На головну

Августин 16 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Ця двоїстість, що залишається непримирення в платонізмі, примиряється в християнстві в особі Христа, яка не заперечує світ, як Будда, і не йде зі світу, як платонічний філософ, а приходить в світ, щоб врятувати його. У християнстві ідеальний космос Платона перетворюється на живу і діяльну царство Боже, що не байдуже до матеріального буття, до фактичної дійсності того світу, а прагне возз'єднати цю дійсність з своєї правдою, реалізуватися в цьому світі, зробити його оболонкою і носієм абсолютного божественного буття; і ідеальна особистість є тут як втілений богочеловек, однаково причетний і неба, і землі і примиряє їх собою, здійснюючи в собі досконалу повноту життя через внутрішнє з'єднання любові з усіма і всім.

Християнство в своєму загальному погляді виходить з платонізму, але гармонія ідеального космосу, внутрішню єдність всього, силою боголюдської особистості показується тут (в християнстві) як жива дійсність, тут істинно-суще споглядається тільки розумом, але саме діє, і не просвічує тільки природного людини , але народжується в ньому як новий духовний людина. Але це здійснення істини (живого всеєдності), внутрішньо совершившееся в особі Христа, як його індивідуальний процес, могло відбутися в решту людства і у всьому світі лише як збірний історичний процес, довгий і складний і часом болісний. Залишена Христом на землі християнська істина стала в середовищі змішаної і різнорідної, в тому хаосі внутрішньому і зовнішньому, який представлявся тодішнім світом; і цим хаосом вона повинна була оволодіти, уподібнити його собі і втілитися в ньому. Зрозуміло, що це не могло відбутися в короткий термін. Більшість тодішнього історичного людства було взято в полон християнською правдою, але не могло засвоїти її свідомо і вільно; вона стала для цих людей як вища сила, яка опанувала ними, але якою вони не опанували. І ось християнська ідея, ще не уподібнитися собі фактичну дійсність, сама стала в формі акту, ще не одухотворені зовнішній світ, вона сама стала як зовнішня сила з речової організацією (в католицькій церкві). Істина облеклась в авторитет, що вимагає сліпої довіри і підпорядкування. Будучи сама як зовнішня сила і зовнішнє твердження, церква не могла внутрішньо подужати, ідеалізувати і одухотворити існуючих фактичних відносин в людському суспільстві, і вона залишила їх поруч з собою, задовольняючись їх зовнішньою покірністю.

Отже, з одного боку, людина, звільнена християнством від рабства немічним і мізерним стихіям світу, впав у нове, більш глибоке рабство зовнішньої духовної влади; з іншого боку, мирські відносини продовжували грунтуватися на випадковості і насильстві, отримуючи тільки вищу санкцію від церкви. Християнська істина в неистинной формі зовнішнього авторитету і церковної влади і сама придушувала людську особистість і разом з тим залишала її на жертву зовнішньої мирської неправді. Мала відбутися двояке завдання: звільнити християнську істину від невідповідної їй форми зовнішнього авторитету і речової сили і разом з тим відновити порушені невизнані лжехрістіанством права людини. За цю подвійну визвольну завдання взялася філософія; почалося велике розвиток західної філософії, під панівним впливом якого вчинено, між іншим, два важливих історичних справи: релігійною реформацією XVI століття розбита твердиня католицької церкви, і політичною революцією XVIII століття зруйнований весь старий лад суспільства.

Філософія містична проголосила божественне начало всередині самої людини, внутрішню безпосередній зв'язок людини з Божеством - і зовнішнє посередництвом церковної ієрархії виявилося непотрібним, і впало значення церковної влади; пригнічений зовнішньої церковністю релігійна свідомість отримало свою свободу, і християнська істина, завмерла в історичних формах, знову отримала свою життєву силу.

Філософія раціоналістична проголосила права людського розуму, і рухнув заснований на нерозумному родовому початку цивільний лад; за грубими стихійними силами, які робили французьку революцію, переховувався, як рухова пружина, принцип раціоналізму, виставлений передувала філософією; недарма чуйний інстинкт народних мас на руїнах старого порядку спорудив вівтар богині розуму.

Заявивши настільки голосно і переконливо свої права в зовнішньому світі, людський розум зосередився в самому собі і, усамітнившись у німецьких школах, в небувалих досі розмірах виявив свої внутрішні сили створенням цілковитою логічної форми для істинної ідеї. Все це розвиток філософського раціоналізму від Декарта до Гегеля, звільняючи розумне людське начало, тим самим співслужило велику службу християнської істини. Принцип істинного християнства є богочеловечес-тво, тобто внутрішнє з'єднання і взаємодія божества з людиною, внутрішнє народження божества в людині: в силу цього божественне зміст має бути засвоєно людиною від себе, свідомо і вільно, а для цього, очевидно, необхідно цілковите розвиток тієї розумної сили, за допомогою якої людина може від себе засвоювати то, що дає йому Бог і природа. Розвитку саме цієї сили, розвитку людини, як вільно-розумної особистості, і служила раціональна філософія.

Але людина не є тільки розумно-вільна особистість, він є також істота чуттєве і матеріальне. Це матеріальне начало в людині, яке пов'язує його з рештою природою, це початок, яке буддизм прагнув знищити, від якого платонізм хотів відмовитися і піти як з темниці або труни душі - це матеріальне початок по християнській вірі має свою законну частину в житті людини і всесвіту , як необхідна реальна основа для здійснення божественної істини, для втілення божественного духу. Християнство визнає безумовне і вічне значення за людиною не як за духовною істотою тільки, але і як за істотою матеріальним - християнство стверджує воскресіння і вічне життя тел; і щодо всього матеріального світу метою і результатом світового процесу по християнству є не знищення, а відродження і відновлення його як матеріального середовища царства Божого - християнство обіцяє не тільки нове небо, але і нову землю. Таким чином, коли незабаром після галасливого заяви прав розуму французької революції, в тій же Франції, один мислитель * в тиші свого кабінету, з неабияким запалом і захопленням, проголосив відновлення прав матерії, і коли потім натуралістична і матеріалістична філософія відновила й розвинула значення матеріального початку в світ і людину, - ця філософія, сама того не знаючи, служила і християнської істини, відновлений один з її необхідних елементів, зневажений і відкинути одностороннім спіритуалізмом [37] і ідеалізмом.

37 Спіритуалізм - погляд, що розглядає дух як першооснови дійсності, як особливу безтілесну субстанцію, яка існує поза історії і незалежно від неї.

 * Фур'є.

Відновлення прав матерії було законним актом у визвольному процесі філософії, бо тільки визнання матерії в її істинному значенні звільняє від фактичного рабства матерії, від мимовільного матеріалізму. До тих пір поки людина не визнає матеріальної природи в собі і поза себе за щось своє, поки він не зріднився з нею і не полюбить її, він не вільний від неї, вона тяжіє над ним, як щось чуже, невідоме і мимовільне.

З цього боку розвиток натуралізму і матеріалізму, де людина саме полюбив і пізнав матеріальну природу як щось своє близьке і рідне - розвиток матеріалізму і натуралізму становить таку ж нагороду філософії, як і розвиток раціоналізму, в якому людина дізнався і визначив сили свого розумно-вільного духу .

Отже, що ж робила філософія? Вона звільняла людську особистість від зовнішнього насильства і давала їй внутрішній зміст. Вона скидала всіх помилкових чужих богів і розвивала в людині внутрішню форму для одкровень істинного Божества. У світі древньому, де людська особистість переважно була пригнічена початком природним, матеріальним, як чуждою зовнішньою силою, філософія звільнила людську свідомість від виняткового підпорядкування цієї зовнішності і дала йому внутрішню опору, відкривши для його споглядання ідеальне духовне царство, в світі новому, християнському, де саме це духовне царство, саме це ідеальне початок, прийняте під фірмою зовнішньої сили, заволоділо свідомістю і хотіло підпорядкувати і придушити його, філософія повстала проти цієї змінила свого внутрішнього характеру духовної сили, розтрощила її панування, звільнила, з'ясувала і розвинула власне єство людини спочатку в його раціональному, потім в його матеріальному елементі.

І якщо тепер ми запитаємо: на чому ґрунтується ця визвольна діяльність філософії, то ми знайдемо її підставу в тому существеннейшем і корінному властивості людської душі, в силу якого вона не зупиняється ні в яких межах, не мириться ні з яким ззовні даного визначення, ні з яким зовнішнім їй змістом, так що всі блага і блаженства на землі і на небі не мають для неї ніякої ціни, якщо вони не нею самою здобуті, що не становлять її власного внутрішнього надбання. І ця нездатність задовольнитися ніяким ззовні даними змістом життя, це прагнення до все більшої і більшої внутрішньої повноти буття, ця сила-руйнівниця всіх чужих богів, - ця сила вже містить в можливості те, до чого прагне, - абсолютну повноту і досконалість життя. Негативний процес свідомості є разом з тим процес позитивний, і кожен раз як дух людський, розбиваючи якогось старого кумира, каже: це не те, чого я хочу, - він уже цим самим дає деяке визначення того, чого хоче, свого справжнього змісту .

Ця двоїста сила і цей подвійний процес, руйнівний і творчий, складаючи сутність філософії, разом з тим становить і власну сутність самої людини, того, чим визначається його гідність і перевагу перед рештою природою, так що на питання: що робить філософія? - Ми маємо право відповісти: вона робить людину цілком людиною. А так як в істинно людському бутті одно потребують і Бог, і матеріальна природа, - Бог в силу абсолютної повноти свого істоти, що вимагає іншого для її вільного засвоєння, а матеріальна природа, навпаки, внаслідок убогості і невизначеності свого буття, шукає іншого для свого поповнення і визначення, - то, отже, філософія, здійснюючи власне людське начало в людині, тим самим служить і божественному і матеріального початку, вводячи і те, і інше в форму вільної людяності.

Так ось, якщо хто з вас захоче присвятити себе філософії, нехай він служить їй сміливо і з гідністю, не лякаючись ні туманів метафізики, ні навіть безодні містицизму; нехай він не соромиться свого вільного служіння і не применшує його, нехай він знає, що, займаючись філософією, він займається справою хорошим, справою великим і для всього світу корисним.

Соловйов В. С. Лекція «Історичні справи філософії», вимовлена ??ним 20 листопада 1880 року в Санкт-Петербурзькому університеті // Питання філософії. 1988. № 8. С. 118 - 125

Н. А. Бердяєв

Можливі різноманітні класифікації типів філософії. Але через всю історію філософської думки проходить відмінність двох типів філософії. Двоїстість почав проникає всю філософію і ця двоїстість видно в рішенні основних проблем філософії. І немає видимого об'єктивного примусу у виборі цих різних типів. Вибір між цими двома типами філософських рішень свідчить про особистісний характер філософії. Два типу філософії я б запропонував розташувати з наступних проблем: 1) примат свободи над буттям і примат буття над свободою, це перше і найголовніше; 2) примат екзистенціального суб'єкта над об'єктивувати світом або примат об'єктивувати світу над екзистенційним суб'єктом; 3) дуалізм або монізм; 4) волюнтаризм або інтелектуалізм; 5) динамізм або статизм; 6) творчий активізм або пасивна споглядальність; 7) персоналізм або імперсоналізм; 8) антропологізм або космізм; 9) філософія духу або натуралізм. Ці початку [38] можуть бути по-різному комбіновані в різних філософських системах. Я рішуче обираю філософію, в якій стверджується примат свободи над буттям, примат екзистенціального суб'єкта над об'єктивувати світом, дуалізм, волюнтаризм, динамізм, творчий активізм, персоналізм, антропологізм, філософія духу. Дуалізм свободи і необхідності, духу і природи, суб'єкта і об'єктивації, особистості і суспільства, індивідуального і загального для мене є основним і визначальним. Але це є філософія трагічного. Трагічне випливає з примату волі над буттям. Тільки твердження примату буття над свободою бестрагічно. Джерело трагічного для філософського пізнання лежить в неможливості досягти буття через об'єктивацію і спілкування через соціалізацію, у вічному конфлікті між «я» і «об'єктом»; в виникає звідси проблеми самотності, як проблеми пізнання, в самоті філософа і в філософському самоті ... Це пов'язано також з відмінністю між філософією многопланов людського існування і філософією одно-план ності.

38 Волюнтаризм - ідеалістичний напрям у філософії, що розглядає волю як вищого принципу буття.

Персоналізм - вчення, що виходить з філософського осмислення людини.

Імперсоналізм - виключення з філософствування персоналіста традиції.

Антропологизм - філософська концепція, представники якої вбачають у понятті «людина» основну світоглядну категорію і стверджують, що тільки через неї можна розробити систему уявлень про природу, суспільстві і мисленні.

Космизм - вчення про єдність і взаємозв'язку космосу.

Бердяєв Н. А. І світ об'єктів. Досвід філософії самотності та спілкування. Париж. 1931. С. 25

В. РАССЕЛ

Вчення, зване «соліпсизм», зазвичай визначається як віра в те, що тільки один я існую. Але якщо воно не істинне, то це вже не вчення. Якщо воно істинне, воно є твердженням, що я, Бертран Рассел, існую тільки один. Але якщо воно помилкове і якщо я маю читачів, то для вас, що читає цю главу, воно є твердженням, що існуєте ви один. Цей погляд випливає з висновків, до яких ми прийшли в попередньому розділі і які зводяться до того, що всі мої дані, оскільки вони суть фактичні дані, є особисто моїми і що висновки з одного або більше фактичних даних щодо інших фактичних даних ніколи не є логічно доказовими. Ці висновки наводять на думку, що було б розумно сумніватися у всьому, крім мого власного досвіду, наприклад в думках інших людей і в існуванні матеріальних об'єктів, коли я їх не бачу. Саме цей погляд ми і повинні зараз досліджувати.

Ми повинні почати з уточнення цього вчення і з розрізнення різноманітних форм, які воно може приймати. Нам не слід формулювати його словами: «Я один існую», тому що ці слова не мають ясного значення, якщо це вчення не є хибним. Якщо світ є світом в звичайному його розумінні, тобто світом людей і речей, то ми можемо вибрати кого-небудь одного з людей і припустити, що він думає, що він є весь всесвіт. Тут є аналогія з людьми, що жили до Колумба, які вірили, що Старий Світ являє собою всю сушу, наявну на нашій планеті. Але якщо інші люди і речі не існують, то слово «я» втрачає свій сенс, тому що воно є виключає і розмежовує словом. Замість виразу: «Я є весь всесвіт» ми повинні сказати: «Дані досвіду є цілому світові». Тут «дані» можуть бути визначені перерахуванням. Тоді ми зможемо сказати: «Цей перелік полон; більше нічого нема". Або ми можемо сказати: «Невідомо, щоб було що-небудь ще». У цій формі це вчення не вимагає визначення спочатку «я», і те, що це вчення стверджує, досить виразно для обговорення.

Ми можемо розрізнити дві форми соліпсизму, які я буду називати відповідно «догматичним» і «скептичним». Догматичний соліпсизм в вищенаведеному затвердження каже: «Нічого немає, крім даних досвіду», а скептичний каже: «Невідомо, щоб існувало щось ще, крім даних досвіду». Немає ніяких підстав на користь догматичної форми соліпсизму, оскільки так само важко спростовувати існування чого-небудь, як і доводити його, коли те, про що йде мова, є дещо не дане в досвіді. Я тому не буду більше стосуватися догматичного соліпсизму і зосереджуся на його скептичної формі.

Скептичну форму цього вчення важко сформулювати точно. Неправильно було б висловити її, як ми тільки що зробили, словами: «Ніщо не відомо, крім даних досвіду», оскільки будь-хто інший може знати більше; проти цієї форми можна привести те ж саме заперечення, що і проти догматичної форми. Якщо ми виправимо наше вираз, сказавши: «Ніщо не відомо мені, крім наступного (наводиться перелік досвідчених даних)», то ми знову введемо «я», чого ми, як ми бачили, не повинні робити у визначенні цього вчення. Зовсім нелегко ухилитися від цього заперечення.

Я думаю, що ми можемо сформулювати проблему, з якою соліпсизм має справу, так: «Пропозиції (висловлювання) P1, P2 ... Рп відомі не за допомогою виведення. Чи можна зробити цей перелік таким, щоб з нього можна було вивести інші пропозиції, які стверджують фактичні дані? »У цій формі нам немає необхідності стверджувати, що наш перелік повний або він охоплює все, що хто-небудь знає.

Ясно, що якщо наш перелік цілком складається з пропозицій, які стверджують фактичні дані, то відповідь на наше питання повинен бути негативним, і тоді скептичний соліпсизм прав. Але якщо наш перелік містить що-небудь, що має природу закономірностей, то відповідь може бути інший. Ці закономірності, однак, повинні бути синтетичними. Будь-яке зібрання фактичних даних логічно здатне бути чимось цілим; в чистій логіці будь-які дві події сумісні, і ніяке збори подій не передбачає існування інших подій.

Але перш ніж йти далі по цій лінії, розглянемо різні форми соліпсизму.

Соліпсизм може бути і більш і менш радикальним; коли він стає більш радикальним, він стає і більш логічним і в той же час більш неправдоподібним. У своїй найменш радикальною формою він приймає всі мої психічні стани, які приймаються повсякденним здоровим глуздом або ортодоксальної психологією, тобто не тільки ті, які я безпосередньо усвідомлюю, але також і ті, які виводяться з чисто психологічних підставах. Зазвичай вважається, що в будь-який час я маю безліч слабких відчуттів, яких я не помічаю. Якщо в кімнаті є що цокають годинник, я можу помічати їх і навіть дратуватися від їх цокання, але, як правило, я зовсім їх не помічаю, навіть якщо, прислухавшись, їх легко почути. В цьому випадку можна, звичайно, сказати, що я маю слухові відчуття, які я не усвідомлюю. Те ж саме можна сказати в більшості випадків про об'єкти, що знаходяться на периферії мого поля зору. Якщо це важливі об'єкти, на кшталт, наприклад, ворога з зарядженим револьвером, вони дуже скоро будуть мною помічені і я переведу їх в центр мого поля зору; але якщо вони нецікаві і нерухомі, я не помічу їх. Проте природно припускати, що я в якомусь сенсі бачу їх.

Ці ж міркування застосовні і до провалів пам'яті. Якщо я загляну в свій старий щоденник, я знайду там запис про званому обіді, про який я зовсім забув, але важко сумніватися в тому, що я свого часу мав переживання, яке з буденної точки зору можна було б описати як відправлення на званий обід . Я вірю, що колись був дитиною, хоча ніяких слідів від цього періоду не збереглося в моїй явною пам'яті.

Такі вивідні психічні стани допускаються найменш радикальною формою соліпсизму. Він відмовляється допускати тільки висновки про що-небудь іншому, крім мене самого і моїх психічних станів.

Це, однак, нелогічно. Принципи, необхідні для виправдання висновків, що здійснюються від психічних станів, які я усвідомлюю, до інших станів, яких я не усвідомлюю, абсолютно ті ж самі, що і принципи, необхідні для висновків про фізичні об'єкти і про інших сознаниях. Якщо тому ми прагнемо до дотримання логічної правильності, яку шукає і соліпсизм, то ми повинні обмежитися тими психічними станами, які ми зараз розуміємо. Будда був задоволений тим, що він міг міркувати, коли навколо нього гарчали тигри; але якби він був послідовним соліпсіста, він вважав би, що гарчання тигрів припинилося, як тільки він перестав помічати його.

Таким чином, ми приходимо до другої формі соліпсизму, яка говорить, що всесвіт складається - чи, може бути, складається - тільки з наступного; і тут ми перераховуємо все те, що в цей момент ми сприймаємо або згадуємо. А це повинно обмежуватися тільки тим, що я дійсно помічаю, бо те, що я міг би зауважити, є результатом виведення. У цей момент я помічаю, що моя собака спить, і, як проста людина, я переконаний, що я міг би помітити її в будь-який момент протягом цієї години, оскільки вона весь час (як я вірю) знаходиться в полі мого зору, але в дійсності я її абсолютно не помічав. Радикальний соліпсіст повинен сказати, що коли протягом цієї години мій погляд неуважно зупинявся на собаці, то в мені нічого в результаті цього не відбувалося; бо доводити, що я мав відчуття, якого я не помітив, значить допускати заборонений висновок.

Відносно спогадів результати цієї теорії виявляються надзвичайно дивними. Речі, які я згадую в один момент, виявляються абсолютно відмінними від тих, які я згадую в інший момент, але радикальний соліпсіст повинен допустити тільки ті, які я згадую зараз. Таким чином, його світ є світом розрізнених фрагментів, які повністю змінюються від моменту до моменту, - змінюються, звичайно, не по відношенню до того, що існує зараз, а по відношенню до того, що існувало в минулому.

Але ми ще нічого не сказали про ті жертви, які соліпсіст повинен принести логіці, для того щоб відчувати себе в безпеці з цього боку. Абсолютно ясно, що я можу мати спогад і без того, щоб згадуваний дійсно мало місце; як логічна можливості я міг почати існувати п'ять хвилин назад з усіма тими спогадами, які я на той час мав. Ми повинні тому відкинути згадувані події і обмежити всесвіт соліпсіста сприйняттями сьогодення, включаючи ті сприйняття, що стосуються цього стану свідомості, які виявляються як ніби спогадами. Відносно сприйняття справжнього найсуворіший соліпсіст (якщо тільки такий існує) приймає передумову декартовского cogito * тільки з застереженнями. Те, що він приймає, може мати лише таку форму: «А, В, С ... відбуваються (мають місце)». Тлумачення А, В, С ... як «думок» нікому, крім тих, хто відкидає соліпсизм, нічого нового не дає. Послідовного соліпсіста відрізняє те, що він помістить в свій перелік пропозицію: «А має місце» тільки в тому випадку, якщо воно не є похідним. Він відкидає як безпідставні все висновки з одного або більше пропозицій форми «А має місце» інших пропозицій, які стверджують наявність чого-небудь, будь воно названо або описано. Висновки таких висновків, як він вважає, можуть бути, а можуть і не бути істинними, але щодо їх ніколи не можна знати, що вони істинні.

 * - Мислю (лат.).

Встановивши тепер позицію соліпсизму, ми повинні досліджувати, що можна сказати за і проти неї.

Аргумент на користь скептичного соліпсизму зводиться до наступного: з групи пропозицій форми: «А має місце» неможливо за допомогою дедуктивної логіки вивести ніяке інше пропозицію, яка затверджує наявність якої-небудь події. Якщо такий висновок може бути правильним, то він повинен залежати від будь-якого недедуктивних принципу, на зразок принципу причинності або індукції. Ніякої такої принцип не може бути доведений навіть в якості ймовірного допомогою дедуктивного докази на підставі групи пропозицій форми «А має місце». (Нижче я розгляну доказ цього твердження.) Наприклад, правомірність індуктивного узагальнення не може бути виведена з ходу подій інакше, як за допомогою визнання індуктивного або будь-якого іншого, так само сумнівного постулату. Тому якщо, як вважають емпірики, все наше пізнання заснована на досвіді, то воно повинно не тільки ґрунтуватися на досвіді, а й обмежуватися досвідом; бо тільки за допомогою визнання будь-якого принципу або принципів, яких досвід не може зробити навіть ймовірними, можна досвідом доводити що-небудь, крім самого досвіду.

Я думаю, що цей аргумент доводить необхідність вибору між двома альтернативами. Або ми повинні прийняти скептичний соліпсизм в його найбільш ригористической формі, або повинні визнати, що ми знаємо, незалежно від досвіду, якийсь принцип або принципи, за допомогою яких можна виводити одні події з інших принаймні з ймовірністю. Якщо ми приймаємо першу альтернативу, то ми повинні відкинути набагато більше, ніж соліпсизм, як зазвичай думають, відкидає; ми не можемо знати про існування нашого власного минулого чи майбутнього або мати якесь підставу для очікувань, що відносяться до нашого власного майбутнього. Якщо ми приймаємо другу альтернативу, ми повинні частково відкинути емпіризм [39]; ми повинні визнати, що маємо знання щодо деяких спільних рис ходу природи і що це знання, хоча воно і може бути наслідком досвіду, не може бути логічно виведено з досвіду. Ми повинні визнати також, що якщо навіть ми і маємо таке знання, то воно все ж не є явним; причинність і індукція в їх традиційних формах не можуть бути цілком щирими і ні в якому разі не ясно, чим можна замінити їх. Таким чином очевидно, що при прийнятті будь-який з згаданих альтернатив виникають великі труднощі.

39 Емпіризм - напрям у теорії пізнання, що визнає чуттєвий досвід джерелом знання і яка вважає, що зміст знання може бути представлене або як опис цього досвіду, або зведено до нього.

Що стосується мене, то я відкидаю соліпсістскую альтернативу і приймаю іншу. Я визнаю - і це має велике значення для даного питання, - що соліпсістская альтернатива не може бути спростована за допомогою дедуктивного докази, якщо тільки ми виходимо з того, що я буду називати «гіпотезою емпіризму», а саме з того, що те, що ми знаємо без висновків, складається виключно з пережитого нами в досвіді (або, точніше, з пережитого в сьогоденні) і з принципів дедуктивної логіки. Але ми не можемо знати, істинна гіпотеза емпіризму, оскільки знання цього було б таким знанням, яке сама гіпотеза забороняє. Це не доводить хибність гіпотези, але доводить, що ми не маємо права стверджувати її хибність. Емпіризм може бути істинною філософією, але якщо він дійсно правдивий, ми все-таки не можемо знати цього; ті, які кажуть, що вони знають про його істинності, суперечать самі собі. Таким чином, не існує перешкод ab initio * для відкидання гіпотези емпіризму.

 * - З самого початку, з порога (лат.). Прим. перев.

Що стосується соліпсизму, то проти нього слід сказати насамперед, що в нього психологічно неможливо вірити і що його на ділі відкидають навіть ті, хто думає, що приймає його. Я одного разу одержав листа від знаменитого логіка, місіс Христини Ледд Франклін, в якому вона писала, що вона соліпсіст і дивується з того, що немає інших соліпсіста. Це здивування, що виходить від логіка, саме здивувало мене. Той факт, що я не вірю в будь-яке положення, ще не доводить, звичайно, хибності його, але доводить, що я не щирий і непослідовний, якщо я роблю вигляд, що вірю в нього. Декартовское сумнів має цінність як засіб зробити наше знання більш виразним і показати, що від чого залежить, але якщо їм зловживати, то воно стає просто технічної грою, при якій філософія втрачає свою серйозність. Що б хто-небудь, навіть я сам, ні доводив, я буду вірити - і в цьому, звичайно, всякий зі мною погодиться, - що не уявляю собою цілому світові, якщо я правий у своєму переконанні, що існують і інші люди, крім мене.

Найважливішою частиною докази соліпсизму є те, що він прийнятний тільки в найбільш радикальної своєю формою. Існують різні половинчасті, компромісні погляди, які не є повністю неприйнятними і які поділялися багатьма філософами. З них найменш радикальним є погляд, що ніколи не буде достатніх підстав для твердження існування чого-небудь не увійшло в чий-небудь досвід; з цього ми - разом з Берклі - можемо вивести нереальність матерії і зберегти реальність духу. Але цей погляд, оскільки він допускає досвід інших, крім мене, людей і оскільки цей досвід інших людей може бути відомий мені тільки за допомогою виведення, вважає, таким чином, можливим на підставі існування одних подій укладати про існування інших; а якщо це допускається, то немає ніяких підстав вимагати, щоб події, про які робляться висновки, неодмінно входили в чий-небудь досвід. Точно такі ж міркування застосовні і до тієї форми соліпсизму, який вірить, що носій досвіду має минуле і ймовірне майбутнє; ця віра може бути виправдана тільки визнанням принципів виведення, що веде до необхідності відкинути всяку форму соліпсизму.



 Августин 15 сторінка |  Августин 17 сторінка

 Августин 5 сторінка |  Августин 6 сторінка |  Августин 7 сторінка |  Августин 8 сторінка |  Августин 9 сторінка |  Августин 10 сторінка |  Августин 11 сторінка |  Августин 12 сторінка |  Августин 13 сторінка |  Августин 14 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати