На головну

Августин 11 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Або всі надії на філософію як абсолютну науку - один забобон? Скажімо, не тільки тому, що одинак ??або окрема школа ніколи не досягнуть цієї мети, але і тому, що сама постановка такої мети - принциповий промах і невизнання найглибшої істоти філософії. Філософія як абсолютна наука - високий, неперевершеного ідеал. Так здається. І все-таки, можливо, вимір цінності філософії ідеєю науки є вже фатальною приниження її справжньої суті.

Якщо, проте, філософія взагалі і в принципі не наука, до чого вона тоді, на що вона тоді ще має право в колі університетських наук? Чи не виявляється тоді філософія просто проповіддю якогось світогляду? А світогляд? Що воно таке, як не особисте переконання окремого мислителя, наведене в систему і на деякий час згуртовує жменьку прихильників, які незабаром самі побудують свої системи? Чи не йде чи тоді справу з філософією, немов на якийсь великий ярмарку?

В кінцевому рахунку тлумачення філософії як світоглядної проповіді - нітрохи не менше оману, ніж її характеристика як науки. Філософія (метафізика) - ні наука ", ні світоглядна проповідь. Що в такому випадку залишається на її частку? Для початку ми робимо лише те негативне заяву, що в подібні рамки її НЕ введе. Може бути, вона не піддається визначенню через щось інше, а тільки через саму себе і в якості самої себе - поза порівняння з чим-небудь, з чого можна було б добути її позитивне визначення. в такому випадку філософія є щось самостійне, останнє.

b) До сутнісному визначенню філософії не веде манівці порівняння з мистецтвом і релігією

Філософія взагалі незрівнянна ні з чим іншим? Може бути, все-таки можна порівняти, нехай лише негативно, з мистецтвом і з релігією, під якою ми розуміємо не церковними систему. Чому ж тоді не можна було точно так само порівняти філософію з наукою? Але ж ми не порівнювали філософію з наукою, ми хотіли визначити її як науку. Тим більше не збираємося ми і визначати філософію як мистецтво або як релігію. При всьому тому порівняння філософії з наукою є невиправдане зниження її істоти, а порівняння з мистецтвом і релігією, навпаки, - виправдане і необхідне прирівнювання по суті. Рівність, однак, не означає тут однаковості.

Стало бути, ми зуміємо обхідним шляхом через мистецтво і релігію вловити філософію в її істоті? Але не кажучи навіть про всі ті труднощі, які обіцяє подібний шлях, ми за допомогою нових порівнянь знову не схопимо істота філософії - як ні близько сусідять з нею мистецтво і релігія, - якщо раніше вже не побачимо це істота в обличчя. Адже тільки тоді ми зуміємо відрізнити від нього мистецтво і релігію. Так що і тут нам дорога закрита, хоча на нашому шляху нам зустрінеться те й інше, мистецтво і релігія.

Знову і знову у всіх подібних спробах осягнути філософію шляхом порівняння ми опиняємося відкинуті назад. Виявляється: всі ці шляхи, по суті, - нікуди не ведуть манівці. Постійно відкидаються назад з нашим питанням, що таке філософія, що таке метафізика сама по собі, ми опиняємося загнані в тісноту. На якому досвіді нам дізнатися, що таке сама по собі філософія, якщо нам доводиться відмовитися від будь-якого обхідного шляху?

с) Підхід до сутнісному визначенню філософії шляхом історіографічної орієнтування як ілюзія

Залишається останній вихід: запитати у історії. Філософія - якщо така існує - виникла все-таки не вчора. Робиться навіть дивно, чому ми відразу не попрямували цим шляхом, через історію, замість того щоб мучити себе марними питаннями. Зорієнтувавшись за допомогою історіографії, ми відразу ж отримаємо роз'яснення щодо метафізики. Ми можемо запитати про три речі: 1) Звідки йде слово «метафізика» і яке його найближче значення? Нам постане тут дивовижна історія дивного слова. 2) Ми зможемо, спершись на просте словесне значення, проникнути в те, що визначається як метафізика. Ми познайомимося з однією з філософських дисциплін. 3) Нарешті, через це визначення ми зуміємо пробитись до самої названої тут речі.

Ясна і змістовна завдання. Тільки ніяка історіографія ще не дасть нам відчути, що таке сама по собі метафізика, якщо ми заздалегідь вже цього не знаємо. Без такого знання все відомості з історії філософії залишаються для нас німі. Ми знайомимося з думками про метафізику, а не з нею самою. Так що і цей залишився наостанок шлях веде в глухий кут. Гірше того, він таїть у собі найбільший обман, постійно створюючи ілюзію, ніби історіографічні відомості дозволяють нам знати, розуміти, мати те, що ми шукаємо.

§ 2. ВИЗНАЧЕННЯ ФІЛОСОФІЇ З НЕЇ НАЙБІЛЬШОЇ ПО провідні нитки вислові новаліс

а) вислизання метафізики (філософствування) як людського справи в темряву істоти людини

Отже, у всіх цих обхідних спробах характеристики метафізики ми в останній раз провалилися. Невже ми нічого натомість не придбали? І немає, і так. Придбали ми не визначення або щось на зразок того. Придбали ми, мабуть, важливе і, може бути, сутнісне розуміння своєрідності метафізики: того, що ми самі перед нею ухиляються, вислизає від неї, як такої, і встаємо на манівці; і що немає іншого вибору, окрім як розкритися самим і побачити метафізику в обличчя, щоб не втрачати її знову з уваги.

Але як можливо випустити з уваги щось, що ми навіть ще і не вловили поглядом? Як це так: метафізика від нас вислизає, коли ми навіть не в змозі піти за нею туди, куди вона, уникаючи, нас тягне? Чи справді ми не можемо бачити, куди вона вислизає, або просто відсахується з переляку від специфічного напруги, потрібної для прямого схоплювання метафізики?

Наш негативний результат свідчить: філософію не можна вловити і визначити обхідним шляхом і в якості чогось іншого, ніж вона сама. Вона вимагає, щоб ми дивилися не в бік від неї, але добували її з неї самої. Вона сама - що ж ми все-таки про неї знаємо, що вона і як вона? Вона сама є, тільки коли ми філософствуємо. Філософія є філософствування. Це нібито дуже мало що нам повідомляє. Але просто повторюючи, здавалося б, одне і те ж, ми вимовляємо тут велику правду. Зазначено напрямок, в якому нам треба шукати, і заодно напрямок, в якому від нас вислизає метафізика.

Метафізика як філософствування, як наше власне, як людська справа - як і куди накажете вислизати від нас метафізиці як філософствування, як нашому власному, як людському справі, коли ми самі ж люди і є? Однак чи знаємо ми, власне, що таке ми самі? Що є людина? Вінець творіння або глухий лабіринт, велике непорозуміння і прірву? Якщо ми так мало знаємо про людину, як може тоді наше істота не бути нам чужим? Як накажете філософії не тонути в темряві цієї істоти? Філософія - ми якось мимохіть, мабуть, знаємо - зовсім не звичайне заняття, в якому ми за настроєм гає час, не просто збори знань, які в будь-який момент можна добути з книг, але - ми лише смутно це відчуваємо - щось націлене на ціле і пре-дельнейшее, у чому людина вимовляється до останньої ясності і веде остання суперечка. Бо навіщо нам було інакше сюди приходити? Або ми потрапили сюди не подумавши, тому що інші теж йдуть або тому що як раз між п'ятьма і шістьма у нас вільний час, коли немає сенсу йти додому? Навіщо ми тут? Чи знаємо ми, з чим зв'язалися?

b) Ностальгія як фундаментальне настрій філософствування і питання про світ, кінцівки, од'їдяться і цінності

Філософія - Останнім вимовляння і остання суперечка людини, захоплюючі його цілком і постійно. Але що таке людина, що він філософствує в надрах своєї істоти, і що таке це філософствування? Що ми таке при ньому? Куди ми прагнемо? Не випадково ми забрели одного разу у всесвіт? Новаліс говорить в одному фрагменті: «Філософія є, власне, ностальгія, тяга всюди бути вдома». Дивовижна дефініція, романтична, природно. Ностальгія - чи існує сьогодні взагалі таке? Не стала вона незрозумілим словом, навіть в повсякденному житті? Справді, хіба нинішній міський людина, мавпа цивілізації, що не розправився давно вже з ностальгією? А тут ще ностальгія як визначення філософії! І головне, кого це ми наводимо в свідки про філософію? Новаліс - все-таки лише поет і аж ніяк не науковий філософ. Хіба Аристотель не говорить про свою «Метафізика»: багато брехні складають поети?

І все ж, не затіваючи суперечки про правоту і вагомості цього свідка, згадаємо про те одному, що мистецтво - до нього належить і поезія - сестра філософії і що всяка наука по відношенню до філософії, можливо, тільки служниця.

Залишимося при своєму і запитаємо: в чому тут справа - філософія ностальгія? Новаліс сам пояснює: «тяга всюди бути вдома». Подібної тягою філософія може бути лише тоді, коли ми, філософствують, всюди не вдома. За чим сумує туга цієї тяги? Всюди бути вдома - що це значить? Не тільки тут і там, і не просто на кожному місці, на всіх підряд, але бути вдома всюди значить: завжди і, головне, в цілому. Це «в цілому» і його ціле ми називаємо світом. Ми існуємо, і поки ми існуємо, ми завжди чекаємо чогось. Нас завжди кличе Щось як ціле. Це «в цілому» є світ. - Ми запитуємо: що це таке - світ?

Туди, до буття в цілому, тягне нас в нашій ностальгії. Наше буття є це тяжіння. Ми завжди вже так чи інакше попрямували до цього цілому або, краще, ми на шляху до нього. Але «нас тягне» - це значить нас одночасно щось якимось чином тягне назад, ми перебуваємо в якійсь відтягувала тяготи. Ми на шляху до цього «в цілому». Ми самі ж і є перехід, «ні те, ні інше». Що таке це наше коливання між «ні то - ні то»? Ні одне, ні, так само, інше, вічне «мабуть, і все-таки немає, і все-таки». Що таке цей неспокій незмінного відмови? Ми називаємо це кінцівкою. - Ми запитуємо: що це таке - кінцівку?

Кінцівка не властивість, просто придане нам, але фундаментальний спосіб нашого буття. Якщо ми хочемо стати тим, що ми є, ми не можемо відкинути цю кінцівку або обдурити себе на її рахунок, але повинні її зберегти. Її дотримання - таємний процес нашого кінцевого буття, тобто нашої потаємної спрямованості до кінця. Кінцівка існує тільки в істинної спрямованості до кінця. А в цій останній відбувається в кінцевому підсумку усамітнення людини до його неповторного присутності. Сенс усамітнення не в тому, що людина наполягає на своєму кволому і маленькому Я, роздувається в замаху на ту чи іншу уявність, яку вважає світом. Таке усамітнення є, навпаки, то самотність, в якому кожна людина тільки і досягає близькості до суті всіх речей, до світу. Що таке це самотність, в якому людина завжди буде надаватися немов єдиним? - Що це таке - усамітнення?

Що це таке разом: світ, кінцівку, самота? Що тут з нами відбувається? Що таке людина, що з ним в основі його істоти відбувається таке? Чи не є то, що ми знаємо про людину, - тварина, блазень цивілізації, хранитель культури, навіть особистість, - чи не є все це в ньому тільки тінь чогось зовсім іншого, того, що ми називаємо присутністю (Dasein)? Філософія, метафізика є ностальгія, прагнення бути всюди вдома, потреба - не сліпа і розгублена, але пробуджується в нас і спонукає саме до таких питань в їх єдності, які ми тільки що ставили: що таке світ, кінцівку, самота? Кожен подібний питання націлений на ціле. Нам мало знайомства з подібними питаннями, вирішальним виявляється те, чи дійсно ми задаємося ними, чи маємо силу пронести їх через всю нашу екзистенцію. Мало невпевнено і хитко плентатися в хвості у цих питань; немає, ця тяга бути всюди будинку є одночасно шукання ходів, які відкривають подібних питань вірний шлях. Для цього потрібен ще й молот розуміння, таких понять, які здатні пробити подібний шлях. Це - розуміння і поняття споконвічного роду. Метафізичні поняття для внутрішньо байдужою і необов'язкового гостроти наукового розуму залишаються вічно на замку. Метафізичні поняття зовсім не те, що можна було б вивчити, повторювати за вчителем або людиною, що іменують себе філософом, і застосовувати на практиці.

А головне, ми ніколи не спіймаємо ці поняття в їх понятійної строгості, якщо заздалегідь не захоплені тим, що вони покликані охопити. Цією захваченности, її пробудження і насадженню, служить головне зусилля філософствування. Але будь-яка захваченность виходить з настрою і перебуває в такому. Оскільки розуміння і філософствування не рядова заняття в числі інших, але відбувається в підставі людського буття, то настрою, з яких виростають філософська захваченность і хватка філософських понять, з необхідністю і завжди суть основні настрої нашого буття, такі, які постійно і за своєю суттю пронизують своєю мелодією людини, хоча він зовсім не обов'язково повинен завжди і розпізнавати їх як такі. Філософія здійснюється завжди в якомусь фундаментальному настрої. Філософське схоплювання корениться в захваченности, а ця остання - в фундаментальному настрої. Чи не про те думає в кінцевому рахунку Новалис, називаючи філософію ностальгією? Тоді, може бути, вислів поета аж ніяк не брехливо, варто тільки дістатися до його суті.

Але знову ж таки все, що нами тут видобуто, звичайно, ніяке не визначення метафізики, а мало не навпаки. Ми бачили: в наших початкових спробах характеристики метафізики ми на наших кружним шляхах знову і знову опинялися відкинуті назад і змушені до розуміння метафізики з неї ж самої. Вона від нас весь час ускользала- Але куди вона нас за собою вабила? Метафізика вабила і вабить нас назад, у темряву людської істоти. Наш питання: що таке метафізика? перетворився в питання: що таке людина?

На нього ми, зрозуміло, теж не отримали жодної відповіді. Навпаки, сам людина стала для нас загадковіше. Ми знову запитуємо: що таке людина? Перехідна ланка, вектор, буря, проноситься по планеті, повернення богів чи наругу над ними? Ми цього не знаємо. Але ми бачили, що в цьому загадкову істоту відбувається подія філософії.

§ 3. метафізичних МИСЛЕННЯ ЯК МИСЛЕННЯ У гранично зрозумілий,

Охоплює ціле і захоплює екзистенцію

Ми залишаємося при попередньому розгляді. Воно покликане підвести нас до задачі курсу і одночасно прояснити його цілісну установку. Всупереч первісній ясності заголовки «Основні поняття метафізики» ми скоро побачили, що стоїмо перед цією метою, по суті, в розгубленості, яка спіткала нас, як тільки ми наполегливішим задалися питанням, що це таке, метафізика, - річ, яку повинні ж ми все- таки в основних рисах знати, щоб зайняти якусь позицію по відношенню до того, з чим маємо справу. Коли в питанні, що таке метафізика, ми пробуємо йти уторованими шляхами, які напрошуються самі собою і якими все здавна ходять, коли визначаємо філософію як науку, або як світоглядну пропаганду, або намагаємося порівнювати філософію з мистецтвом і релігією, або, нарешті, вирушаємо в визначення філософії шляхом історіографічної орієнтування, то виявляється, що кожен раз ми рухаємося обхідним шляхом, - обхідним не просто тому, що можна було б коротше, але тому, що ми тільки ходимо навкруги нашої справи. Ці манівці, власне, - лісові стежки (Holzwege), шляхи, які раптово перериваються, ведуть в тупик.

Але ці міркування і ці спроби, лише начорно перебирались нами, показують нам щось істотне: що ми абсолютно не має права тим самим ухилятися від безпосереднього, прямого схоплювання філософії і метафізики; що саме в тому і полягає важке, - дійсно триматися теми нашого питан-Шанія і не шукати собі лазівок по обхідним шляхах. Така невідступність особливо важка, перш за все тому, що філософія, як тільки ми всерйоз запитуємо про неї саму, вислизає від нас туди, де вона власне і є: як справа людини - в сутнісних надрах людського буття.

Ненароком і, здавалося б, примхливо ми звернулися до вислову Новалиса, згідно з яким філософія є ностальгія, тяга всюди бути вдома. Ми спробували витлумачити цей вислів. Ми спробували щось з нього витягти. Виявилося, що це прагнення бути вдома всюди, тобто екзістіровать в сукупному цілому сущого, є не що інше, як потреба задатися своєрідним питанням, що означає це «в цілому», іменоване нами світом. У нашому запитуванні і шуканні, в наших метаннях і коливаннях дає про себе знати кінцівку людини. Те, що відбувається в цій обумовленості кінцем, є останнім усамітнення людини, коли кожен за себе як єдиний стоїть перед цілим. Так виявилося, що це охвативающе-второпати запитуючи-ня корениться, по суті, в тій захваченности, яка покликана нас визначати і на грунті якої ми тільки й знаходимо здатність всеосяжного розуміння і схоплювання того, про що запитуємо. Будь-захваченность корениться в настрої. В кінцевому підсумку те, що Новаліс називає ностальгією, є фундаментальне настрій філософствування.

Повертаючись до першого кроку нашого попереднього розгляду і знову запитавши: що значить назва «Основні поняття метафізики?», Ми тепер вже не будемо розуміти його просто за аналогією з «першооснову зоології», «основоположеннями лінгвістики». Метафізика не спеціалізовані наука, де ми за допомогою якоїсь розумової техніки дізнатися до чогось в обмеженою предметної області. Ми утримаємося від того, щоб поміщати метафізику як наукову дисципліну в ряду інших. Нам доведеться поки залишити відкритим, що це взагалі таке - метафізика. Ми бачимо тільки: метафізика є фундаментальне подія в людському бутті. Її основні поняття суть поняття, останні ж - як прийнято говорити в логіці - суть перед-уявлення, в яких ми уявляємо собі щось спільне чи щось взагалі, щось в аспекті того універсального, що багато речей мають між собою спільно. На грунті подання цього загального ми в змозі визначити звідси окремі даності, наприклад цю ось річ - як кафедру, ту - як будівля. Поняття є якогось роду визначає подання. Але такими основні поняття метафізики і поняття філософії взагалі явно не будуть, якщо ми згадаємо, що сама вона корениться в тій захваченности, в якій ми не робимо схоплює предметом подання, але рухаємося зовсім іншим способом, початково і в принципі відмінним від будь-якого наукового підходу.

Метафізика є запитування, в якому ми намагаємося охопити своїми питаннями сукупне ціле сущого і запитуємо про нього так, що самі, запитують, опиняємося поставлені під сумнів.

Відповідно основні поняття тут - не узагальнення, що не формули загальних властивостей певної предметної області (тварина, мова), але поняття особливого роду. Вони схоплюють кожен раз ціле, вони граничні смисли, вбирають поняття. Але вони - охоплюють поняття ще і в другому, так само істотне та пов'язане з першим сенсі: вони завжди захоплюють заодно і розуміє людини та її буття - НЕ заднім числом, а так, що першого немає без другого, і навпаки. Немає ніякого схоплювання цілого без захопленого філософічну екзистенції. Метафізична думка є мисленням охоплюють поняттями в цьому двоякому значенні: думка, націлена на ціле і захоплююча екзистенцію.

Хайдеггер М. Основні поняття метафізики // Питання філософії. 1989. № 9. С. 116 - 122

Х.-Г. Гадамер

Якщо оцінювати мою роботу в рамках філософії нашого століття, то потрібно якраз виходити з того, що я намагався примирити філософію з наукою і особливо - плідно розвивати радикальні проблеми Мартіна Хайдеггера, з яким я зобов'язаний в найголовнішому - в широкій області наукового досвіду, по якої я дав лише огляд. Це, звичайно, примушує до того, щоб переступити обмежений горизонт інтересів науково-теоретичного вчення про методі. Але чи можна поставити в докір філософському свідомості те, що воно не розглядає наукове дослідження як самоціль, а робить проблемою, поряд з власне філософської постановкою питання, також умови і межі науки у загальності людського життя? В епоху, коли в суспільну практику все більше і більше проникає наука, вона може здійснювати свою суспільну функцію відповідним чином лише тоді, коли не приховує своїх кордонів і умовності свого поля діяльності. Це повинна прояснити саме філософія - в століття, коли до марновірства вірять в науку. Саме на цьому грунтується той факт, що напруга уваги до істини і методу має неминущу актуальність.

... Філософська герменевтика включає філософське рух нашого століття, які подолали односторонню орієнтування на факт науки, яка була цілком зрозумілою як для неокантіанства, так і для позитивізму того часу. Однак герменевтика займає відповідне їй місце і в теорії науки, якщо вона відкриває всередині науки - за допомогою герменевтической рефлексії - умови істини, що не лежать в логіці дослідження, а передують їй. У так званих гуманітарних науках в деякій мірі виявляється - як це видно вже з самого їх позначення в англійській мові ( «моральні науки»), - що їх предметом є щось таке, до чого належить з необхідністю і сам пізнає.

Цей аспект можна навіть віднести і до «правильним» наукам. Однак тут, мені здається, необхідно відмінність. Якщо в сучасній мікрофізиці спостерігач не елімінується з результатів вимірювань, а існує в самих висловах про них, то це має точно певний сенс, який може бути сформульований в математичних виразах. Якщо в сучасних дослідженнях відносин дослідник відкриває структури, які також визначають і його власну поведінку історико-родової спадковістю, то він, можливо, пізнає і про себе самого щось, але саме тому, що він дивиться на себе іншими очима, ніж з точки зору своєї «практики» і своєї самосвідомості, якщо він при цьому не підпорядковується ні пафосу прославлення, ні пафосу приниження людини. Навпаки, якщо завжди видно власна точка зору кожного історика на його знання і цінності, то констатація цього не є докором проти його науковості. Ще невідомо, помиляється чи історик через обмеженість своєї точки зору, неправильно розуміючи і оцінюючи переказ, або йому вдалося правильно висвітлити спостерігалося досі завдяки перевазі його точки зору, яка дозволила йому відкрити щось аналогічне безпосередньому сучасного досвіду. Тут ми знаходимося в гущі герменевтической проблематики, проте це аж ніяк не означає, що не існувало знову-таки таких методичних засобів науки, за допомогою яких намагалися вирішувати питання про справжній і неістинному, виключати оману і досягати пізнання. У «моральних» науках не виявляється ніякого сліду чогось іншого, чого немає в «правильних» науках.

Подібне грає роль в емпіричних соціальних науках. Цілком очевидно, що постановку питання тут направляє «пред-розуміння». Йдеться про ситуацію, суспільній системі, яка має значення історично стала, науково недовідної норми. Вона представляє не тільки предмет дослідно-наукового рационализирования, але і його рамки, в які «вставляється» методична робота. Дослідження дозволяє в даному випадку проблему, здебільшого з огляду на перешкоди в існуючих громадських функціональних взаємозв'язках або також шляхом пояснення критикою ідеології, яка оскаржує існуючі панівні відносини. Безперечно, що і тут наукове дослідження веде до відповідного наукового панування ті-матизировать часткової взаємозв'язку суспільного життя; проте точно так же, звичайно, незаперечно, що це дослідження спонукає до екстраполяції його даних на комплексну взаємозв'язок. Такий спокуса занадто великий. І як би не були невизначені фактичні основи, виходячи з яких стає можливим раціональне оволодіння громадським життям, назустріч соціальним наукам йде потреба віри, яка їх буквально захоплює і виводить за їх межі. Ми можемо це пояснити деяким класичним прикладом, який Дж. С. Мілль призводить як застосування індуктивної логіки до соціальної науці, а саме до метеорології. Вірно не тільки те, що до сих пір ми не добилися хоча б великої впевненості в довгострокових і великих за охопленням простору прогнозах погоди за допомогою сучасних даних і їх переробки; але навіть якщо б ми досконало оволоділи атмосферними явищами або, краще, - так як, по суті, справа за цим не стоїть - якби в нашому розпорядженні були у величезній мірі зростаючі дані і їх обробка, і тим самим стало б якомога точніші передбачення, - зараз би постали нові складності. Сутність наукового оволодіння ходом подій така, що воно може служити будь-яким цілям. Це означає, що якщо б виникла проблема створення погоди, впливу на погоду, то тим самим встала б проблема боротьби суспільно-господарських інтересів, про які ми при сучасному стані прогностики маємо лише незначна уявлення, наприклад при випадковій спробі зацікавлених осіб вплинути на тижневі прогнози. У перенесенні на соціальні науки «оволодіння» громадським ходом подій з необхідністю веде до «свідомості» соціал-інженерів, яке бажає бути «науковим», і його соціальне партнерство ніколи не може бути абсолютно відкинуто. Тут існує особлива складність, яка випливає із соціальних функцій емпіричних соціальних наук: з одного боку, має місце тяга до опрометчивому екстраполюванні емпірично-раціональних даних досліджень на комплексну ситуацію - тільки б досягти взагалі наукових планомірних дій; з іншого боку, тиск інтересів збиває з пантелику в питанні про те, кого використовувати соціальним партнером в науці, щоб вплинути на суспільний процес в їх дусі.

Фактично абсолютізірованіе ідеалу «науки» - це велике осліплення, яке щоразу знову веде до того, щоб герменевтична рефлексію взагалі вважати безпредметною. Звуження перспективи, яке слід за думкою про метод, здається дослідникові важко розуміється. Він завжди вже орієнтований на виправдання методу свого досвіду, тобто відвертається від протилежного напрямку рефлексії. Навіть якщо він, захищаючи свою свідомість методу, в дійсності рефлектує, він і тоді знову не дозволяє своїй рефлексії ставати темою свідомості. Філософія науки, яка розглядає наукову методику як теорію і залишилася поза участю в жодній постановці питання, яка не може бути охарактеризована як осмислена методом trial and error (проб і помилок), не усвідомлює, що цією характеристикою вона сама себе ставить поза нею.

Природа речей така, що філософський розмова з філософією науки ніколи не вдається. Дебати Адорно з Поппером, як і Хабермаса з Альбертом, показують це дуже ясно. Герменевтическая рефлексія розглядається найпослідовнішим чином як теологічний обскурантизм в науковому емпіризму, коли він піднімає «критичний раціоналізм» до абсолютного масштабу істини.

На щастя, відповідність в речах може полягати в тому, що є тільки єдина «логіка дослідження», але і це ще не все, тому що виборча точка зору, яка, в згоді з обставинами, виділяє певну постановку питання і піднімає його до теми дослідження , сама не може бути отримана з логіки дослідження. Примітно тут те, що теорію науки хочуть, заради раціоналізму, віддати повного ірраціоналізму, а тематізірованіе такий пізнавально-практичної точки зору шляхом філософської рефлексії вважають незаконним; адже філософію, яка так чинить, дорікають якраз в тому, що вона захищена в своїх твердженнях від досвіду. Прихильники такого підходу не розуміють, що самі більш залежним чином сприяють відірваності від досвіду, наприклад від здорового людського глузду і життєвого досвіду. Це завжди відбувається в тому випадку, коли наукове розуміння часткових зв'язків підкріплюють некритичним застосуванням, наприклад коли відповідальність за політичні рішення покладають на експертів ...

Часто мої дослідження дорікають в тому, що їх мова неточний. Я не розглядаю цей закид лише як виявлення нестачі, який досить часто може мати місце. Це, як мені здається, швидше відповідає завданню філософського мови понять - давати зрозуміти ціну точного відмежування понять від плутанини у всесвітньому мовному знанні і тим самим зробити живим відношення до цілого. Це позитивна імплікація «мовної потреби», яка з самого початку була властива філософії. При врівноваженою понятійної системі в досить особливі миті і при вельми особливих обставин, яких ми не знайдемо у Платона або Аристотеля,, ні у Майстера Екхарта або Миколи Кузанського, ні у Фіхте і Гегеля, але, можливо, знайдемо у Фоми Аквінського, у Юма і Канта, ця бідність мови залишається прихованою, але і там вона з необхідністю розкривається знову-таки тільки при дотриманні за рухом думки. Я вказую потім на мій дюссельдорфский доповідь «Історія понять і мову філософії». Слова, які використовуються в філософському мовою і загострюються до понятійної точності, постійно имплицируют момент «об'єктно-мовного» значення і зберігають тому щось невідповідне. Але взаємозв'язок значення, яка звучить в кожному слові живої мови, входить одночасно в потенційне значення терміна. Дану особливість можна виключати ні при якому застосуванні загальномовних виразів для понять. Але в природних науках це не потрібно при утворенні понять остільки, оскільки в них всяке вживання понять контролюється відношенням до досвіду, тобто зобов'язує до ідеалу однозначності і готує логічний зміст висловлювань.



 Августин 10 сторінка |  Августин 12 сторінка

 АРИСТОТЕЛЬ |  Августин 1 сторінка |  Августин 2 сторінка |  Августин 3 сторінка |  Августин 4 сторінка |  Августин 5 сторінка |  Августин 6 сторінка |  Августин 7 сторінка |  Августин 8 сторінка |  Августин 9 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати