На головну

Сумлінні вчені 3 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Заборона Собору на шанування ікон діє 33 роки. Як і слід було очікувати, починається відтік населення в язичництво. Імперії знову загрожує небезпека, на цей раз з іншого боку. Щоб зупинити процес, імператриця Ірина збирає новий Вселенський Собор, на якому скасовує рішення попереднього Собору, позбавляючи його статусу Сьомого Вселенського. Імператорським указом пропонується вважати Сьомим собор не Собор 754 року, що заборонив шанування ікон, а Собор 787 року, який узаконив шанування ікон (Нікейський Собор).

Повернення шанування ікон розгортає процес у зворотний бік. Народні маси знову переходять в християнство. Стара небезпека, з якою боровся імператор Лев III і його продовжувачі, повертається - за 26 років християнство набуває небезпечних рис язичництва. Цю проблему осмислює імператор Лев V. Своїм указом він скасовує указ імператриці Ірини і наказує вважати законним Сьомим Вселенським Собор 754 року. Нікейський Собор 787 року позбавляється статусу Сьомого Вселенського.

Ця заборона триває майже 100 років. У народі знову падає популярність християнства. Щоб виправити ситуацію, в 843 році імператриця Феодора скасовує указ імператора Лева V і велить вважати Сьомим Вселенським Нікейський Собор. Собор 754 року в черговий раз позбавляють статусу Сьомого Вселенського. Рішення «неправильного» Собору скасовуються і визнаються єретичними.

Кожен указ імператора і кожне рішення Собору записувалися і зберігалися. При зміні пріоритетів ретельне зберігання дозволяло ретельно знищити «неправильне» рішення і в черговий раз зафіксувати «правильне». У підсумку ми ніколи не дізнаємося блискучою логіки сторони, що програла. Але ми можемо проникнути в суть речей, виходячи з цілей ключових гравців. Якщо головною фігурою був імператор, а його вищою метою - збереження імперії, з цього вибудовується логіка.

В яку риторику упаковувалося рішення імператора, питання десяте. Можна не сумніватися: коли в 754 році 330 ієрархів підписували рішення про визнання шанування ікон ідолопоклонством, під це була підведена могутня богословська і філософська база. Коли в 787 році було прийнято зворотне рішення, під яким підписалося аналогічну кількість ієрархів, можна не сумніватися в потужності богословських підстав. Законники, на той час наповнили Церква, однаково якісно доводили як одна думка імператора, так і інше, протилежне. Вони призначали єретиком того, на кого вказувала влада.

При такому способі розуміння істини з'являється безліч людей, які визнають слідом за імператором то одну істину, то їй протилежну. З цього моменту на питання «що є істина» відповідають в палаці. Тут коріння позиціонування будь-якої влади "від Бога»

Християнізація по державній рознарядкою стає проблемою, яка, як не повертай, все одно виявляється колючкою верх. Можна не сумніватися, політична опозиція того часу використовувала це для досягнення своїх цілей.

Поза всяким сумнівом, були ті, для кого встояти в істині було важливіше, ніж стати на бік імператора. Багато хто не міняли своєї думки тільки тому, що його міняв імператор. Але ми ніколи не дізнаємося їх імен. Тому що за офіційною версією всі рішення Соборів приймалися одноголосно.

Питання про ікони передбачив Вестфальське правило «чия влада, того і віра», вперше озвучене в 1648 році під час підписання Вестфальського миру, поклавши край боротьбі католиків з протестантами. Його суть: населення має сповідувати ту релігію, який дотримується правитель. У Візантії «Вестфальське правило» діяло задовго до XVII століття.

Багато імператори і священики мали щиру християнську віру. І хотіли, щоб вірили їх піддані і паства. Вони намагалися поєднати свій людський і політичний обов'язок до вимог віри. І досягали цієї мети легітимними, з їх точки зору, інструментами. Чи була в тому воля Бога або це набір людських помилок, ми не знаємо. але «По їхніх плодах ви пізнаєте їх» (Мф. 7, 16). Якщо церква стоїть, дає святих і зберігає Істину, значить, вона приносить добрий плід.

 * * *

Спробуємо відокремити божественну інформацію від людської. Наприклад, ікони. Звідки інформація, що вони від Бога? На цю тему немає одкровення. Офіційно стверджується, це інформація від Бога, але якщо копнути глибше, ми не знайдемо божественного першоджерела. Так само як не знайдемо одкровення з приводу купання в ополонці на Водохреща. Але народ поринає, і це круто.

Як бути? Подолати труднощі ситуації можна через питання: чи сприяють ікони, носіння хреста, виконання обрядів та інше приходу людини до Христа? Відповідь однозначна - сприяють. Якщо так, ікони потрібно не заперечувати, як це зробили протестанти, а розуміти як допомогу слабкому людині.

Першоджерело ікон має людське начало (рішення державної влади), але ставитися до цього потрібно як до блага. Додатковим фактом на користь ікон було те, що Христос був реальною особою, видимої своїми сучасниками. Якщо так, теоретично вони могли зафіксувати Його образ (намалювати). Це серйозний аргумент на користь ікон.

Деякі, подібно протестантам, можуть для себе вирішити: все, що не від Бога, можна не дотримуватися. І на цій підставі перестати виконувати обряди, відвідувати храм, молитися, почитати ікони та інше. Якщо ви перестали виконувати все, що наказано до виконання, значить, ви або святий, і вам не потрібні «милиці», або ви лицемір і ледар. Третій варіант: вам було одкровення не виконувати обряд.

глава 7

полон

За офіційною версією прийняття Візантією християнства вважається зоряною годиною Церкви. Ми вважаємо це початком полону християнства. З цього моменту Держава використовує Церкву як інструмент досягнення цілей імперії - військової і економічної потужності.

Чи могло бути інакше? Чи могла церква, опинившись включеної в державну систему, зберегти незалежність? Ні, не могла. Новий механізм відсіву докорінно змінив склад церкви. В умовах, коли більшість була чистим і щирим, соборний принцип був благом. Але коли більшістю стали «нові християни», навіть соборний принцип не захищав церкву. Начальники нового штибу, стягнувши на себе авторитет церкви, створили атмосферу нетерпимості до будь-якої критики, розглядаючи її як заперечення церкви і самому Богові.

Ключові положення замінюються саморобками ідеологічного спрямування. Поступово перестає працювати інститут церковного суду. Промальовується язичницька тенденція - обожнювання за життя. Прості люди закривають очі і рот на тему церковних зловживань, і так більше півтора тисячоліть. Пороки церкви нашаровуються непомітно, як пил. Її накопичується стільки, що під нею сьогодні археологи знаходять цілі міста.

Без єпископів церква не могла зберегтися. Радянський партійний керівник Хрущов, який обіцяв показати останнього попа, розумів, що говорив. Досить перервати єпископство, і не буде рукоположення, літургії та інших таїнств, що йдуть з апостольських часів.

Людина не може панувати над церквою. Формування влади по плотському принципом противно природі церкви. Але це в теорії. На практиці дуже навіть може. Візантійською церквою управляли нащадки імператора. Якості правителя не мали значення. Він міг бути розумним чи дурним, чесним або нечестивцем, все це нісенітниця. Головне, народитися від імператора. Факт народження зводив його в статус обраного, якому Бог дав владу.

У нових умовах церква не в силах заперечувати божественне походження влади. Не важливо, як утворюється божественність - через факт сидіння на троні або через факт народження від сидячого на троні. Важливо, що це твердження набуває статусу догмату. Юстиніан створює теорію симфонії духовної і імператорської влади, згідно з якою церква керує духовної областю, держава - мирської, і вони не лізуть в справи один одного. У реальності вся влада стягується до імператора. Підпорядкована імператору церква обожнює владу людини, що сидить на троні.

З цього моменту, відповідно до візантійської традиції, слова апостола «Немає влади не від Бога» (Рим. 13, 1) починають тлумачитися: не взагалі влада, а влада конкретної людини (в даному випадку імператора) є влада від Бога. Вважається, яким би не був імператор, його влада священна. Якщо на троні недостойний людина, це кара Бога. Наявність хорошої людини підноситься прихильністю Бога. Як не крути, будь-яка ситуація при будь-якому правителя підноситься як прояв волі Бога.

Не важливо, як людина потрапляла на трон. Важливо, що він потрапив на трон. Той, хто шукає влади міг вбивати родичів і труїти дітей, але якщо в результаті цих дій він перемагав, через помазання йому відпускали всі гріхи. Сидіння на троні обожнювали імператора, ставило його вище церкви. Неначе трон мав чарівні властивості і освячував сидить на ньому фігуру, роблячи її безгрішним довічним володарем влади від Бога.

Книжники на замовлення держави перекручують слова апостола про владу. Від Бога встановлений сам принцип влади: поділ людей на начальників і підлеглих, образ порядку і його відмінність від хаосу. Правитель, що йде проти вчення Христа, має влада не від Бога. Десять царів, про які йдеться в Апокаліпсисі, мали владу від звіра. «І змій дав їй свою силу, і престола свого, і владу велику» (Одкр. 13, 2). Про цю влади Господь говорить заарештовувати його козакам: «Це ваша година і влада темряви» (Лк. 22, 53). З цього явно слід: не всяка влада від Бога.

На практиці не імператор залежав від церкви, а церква залежала від імператора. Одиниці намагалися протестувати, інші вважали за краще дистанціюватися від обговорення подібних питань. У цей час народжується благочестива формулювання «Бог вирівняє». На наступні 1500 років ця фраза стає прапором пристосуванців.

глава 8

розкол

Імператор хотів мати владу над усією Церквою. Але географічні кордони візантійської імперії не збігалися з межами церкви. Виходило, прагнення імператора збільшити потужність держави за допомогою церкві не поділялося вільної від влади імператора церквою. Імператор міг продавити вигідне для себе рішення тільки в рамках імперії. На іншу частину церкви Візантія не могла впливати безпосередньо.

Однак непідконтрольна імператору церква була не сама по собі. Західні королі теж оголошують християнство державною релігією. Вони не поділяють прагнення Візантії схилити всю церкву до прийняття вигідних імператору рішень. Вони бачать в цьому не стільки обмеження церкви, скільки посилення Візантії, а значить, своє ослаблення.

Імператор хоче схилити підконтрольну частину церкви до вигідних для себе рішень. Королі хочуть схилити підконтрольні частини церкви до вигідних для себе рішень. Взаємовиключні інтереси політиків ведуть церква до розколу точно по межі цих інтересів.

Імператор виявився в неймовірно складної ситуації. Як бути з церквою за межами Візантії? Для Візантії з християнським населенням виникає небезпечна ситуація. Якби вся церква була в рамках імперії, її перетворили б в міністерство у справах християнства. Але так як значна частина знаходиться за межами Візантії, це неможливо реалізувати. Єдиний шлях - домовлятися з єпископами. Але як можна їх переконати, якщо глава Церкви Христос? Якщо ключові питання повинні вирішуватися соборно?

У ситуації протистояння починає формуватися західна частина церкви. Спочатку вона балансує між безліччю правителів, в одних випадках уникаючи влади короля, в інших потрапляючи під неї. Але генеральна тенденція намітилася: між двома частинами церкви, східній і західній, що знаходяться під різним впливом, накопичуються протиріччя.

Уже тоді церква де-факто перестає бути єдиною, але поки це приховано від сторонніх очей. Ситуація продовжує загострюватися, тиск в «котлі» зростає. Візантія не бачить виходу. Тема гранично тонка: традиційна боротьба тут не просто неприйнятна, вона теоретично неможлива. Як підпорядкувати церкву за межами імперії? Тільки через підпорядкування держав, на території яких знаходяться її єпархії. Але у Візантії немає такої можливості. Крім того, необережний рух в такій справі викличе непередбачувані наслідки всередині імперії.

Візантія, з усіх боків оточена ворогами, найменше зацікавлена ??розгойдувати ідеологічну човен. Її позиція: якщо в церкві немає єдності, потрібно зберегти хоча б його видимість. Але не все так просто. Не звертати уваги на випади непідконтрольних єпископів не можна. Невізантійскіе єпископи такі ж законні представники Єдиної Святої Соборної і Апостольської церкви.

Здається, якщо імператор стурбований пошуком правди, а не своєї вигоди в формі вигоди імперії, необхідність Вселенського Собору, на якому можна вирішити всі протиріччя, очевидна. Але ні імператор, ні західні єпископи не виявляють ініціативи в цьому напрямку. Триває окопна війна за принципом «куди крива виведе». У цьому «дії через бездіяльність» видно пріоритет політичного моменту над християнським вченням.

 * * *

Боротьба між імператором і єпископами непідконтрольною йому церкви окреслює центри влади сторін. Східна частина церкви структурується навколо імператора, пріоритет якого досягається за рахунок володіння ресурсом держави. Західна частина церкви структурується навколо римського єпископа, пріоритет якого виражений в статусі апостола Петра.

Західна церква розташована на території відносно слабких королівств, і тому її структурування йде інакше, ніж у Візантії. Навколо римського єпископа, чия легітимність лежала на авторитеті апостола Петра, першого єпископа Риму, збирається модель жорсткого абсолютистської держави, іменованого церквою.

Тут простежується «візантійський слід». Якщо в Візантії фактом святості було сидіння на троні, в Римі аналогічним фактом було сидіння на римській кафедрі. Не має значення, яким чином тобі вдалося туди забратися. Має значення тільки факт, що ти сіл. З цього моменту сидить знаходить довічний статус святості і влада «від Бога».

У XIX столітті німецький вчений Хергенрётер вводить в обіг термін цезаропапізм (від лат. Caesar - цезар і papa - тато). Цим він підкреслює абсолютну владу імператора над східною частиною церкви. Термін можна брати до уваги з поправками. Імператор дійсно мав величезну владу над священством. Але він так і не зміг домогтися права призначати єпископів і митрополитів. Неясно, що це змінює, адже він мав офіційне право призначати більш високу особа - патріарха, але ймовірно, щось змінює. Також ми знаємо, в окремі періоди фактичними правителями Візантії були імператори, а патріархи. Але в цілому тенденція, відображена терміном «цезаропапізм», уловлена ??вірна: церква-міністерство, цілком залежна і підпорядкована імператору.

У відповідь на «цезаропапізм» народжується термін «папацезарізм». Його теж треба приймати з поправками. Не завжди влада папи була абсолютною. Світська еліта не залишала спроб уподібнитися візантійського імператора і взяти всю повноту влади в свої руки. При першій же можливості вона реалізувала це прагнення, що видно на прикладі протестантизму, розквітлого виключно завдяки підтримці світських князів, які бачили в цьому звільнення від влади Риму. В першу чергу цьому сприяла розкішна і гріховне життя церковних лідерів. Різка критика сучасників сприяла втрати духовного авторитету папської влади.

Часом тата мали величезну владу. Історія «стояння в Каноссі», коли в XI столітті цілий німецький імператор стояв перед папською резиденцією в лахміття разом з усією родиною на покаянні, говорить багато про що. До періоду папського могутності термін «папацезарізм» застосуємо в повному обсязі.

Звертаючись до цієї теми, потрібно тримати в голові: за багатьма відомими думками стояли політичні інтереси. Тимчасові вигоди вимагали певної інтерпретації фактів. Найняті книжники творили історію на догоду замовнику. У загальних рисах мала місце тенденція, коли культ імператора на Сході зрівноважив культ тата на Заході. Візантійської цезар стояв над східними єпископами. Римський єпископ стояв над європейськими цезарями. Коли політичні протиріччя досягли піку, Великий розкол церкви на східну і західну закріпив фактичний стан справ.

Західна церква підпорядковує собі державного дракона. З нею відбувається те, що відбувається з усіма завойовниками драконів - переможець сам перетворюється в дракона. Церква, вимушена відповідати на тисячі сьогохвилинних викликів політичного і економічного характеру, почала змінюватися під тиском нею ж створених умов.

Піднявшись над державою, вона сама перетворилася в державу, що виключало можливість жити життям церкви і змушувало жити життям держави. Щоб вижити, державі, навіть якщо воно церковного типу, потрібно володіти ресурсом. Щоб отримати ресурс, меч і золото, потрібно здійснювати певні дії. Для цього система повинна піднімати нагору відповідних людей. Церква перетворюється на державу з політиками в рясах, керованих імператором в рясі.

Вимальовується замкнуте коло. Для виконання земної місії церкви потрібен матеріальний і адміністративний ресурс. Але як тільки вона отримує ресурс, в її надрах починаються структурні зміни, що перетворюють її в державу. Дуже скоро зникає дух соборності, вчення Христа стає алегорією. На перший план виходять державні пріоритети - політика і економіка.

Навіть якщо держава одягнуло своїх чиновників в церковний одяг, як, наприклад, сьогодні Ватикан, це все одно держава. Якщо звичайне держава не приховує своїх цілей (меч і золото), то церква-держава ці прагнення упаковує в релігійну риторику. Це передбачає лукавість. Звичка лицемірити стає нормою життя, породжуючи фундаментальні проблеми.

Природа церкви-міністерства і церкви-держави визначає кадровий принцип. Міністерство наповнюється людьми, які вважають досягнення миттєвого блага свого відомства важливіше слів Христа. Держава наповнюється такими ж людьми з точно такою ж установкою.

Не всі приймуть такі установки, в церкві багато чесних людей. Але всі, хто стануть носіями державних і міністерських установок, знайдуть тисячі виправдань християнського забарвлення, щоб виставити служіння державі або міністерству служінням Богу.

Нові умови можна віднести до найбільш витончений формі гоніння на церкву. Вони перевершують дві попередні форми - фізичне гоніння і наплив язичників. Якщо природа перших була відкрита і зрозуміла, нова небезпека має внутрішню природу - вона закрита і тому незрозуміла.

 * * *

Додержавної церква була безкомпромісною і росла на крові мучеників. Державна церква росте на компроміси і за рахунок державних зусиль. Чим більше вона поступається державі, тим більше знаходить земної сили.

Справа має специфічний відтінок. Непідконтрольна Візантії церква знаходиться на території щодо малих держав. Якби вся церква розташовувалася на території двох порівнянних держав, процес розколу пішов би набагато стрімкіше. Все звелося б до війни між двома «Візантія», які використовували б авторитет церкви в якості зброї. Швидкого розколу не сталося тому, що ситуація з розподілом церкви по територіях держав склалася інакше. Приблизно половина церкви розташовувалася в межах Візантії. Друга половина була на території десятка інших держав. В результаті церква пішла до розколу більш тривалим і складним шляхом.

Чи був у церкві шанс не розколотися? Уявіть себе на місці єпископа ранньої християнської церкви. Від візантійського єпископа ви чуєте: імператор бажає прийняти християнську віру і звернути в неї своїх підданих. Як поставитеся до цього повідомлення, ви, єпископ? Звичайно, позитивно!

На церкву припиняються гоніння. Іде ефект «іспиту». Церква наповнюється слабким людським матеріалом. Виникає залежне від імператора священство. Церква перетворюється в міністерство з усіма описаними наслідками.

Як це можна було запобігти? Могла церква відмовити імператору, який побажав прийняти християнство? Або треба було попросити його зберегти гоніння? Якщо навіть допустити: хтось побачив далекі наслідки і виступив з ініціативою відмовити імператору, як би він це обгрунтував? Імператор що, не має права стати християнином? Або його піддані не мають такого права? І чи не є прямим обов'язком церкви звертати людей в християнство, ким би вони не були, хоч імператорами?

Але припустимо, що виступає зумів донести свої побоювання поважному зібранню. Хіба воно могло прийняти це до такої міри, щоб відмовитися змінити гнане положення на панівне? Хіба не стали б люди гаряче доводити собі і один одному, що це милість Божа? Хіба не сказали б, якщо впоралися з більш важкими випробуваннями - гоніннями, з «мідними трубами» і поготів впораємося?

Це ми зараз можемо стверджувати, з висоти минулих століть: вирішити проблему, що виникла через вливання Церкви в Держава, не можна. На початку IV століття цього ніхто не міг стверджувати. Якщо навіть були такі, більшість просто не могло їх почути.

Як вийти з ситуації, коли церква: а) змінилася за якісним складом; б) різні частини церкви увійшли в плоть різних держав і виявилися залежні від влади? Та ще коли у всіх держав не просто різні цілі, але досягнення мети одним державою означає недосягнення мети іншим. Навіть не беручи до уваги ще й тисячі причин особистого характеру, властивих будь-якому соціальному системи, можна впевнено констатувати: виходу з ситуації не було.

 * * *

Де-факто в єдину церкву до IV-VI століття сформувалися два центри влади. Через п'ять століть протиріччя досягнуть критичної маси. Ні в церкви, ні у держави не залишиться іншого виходу окрім як юридично зафіксувати фактичний стан справ.

Обидві частини назвуть себе Кафолична (по-грецьки - вселенськими). У західному вимові грецьке слово katholikos трансформується в «католицька». Інша частина церкви увійде в історію під назвою православна (правильно дякує Бога, або ортодоксальна).

Кожна частина церкви намагається приховати перевернуте положення речей. Римський папа називає себе першим серед рівних і рабом рабів. Але при цьому «панове» будуть цілувати туфлю «раба» і надавати інші знаки уваги. Імператор теж буде називати себе рабом церкви, але при цьому «пані» буде слухатися свого «раба».

Все очевидно всім. Люди звикнуть говорити одні слова, розуміючи під ними інші. Коли це поросте міфами і часом, дивна ситуація буде сприйматися не просто само собою зрозумілою, а й глибокої, з прихованим змістом.

Церква має або друге значення в державі, або перше. Обидва варіанти призводять її до перетворення або в міністерство або в державу. В одному випадку візантійський варіант розвитку, в іншому римський. І той і інший мають на увазі применшення церкви. Якщо додати можливе військове або економічне поразку держави, де церква була б першою (влада) або другий (міністерство), нам доведеться визнати безвихідність ситуації.

У цьому можна бачити промисел Божий. Жодна історична фігура не могла розуміти, у що це виллється. Але по факту ми бачимо: Бог зберіг православну церкву тим, що зробив, щоб допомогти її від інституту папства. Жодне православне держава не управлялося монахом (єпископом, патріархом). Були короткі епізоди, наприклад, претензії Никона стати чимось на зразок папи Римського і правити державою, але під ними не було фундаменту, вони не перетворилися на систему і канули в лету.

глава 9

причини

Церква розірвали НЕ богословські протиріччя. Вчені пояснюють розкол догматичними розбіжностями типу «суперечки про опрісноках», филиокве (по-латині «і Сина»), або різним розумінням значення папства. Вони не хочуть запитати, чому раніше церква виходила з більш складних богословських ситуацій, а тут не змогла.

Чи можна повірити, що різний прочитання Символу віри (східна церква читала: «від Отця походить», західна - «від Отця і Сина походить») стало причиною розколу, що стався, до речі, точно по межі Візантії? Особливо якщо не забувати: догмат, через якого нібито на початку XI століття стався Великий розкол, в V-VI століттях не суперечив вченню церкви (в Іспанії филиокве було відповіддю на єресь єпископа Прісцілліан). В XI столітті филиокве раптом так сильно починає суперечити християнства, що неможливо зберегти єдність церкви.

У XV столітті Папа обіцяє візантійського імператора допомогу в боротьбі проти турків, якщо його ієрархи підпишуть договір про возз'єднання церкви на умовах Риму. Серед інших вимог - визнати істинність филиокве. Імператор «поговорив» з ієрархами. Потім скликав Собор, який константинопольський патріарх оголосив Вселенським, і попередив: хто не підкориться рішенню Собору, буде відлучений від церкви. Цей Собор постановив: филиокве чи не порушує християнського вчення.

Єдиним відомим в історії ієрархом, що не прийняв підсумки Собору, був візантійський богослов Марк Ефеський. Напевно, були і інші, але вони не відомі. Та й що вони могли зробити проти цілого патріарха і імператора? В розкол піти? Але тоді губилася легітимність. Якщо дивитися об'єктивно, нічого вони не могли зробити в умовах, коли більшість виконала волю імператора, передану через патріарха.

Представники східної церкви підписали римську унію (від лат. Unio - єдність). Але не заради Христа і Церкви, а заради збереження імперії. Собор вирішив: филиокве який суперечить християнському вченню, можна підписувати, об'єднуємося. Але коли Візантія не отримала обіцяної військової допомоги в обмін на підпис, вони знову сказали, мовляв, филиокве дуже сильно суперечить ... Настільки сильно, що попереднє рішення не можна визнати законним. А хто його визнає, той буде відлучений від церкви.

Всякий раз використовується формула «так говорить Церква». Але Церква свята й непорочна, і тому не може помилятися. Політики і ділки в усі часи намагалися використовувати авторитет Церкви в своїх інтересах. Це призвело до величезної кількості інформації, першоджерелом якої була людина, але позиціонувалася вона як від Бога. Вираз «так вважає Церква» довгі століття було паличкою-виручалочкою, за допомогою якої будь-яку миттєву істину можна було уявити божественної.

На чию думку орієнтуватися християнину? На думку сильних або на думку перших? Під сильними розуміємо імператорів. Під першими розуміємо християн. Як людям зрозуміти таку зміну думок? Хто скаже остаточно: филиокве канонічно з точки зору церкви чи ні? Якщо не канонічно, чому до XI століття і в XV столітті його канонічність визнали східні ієрархи, які підписали відповідний документ? Якщо канонічно, чому його заперечували з XI по XV століття і далі, після короткочасного визнання, заперечують донині?

Всі ці нісенітниці пояснюються дуже просто. Чи не филиокве розкололо церква точно по межі Візантії, а політичні інтереси. Релігійні принципи виявилися вторинної цінністю, якою можна пожертвувати заради первинної (в даному випадку політичні цілі). Всі ці історії про цілих війнах через одну літеру (homoousios - «єдиносущний» або homoiousios - «подобносущний» в Символі віри) є операція прикриття справжніх причин.

Священики могли вільно дискутувати про природу Трійці, про співвідношення людської і божественної природи Христа, про місце в Троїце Христа і Святого Духа, про порятунок і свободу волі. Ці суперечки виявили найвидатніших мислителів і послужили розвитку християнської думки. Але коли справа стосувалася політичних питань, влада не питала церква, що робити, вступаючи на власний розсуд.

Древній Ізраїль або Ватикан є різновид модельного ряду держав. Вони відмінні від традиційних варіантів - вищі політики носять там жрецьке вбрання. Але не форма одягу визначає тип структури, а принцип формування влади і система цінностей.

Якщо церква зосереджена на політичних питаннях, це державна структура, як би вона не називалася. Якщо церква в залежному становищі, це міністерська структура, як би вона не називалася. Принцип структури визначає принцип комплектації влади, що в підсумку визначає характер і коридор спрямування зусиль.

Розколовшись, церква не може об'єднатися через причини внутрішнього характеру. Члени внутрішньоцерковних угруповань не зацікавлені в повноцінному об'єднанні: у кого-то зникне влада, зміниться статус та інше. Винятки підтверджують правила. Чим більше стає самостійних держав, тим більше стає церков.

З тієї ж причини правителі не зацікавлені в повноцінному союзі. Якщо союз і трапляється, кожен думає не про благо союзу, а про видаляння блага для себе. Кожен прагне до посилення себе за рахунок інших. Союз нікого не підсилює, але всіх послаблює. Це правило дуже добре помітно на прикладі сучасного Євросоюзу.

Об'єднання церков-міністерств неможливо не через догматичних розбіжностей, при бажанні вони легко переборні. Причина в особистому небажанні політиків, під владою яких ієрархи знаходяться, плюс глибоке небажання самих ієрархів. І в цьому є сенс.

В сучасних умовах спроби об'єднання православних з коптами або католиками призведуть до ще більшого обмирщению християнства. Екуменізм утворює систему «кошики». «Вам скажуть: "вірте, будь-що хочете". А самі покладуть вас в кошик і понесуть, куди їм треба » (Паїсій Афонський).

 * * *

У VI столітті народжується іслам. VIII-X століття називають епохою Великих завоювань. До XI століття іслам стає світовою потугою. Люди, які сповідують цю релігію, розуміють іслам в месіанське призначення - утримати світ від крайності: «Ми зробили вас громадою, що дотримується середини» (Коран 2: 143).



 Сумлінні вчені 2 сторінка |  Сумлінні вчені 4 сторінка

 поведінка Христа |  версії крадіжки |  можливості |  інші викрадачі |  теорія непритомності |  очевидці подій |  Додаткова мотивація |  значення еліти |  фальсифікатори |  Сумлінні вчені 1 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати