Головна

Августин 24 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Природа посилає людини голим і безпорадним в цей світ, покликаний бути його місцеперебуванням. Незабаром він починає носити у вигляді шати шкури, а потім мало-помалу прясти золото і шовк. Суті, яке жило б в захмарних висотах і звідти могло споглядати людський рід з усіма його змінами і прогресом, люди здавалися б однаково підлеглими законам природи як тоді, коли вони абсолютно голі бродять в лісах, c працею добуваючи собі їжу, так і тоді, коли , живучи в цивілізованих, тобто багатших досвідом, товариства і потопаючи під кінець в розкоші, вони c кожним днем ??вигадують тисячі нових потреб і відкривають тисячі нових способів задовольняти їх. Все, що ми робимо для зміни свого істоти, є лише довгим ланцюгом причин і наслідків, які представляють собою тільки розвиток отриманих нами від природи первинних імпульсів. Одне і те ж тварина в силу своєї організації послідовно переходить від простих потреб до потреб більш складним, є тим не менше продуктом його природи. Так, метелик, красою якої ми захоплюємося, являє собою спочатку неживе яйце; під дією теплоти з нього виходить черв'як, який стає лялечкою, а потім перетворюється в крилата комаха, яка набирає найбільшу яскраве забарвлення; досягнувши цієї форми, метелик розмножується; нарешті, втративши своїх прикрасі, вона змушена зникнути, виконавши завдання, покладену на неї природою, і зробивши цикл тих перетворень, які природа накреслила для істот її виду.

Аналогічні перетворення і зміни ми спостерігаємо і у всіх рослин. Так, в результаті поєднання тканини і первинної енергії, вкладеної природою в алое, ця рослина, непомітно вирісши і змінившись, після закінчення довгого ряду років виробляє квіти, що сповіщає про його близьку смерть.

Те ж саме можна сказати про людину, яка при всіх яких зазнає зміни і перетворення завжди надходить лише відповідно до законів, властивим його організації і речовин, з яких склала його природа. Фізичний людина - це людина, що діє під впливом причин, які розпізнаються нами c допомогою наших почуттів. Духовна людина - це людина, що діє під впливом фізичних причин, пізнати які нам заважають наші забобони. Дикий чоловік - це дитя, позбавлене досвіду, нездатне працювати для свого щастя. Цивілізована людина - це людина, якій досвід і суспільне життя дають можливість використовувати природу для свого власного щастя. Освічений, доброчесна людина - це людина, яка досягла зрілості, або досконалості *. Щаслива людина - це така людина, яка вміє користуватися благодійністю природи. Нещасна людина - це людина, яка не вміє користуватися її благодіяннями.

 * Цицерон говорить: «Est autem virtus nihil aliud quam in se perfecta et ad summum perducta natura». («De legibus», cap. I.)

[ «Доброчесність не що інше, як досконала в собі і доведена до своєї вершини природа». («Про закони», гл. I.]

Отже, у всіх своїх шуканнях людина повинна вдаватися до досвіду і фізики: їх порадами він повинен користуватися в своїй релігії і моралі, в своєму законодавстві, в своїй політиці, в науках і мистецтвах, в своїх задоволеннях і стражданнях. Природа діє за простими, однаковим, незмінним законам, пізнати які дозволяє нам досвід. За допомогою наших почуттів ми пов'язані зі всеосяжної природою, c їх допомогою ми можемо вивчати її дослідним шляхом і розкривати її таємниці. Але лише тільки ми залишаємо досвід, як скидає в порожнечу, де нас збиває c шляху нашу уяву.

Всі помилки людей - це помилки в галузі фізики; люди обманюються лише тоді, коли нехтують природою, не бажають рахуватися c її законами і закликати до себе на допомогу досвід. Так, не маючи досвіду, вони склали собі недосконалі уявлення про матерію, її властивостях, поєднаннях і силах, її способі дії, або енергії, яка витікає з її сутності. Тому весь всесвіт стала для них ареною ілюзій. Вони не зрозуміли природи і її законів, не побачили необхідних шляхів, накреслених нею для всього, що в ній укладено. Мало того! Вони не зрозуміли самих себе; всі їх системи, гіпотези, міркування, позбавлені основи досвіду, являють собою лише суцільну мережу помилок і дурниць.

Будь-яке оману згубно; впавши в оману, людський рід став нещасним. Чи не пізнавши природи, він створив собі богів, які стали єдиними предметами його надій і побоювань. Люди не зрозуміли, що ця природа, позбавлена ??як доброти, так і злоби, створюючи і руйнуючи істоти, відразу ж змушуючи страждати тих, кого вона наділила чутливістю, розподіляючи між ними блага і лиха, безперервно змінюючи ці істоти, слід лише необхідним і непорушним законам . Вони не зрозуміли, що людина повинна шукати в самій природі і в своїх власних силах засоби задоволення своїх потреб, ліки від своїх страждань і шляхи до щастя. Вони очікували цих речей від якихось уявних істот, в яких бачили винуватців своїх задоволень і страждань. Звідси ясно, що тими невідомими силами, перед якими так довго тремтів людський рід, і забобонними віровчення, які були джерелами всіх його лих, люди зобов'язані незнання природи.

Через незнання власної природи і власних прагнень, своїх потреб і прав осіб, живучи в суспільстві, втратив свободу і став рабом. Він відрікся від бажань свого серця або визнав за необхідне заглушити їх і пожертвувати своїм благополуччям примхам своїх вождів. Він не зрозумів мети суспільства і уряду, беззастережно підкорився таким же, як він сам, людям, на яких під впливом забобонів став дивитися як на істот вищого порядку, як на земних богів. Ці останні скористалися його помилкою, щоб поневолити його, розбестити, зробити хибним і нещасним. Так внаслідок незнання своєї власної природи рід людський виявився поневоленим і став жертвою поганих урядів.

Через незнання самого себе і необхідних відносин, що існують між ним та іншими людьми, людина відрікся від своїх обов'язків до ближніх, не зрозумів, що інші люди необхідні для його власного щастя. Він не зрозумів також своїх обов'язків по відношенню до самого себе, не побачив надмірностей, яких повинен уникати, щоб домогтися міцного щастя, що не відрізнив пристрастей, яким повинен опиратися, від тих, яким повинен віддатися заради свого власного щастя. Одним словом, він не зрозумів своїх справжніх інтересів. Цим пояснюється безладність його життя, його нестримані, його ганебні задоволення і всі пороки, яким він віддався на шкоду своєму здоров'ю та міцному благополуччю. Таким чином, незнання людської природи завадило людині усвідомити собі завдання моральності; втім, розпусні уряду, яким він був підпорядкований, завадили б йому здійснити на ділі приписи моралі, навіть якщо б він їх знав.

Точно так же саме тому, що людина не досліджував природу і його закони і не намагався відкрити її властивості і ресурси, він коснеет в невігластві або робить настільки повільні і неправильні кроки по шляху до поліпшення своєї долі. Через ліні він вважає за краще керуватися швидше прикладом, рутиною, авторитетом, ніж досвідом, який спонукає до діяльності, і розумом, який вимагає роздуми. Цим пояснюється відраза, живиться людьми до всього, що здається їм виходять з рамок пристойності, їх тупе і рабське схиляння перед старовиною і самими безглуздими установами батьків; їх тривога, коли їм пропонують навіть найбільш вигідні зміни і найменш ризиковані досліди. Ось чому ми бачимо народи перебувають у ганебної летаргії, стогнучими під ярмом вікових зловживань і тріпотливими при одній думці про те, що могло б допомогти їх лих. В силу тієї ж лінощів духу і брак досвіду медицина, фізика, агрикультура - словом, все корисні науки так непомітно прогресують, так довго залишаючись під ярмом авторитету. Ті, хто займається цими науками, вважають за краще йти давно уторованими дорогами, ніж прокладати нові шляхи. Вони вважають за краще брудні своєї уяви і свої безглузді гіпотези наполегливим експериментів, які одні можуть вирвати у природи її таємниці.

Одним словом, так як люди зі страху або з ліні відмовилися від свідоцтва своїх почуттів, то у всіх своїх вчинках і починаннях вони стали керуватися лише ілюзіями захопленого уяви, звичкою, забобонами і особливо авторитетом, який зумів скористатися їх невіглаством, щоб обдурити їх. Фантастичні системи замінили досвід, роздуми, розум: душі, вражені страхом, сп'янілі вірою в чудесне або ж приспані лінню і керовані легковір'ям, цим плодом відсутності досвіду, створили собі сміховинні погляди або ж прийняли без критичного розгляду будь-які вигадки, які надумали їм піднести.

Так людський рід, не пізнавши природи і її шляхів, знехтувавши досвідом і розумом, побажавши чудесного і надприродного і, нарешті, сповнившись страху, довго залишався в дитячому віці, з якого йому доводиться тепер вибиратися c таким трудом. У людей були лише дитячі гіпотези, підстави і докази яких вони ніколи не наважувалися обговорювати. Вони звикли вважати ці гіпотези священними, загальновизнаними істинами, в яких їм не дозволено засумніватися ні на мить. Невігластво зробило їх легковірними, а допитливість змусила c жадібністю хапатися за все чудесне. Час затвердив їх у всіх цих віруваннях, передаючи від покоління до покоління здогади в якості реальностей. Тиранічна сила утримувала людей в цих поглядах, які стали необхідними для поневолення суспільства. Зрештою пізнання людей у ??всіх областях стали однією суцільною купою брехні, неясностей, суперечностей, подекуди перемежовуються слабкими проблисками істини, доставленими природою, від якої люди ніколи не могли остаточно піти, бо потреба завжди приводила їх до неї.

Піднімемося ж над хмарами забобонів. Вийдемо з навколишнього нас густого туману, щоб розглянути погляди людей, їх різні вчення. Будемо остерігатися розгулу уяви, візьмемо в керівники досвід, звернемося до природи, постараємося почерпнути в ній самій правильні поняття про яке у ній предметах. Вдамося до сприяння наших почуттів, які намагалися зробити підозрілими в наших очах; станемо запитувати розум, який безсоромно обмовили і принизили; будемо уважно споглядати видимий світ і подивимося, хіба мало його, щоб дати нам можливість судити про невідомих землях духовного світу. Може бути, ми знайдемо, що не було ніяких підстав відрізняти один від одного і розділяти два царства, однаково що входять в сферу природи [22].

22 Тут подолання дуалізму душі і тіла, встановленого в філософії нового часу Декартом. Гольбах слідом за Ламетрі («Людина-машина») доводить похідний, вторинний характер психічних явищ.

Всесвіт, це колосальне з'єднання всього існуючого, усюди виявляє нам лише матерію і рух. Її сукупність розкриває перед нами лише неосяжну і безперервний ланцюг причин і наслідків. Деякі з цих причин нам відомі, бо вони безпосередньо впливають на наші почуття. Інші нам не відомі, тому що діють на нас лише за допомогою наслідків, часто дуже віддалених від своїх першопричин.

Найрізноманітніші речовини, поєднуючись на тисячі ладів, безперервно отримують і повідомляють один одному різні рухи. Різні властивості речовин, їх різні поєднання і різні способи дії, які є необхідними наслідками цих властивостей і поєднань, складають для нас сутність всіх явищ буття, і від відмінності цих сутностей залежать різні порядки, ряди або системи, в які входять ці явища, в сукупності становлять то, що ми називаємо природою.

Таким чином, природа, що розуміється в найширшому сенсі цього слова, є велике ціле, що виходить від з'єднання різних речовин, їх різних поєднань і різних рухів, які спостерігаються нами у всесвіті. Природа, що розуміється в більш вузькому сенсі або розглянута в кожному окремому явищі, - це ціле, що випливає із сутності, тобто з властивостей, поєднань, рухів або способів дій, що відрізняють дане явище від інших. Так, людина є якесь випливає з комбінацій відомих речовин, обдарованих специфічними властивостями, ціле, пристрій, який називається організацією і сутність якого в тому, щоб відчувати, мислити, діяти - одним словом, рухатися способом, який вирізняє людину від інших істот, c якими він себе порівнює. В результаті цього порівняння людина відносить себе до істот особливого порядку, системи, класу, що відрізняється від класу тварин, в яких він не помічає тих же самих властивостей, що у себе. Різні системи істот, або, якщо завгодно, їх специфічні суті, залежать від загальної системи, від великого цілого, від всеосяжної природи, частина якої вони складають і c якої необхідно пов'язане все існуюче.

Гольбах П. Система природи [23] // Вибрані твори. У 2 т. М., 1963. Т. I. С. 59 - 67

23 «Система природи» Гольбаха була видана вперше в 1770 році.

Р. ДЕКАРТ

... Я не маю жодного сумніву в тому, що світ спочатку був створений у всій своїй досконало, так що вже тоді існували Сонце, Земля, Місяць і зірки; на Землі не тільки були зародки рослин, але і самі рослини покривали деяку її частину; Адам і Єва були створені не дітьми, а дорослими. Християнська релігія вимагає від нас такої віри, а природний розум переконує нас в її істинності, бо, беручи до уваги всемогутність Бога, ми повинні думати, що все ним створене було c самого початку у всіх відносинах досконалим. І подібно до того як природу Адама і райських дерев можна багато краще збагнути, якщо розглянути, як дитя мало-помалу формується в утробі матері і як рослини походять з насіння, ніж просто бачити їх, якими їх створив Бог, - подібно до цього ми краще роз'яснимо, яка взагалі природа всіх сущих в світі речей, якщо зможемо уявити деякі вельми зрозумілі і дуже прості початку, виходячи з яких ми ясно зможемо показати походження світил, Землі і всього іншого видимого світу ніби з деяких насіння; і хоча ми знаємо, що в дійсності все це не так виникло, ми пояснимо все краще, ніж описавши світ таким, яким він є або яким, як ми віримо, він був створений. А оскільки я думаю, що відшукав подібного роду початку, я і постараюся їх тут викласти.

46. ??Які ці припущення

Ми вже відзначили вище (див. Ч. II, § 4, 20, 22, 23, 33, 36 і 40), що всі тіла, що становлять універсум, складаються з однієї і тієї ж матерії, нескінченно ділимо і дійсно розділеної на безліч частин , які рухаються по-різному, причому рух вони мають деяким чином колоподібне, і в світі постійно зберігається один і той же кількість руху. Але наскільки великі частки, на які матерія розділена, як швидко вони рухаються і які дуги описують, ми не змогли подібним же чином встановити. Бо так як Бог може управляти ними нескінченно різними способами, то які з цих способів їм обрано, ми можемо осягнути тільки на досвіді, але не за рахунок міркування. Ось чому ми вільні припустити будь-які способи, аби все випливає з них цілком узгоджувалося c досвідом. Отже, якщо завгодно, припустимо, що вся матерія, з якої Бог створив видимий світ, була спочатку розділена їм на частини, наскільки можливо рівні між собою і притому помірної величини, тобто середньої між різними величинами тих, що нині складають небо і зірки. Припустимо, нарешті, що всі вони стали рухатися c рівною силою двома різними способами, а саме кожна навколо свого власного центру, утворивши цим шляхом рідке тіло, яким я вважаю небо; крім того, деякі рухалися спільно навколо декількох центрів, розташованих в універсумі так, як в даний час розташовані центри нерухомих зірок; число їх тоді було більше, воно дорівнювало числу зірок разом c числом планет і комет; швидкість, c якої вони були проваджені, була помірна, інакше кажучи, Бог вклав в них все рух, наявне в світі і нині.

47. Хибність їх не перешкоджає істинності з них виводиться

Цих небагатьох припущень, мені здається, досить, щоб користуватися ними як причинами або початками, з яких я виведу все слідства, видимі в нашому світі, на підставі одних викладених вище законів (див. Ч. II, § 37, 39 і 40). Я не думаю, щоб можна було вигадати інші, більш прості, більш доступні розуму, а також і більш правдоподібні початку, ніж ці. І хоча зазначені закони природи такі, що, навіть припустивши описаний поетами хаос, інакше кажучи, повне змішання всіх частин універсуму, все ж можливо за допомогою цих законів довести, що змішання повинно було мало-помалу привести до існуючого нині порядку світу - що я вже і намагався показати [24], - але так як відповідно вищої досконалості, яка є властивою Богу, личить вважати його не тільки творцем змішання, скільки творцем порядку, а також і тому, що поняття наше про нього менш чітко, то я і вважав за потрібне надати перевагу тут співмірність і порядок хаотичного змішання. І так як немає пропорційності і порядку простіше і доступніше для пізнання, ніж той, який складається в повній рівності, я і припустив, що всі частини матерії спочатку були рівні як по величині, так і по руху, і не побажав допустити в універсумі ніякого нерівності , крім того, яке полягає у відмінності положення нерухомих зірок, що для будь-якого, хто споглядає нічне небо, виявляється c ясністю, що не допускає сумнівів. Втім, важливо, яким я припускаю початкове розташування матерії, раз згодом, відповідно до законів природи, в цьому розташуванні мало відбутися зміна. Чи можна уявити розташування матерії, виходячи з якого можна було б довести, що, згідно з цими законами, дане розташування повинно постійно змінюватися, поки не складеться світ, зовсім подібний до нашого (хоча, можливо, з одного припущення це виводиться довше, ніж з іншого). Бо в силу цих законів матерія послідовно вживає всіх форми, до яких вона здатна, так що, якщо по порядку розглянути ці форми, можливо нарешті дійти до тієї, яка властива нашому світу. Я особливо це підкреслюю для того, щоб стало ясно, що, кажучи про припущення, я не роблю, проте, жодного такого, хибність якого - хоча б і явна - могла б дати привід засумніватися в істинності виведених з нього висновків.

24 У п'ятій частині «Міркування про метод».

Декарт Д. першооснови філософії [25] // Твори. У 2 т. М., 1989. Т. I. С. 390 - 394

25 «першооснови філософії» - одне з головних, за задумом автора навіть підсумкових його творів. Роботу над ним Декарт почав в 1641 році, відразу після того, як закінчив «Роздуми про першу філософію». Він ніби повертається тут до питань фізики, що становить основний зміст трактату «Мир». За задумом Декарта, «першооснови філософії» в своїй першій, філософській, частини (і в меншій мірі в другій) повинні були містити не тільки формулювання цілком сформованою у нього на той час власної доктрини, а й критичне виклад принципів схоластичної філософії, викладав у французьких та інших навчальних закладах, особливо католицьких (в основному це була так звана друга схоластика, що виникла в XVI столітті і яка представляла собою модернізоване вчення Фоми Аквінського). З порівняння цих двох доктрин мало випливати принципове перевагу першій.

Л. Фейєрбах

Коли мислячий, вільний, універсальний дух знову прокинувся і досяг об'єктивного буття, то давній язичницький світ, і перш за все природа, необхідно знову увійшов в шану, втратив жалюгідне становище простий креатури і в своїй величі і височини, у своїй нескінченності і суттєвості став предметом споглядання . Природа, яка в середні віки, c одного боку, впала в морок вчиненого невігластва і забуття, а c інший - вивчалася лише опосередковано, через каламутну середу традиційної і до того ж погано зрозумілої фізики, стала тепер знову безпосереднім предметом споглядання, а її дослідження - істотним об'єктом філософії. При цьому оскільки філософія, або пізнання природи як відмінною від духу суті, не є безпосереднє тотожне c духом пізнання, але пізнання, обумовлене експериментами, чуттєвими сприйняттям і наглядом, тобто досвідом, то досвід є справою самої філософії, загальної істотною завданням мислячого людства.

Л. Фейєрбах. Історія філософії нового часу від Бекона Веруламского до Бенедикта Спінози // Історія філософії. У 3 т. М., 1967 Т. 1. С. 81

Погляд, ніби сама природа, світ взагалі, всесвіт має дійсне початок, що, отже, колись не було ні природи, ні миру, ні всесвіту, є убогий погляд, який тільки тоді переконує людини, коли його уявлення світу убого, обмежено; це уявлення є фантазія, безглузда і необгрунтована фантазія, ніби колись не було нічого дійсного, бо сукупність всієї реальності, дійсності і є світ або природа. Всі властивості або визначення бога, що перетворюють його в предметне, дійсне істота, є лише абстрактні від природи, природу передбачають, природу виражають властивості - такі властивості, які зникають, як тільки закінчується природа. Правда, у тебе залишається сутність, сукупність таких властивостей, як нескінченність, сила, єдність, необхідність, вічність, навіть тоді, коли ти відволікаєшся від природи, коли ти відкидаєш її існування в думках або уяві, тобто коли ти закриваєш свої очі, виганяєш з себе все певні чуттєві образи природних предметів, отже, уявляєш собі природу не чуттєвої (не конкретно, за висловом філософів). Але ця сутність, що залишається за вирахуванням всіх чуттєвих властивостей і явищ, є не що інше, як абстрактна сутність природи, або природа в абстракції, природа в думках. І в цьому відношенні твоє виведення природи або світу з бога - не що інше, як виведення чуттєвої реальної суті природи з її абстрактної, мислимої сутності, яка існує тільки в уяві, тільки в думках; це виведення здається тобі розумним тому, що ти завжди подає абстрактне, загальне як найближчим для мислення, отже, більш для думки високе і раннє одиничного, реального, конкретного; тим часом в дійсності навпаки: природа передує богу, іншими словами, конкретне передує абстрактному, чуттєве - мислимому. Насправді, де все тече тільки природним порядком, копія слід за оригіналом, образ - за річчю, думка - за предметом, але в надприродною, химерної сфері теології оригінал слід за копією, річ слід за чином. Блаженний Августин говорить: «Це дивно, але це вірно, що ми не могли б знати цей світ, якби він не існував, але він не міг би існувати, якби бог його не знав». Це як раз означає: спочатку ми пізнаємо, мислимо світ, а потім він починає існувати реально, так він існує лише тому, що його помисли, буття є наслідком знання або мислення, оригінал є наслідок копії, сутність є наслідок способу ...

Природа є початковий і основний об'єкт релігії, але навіть там, де вона виявляється безпосереднім об'єктом релігійного шанування, як в природних релігіях, вона не є об'єктом як природи - іншими словами, в такому вигляді, в такому сенсі, в якому ми її розглядаємо c точки зору теїзму або філософії і природознавства. Швидше природа спочатку представляється людині об'єктом, як те, чим він сам є, як приватне, живе що відчуває істота; такий погляд на природу, коли вона споглядається очима релігії. Людина спочатку не відрізняється себе від природи, отже, не відрізняє і природи від себе; тому відчуття, які в ньому збуджує об'єкт природи, він безпосередньо перетворює в властивості самого об'єкта. Сприятливі, позитивні відчуття і афекти викликаються благим, благодійним істотою природи; негативні, що викликають страждання відчуття - жар, холод, голод, біль, хвороба - заподіюються злим істотою або, у всякому разі, природою в недоброму стані, в стані бажання зла, гніву. Таким чином, людина мимоволі і несвідомо перетворює природне істота в істота душевне, суб'єктивне, тобто людське. Перетворення це відбувається необхідно, хоча ця необхідність тільки відносна, тільки історична. Немає нічого дивного, що людина потім вже цілком виразно, свідомо і навмисно перетворює природу в релігійний об'єкт, в об'єкт молитви, іншими словами, в об'єкт, який визначається людським почуттям, його проханнями і служінням. Людина вже тим зробив природу податливою, собі підпорядкованої, що він її асимілював своїми настроями, що він її підпорядкував своїм пристрастям. Втім, неосвічений, первісна людина не тільки приписує природі людські мотиви, потяги, пристрасті, він в природних тілах вбачає справжніх людей. Так, індіанці Оріноко приймають сонце, місяць і зірки за людей, вони кажуть: «Ті, нагорі знаходяться, - це люди, як ми»; патагонці вважають зірки за «колись існували індіанців»; гренландци бачать в місяці і зірках «своїх предків, які при особливих обставинах були взяті на небо». Такі ж були думки колишніх мексиканців, що сонце і місяць, шановані в якості богів, колись були людьми. Зверніть увагу! Так підтверджується висловлене в «Сутності християнства» положення, що людина в релігії звертається лише до самого себе, що його бог є тільки його власна сутність, підтверджується навіть самими грубими, нижчими видами релігії, в яких людина шанує найбільш віддалені, несхожі c ним предмети - зірки, каміння, дерева, навіть клешні раків і раковини равликів, - адже він шанує їх тільки тому, що він переносить в них самого себе, мислить їх у вигляді таких істот, яким він сам, або ж вважає, що вони наповнені подібними істотами . У зв'язку c цим релігія виявляє дивовижне, але вельми зрозуміле і навіть неминуче протиріччя: в той час як c теістіческой або антропологічної точки зору вона тому людська істота шанує за божественне, що воно їй уявляється істотою, відмінним від людини, істотою нелюдським, навпаки, c натуралістичної точки зору вона нелюдське істота тому вважає за божественне, що воно їй уявляється істотою людським.

Мінливість природи, саме в явищах, в найбільшою мірою змушують людину відчувати свою залежність від неї є головна підстава, чому природа представляється людині у вигляді людського, наділеного волею істоти і становить для нього предмет релігійного шанування. Якби сонце безперервно стояло на небі, воно ніколи б не запалювало в людині вогню релігійного афекту. Людина тільки тоді схилив свої коліна перед ним, охоплений радістю при несподіване повернення сонця, коли воно зникло з його очей, прирікши людини на нічні страхи, а потім знову з'явилося на небі. Так, стародавні Аппалачів у Флориді вітали хвалебними гімнами сонце при його сході й заході і разом c тим благали його знову повернутися в належний час і порадувати їх своїм світлом.

Якби земля незмінно приносила плоди, відпало б підставу для святкувань, пов'язаних c посівом і жнивами. Тільки завдяки тому, що природа то відкриває своє лоно, то приховує його, плоди її представляються добровільними, зобов'язуючими до подяки дарами. Тільки мінливість природи робить людину недовірливим, смиренним, релігійним. Невідомо, чи буде завтра погода сприятиме моєму підприємству, невідомо, пожнемо чи я то, що посіяв; отже, я не можу розраховувати і сподіватися на дари природи, як на сплату данини або неминучий наслідок. Але там, де закінчується математична достовірність, там починається теологія - так це відбувається навіть в наші дні зі слабкими головами. Релігія є споглядання необхідного, як чогось довільного, добровільного, в окремих випадкових явищах. Протилежний настрій, настрій іррелігіоз-ності і безбожництва, виявляє циклоп у Евріпіда, кажучи: "Земля зобов'язана, хоче вона того чи ні, вирощувати траву для прожитку мого стада» ...

Моє вчення або принцип може бути тому виражено в двох словах: природа і людина. c моєї точки зору, істота, що передує людині, істота, що є причиною або основою людини, якій він зобов'язаний своїм походженням і існуванням, є і називається не бог - містичне, невизначене, многозначащіе слово, а природа - слово і істота ясне, чуттєве, недвозначне . Суть якраз, в якому природа робиться особистою, свідомим, розумною істотою, є і називається у мене - людина. Несвідоме істота природи є, c моєї точки зору, істота вічне, яке не має походження, перша істота, але перше за часом, а не за рангом, фізично, але не морально перша істота; свідоме, людська істота є друга за часом свого виникнення, але за рангом перша істота. Це моє вчення, оскільки воно має своїм останнім пунктом природу, апелює до її істинності і, оскільки висуває її проти теології і філософії, представлено тільки що згаданої роботою, але в зв'язку c позитивним, історичним предметом: природною релігією, бо я розвиваю всі свої вчення і думки не в блакитному тумані абстракції, а на твердому грунті історичних, дійсних, від мого мислення незалежних предметів і явищ ...

 Августин 23 сторінка |  Августин 25 сторінка


 Августин 13 сторінка |  Августин 14 сторінка |  Августин 15 сторінка |  Августин 16 сторінка |  Августин 17 сторінка |  Августин 18 сторінка |  Августин 19 сторінка |  Августин 20 сторінка |  Августин 21 сторінка |  Августин 22 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати