На головну

 склад непорозумінь |  Християнство і християнський атеїзм 1 сторінка |  Християнство і християнський атеїзм 2 сторінка |  Християнство і християнський атеїзм 3 сторінка |  Християнство і християнський атеїзм 4 сторінка |  Християнство і християнський атеїзм 5 сторінка |  Людина на роздоріжжі |  Мистецтво і людина |  Пірати Егейського моря і особистість |  Писемність і грамотність |

Ключ і психологія

  1.  I. ПСИХОЛОГІЯ ОСОБИСТОСТІ
  2.  II етап (середина XVII ст. - Середина XIX ст.) - Психологія як наука про свідомість
  3.  II етап (середина XVII ст. - Середина XIX ст.) - Психологія як наука про свідомість
  4.  II етап (середина XVII ст. - Середина XIX ст.) - Психологія як наука про свідомість
  5.  II. МАСОВА ПСИХОЛОГІЯ
  6.  III етап (середина XIX ст. - Середина XX ст.) - Психологія як наука про поведінку
  7.  III етап (середина XIX ст. - Середина XX ст.) - Психологія як наука про поведінку

Розмова про те, що китайський ключ - природний, а критський - військовий може повести до досить широко поширеній, але помилкового висновку про те, що в Китаї-де сама структура державності передбачала науковий підхід до світу, оскільки основним предметом державної активності були не соціальні відносини , а природні, і державна діяльність була не стільки політичної, скільки «інженерної» діяльністю. На підтвердження «науковості» Китаю висувають зазвичай два аргументи: велику в порівнянні з Європою активність Китаю у створенні нових знарядь (компас, порох, шпиндельний спуск, кінська упряж і т.п.) і відмова бюрократичного апарату Китаю від принципу успадкування посад, перехід до широкому відбору адміністративних або навіть адміністративно-інженерних талантів через систему державних іспитів (мандарінат). Теза «науковості» Китаю підкріплюють і тією обставиною, що в Китаї з найдавніших часів існував і користувався державною підтримкою досить значний обсяг «державної науки», в основному астрономії, що дозволило китайським «праученим» задовго до їх європейських колег координувати свої дії: колективно вимірювати меридіани, складати карти зоряного неба і т.п.

Багато що тут залежить від визначення терміна «наука». Якщо під наукою розуміється діяльність, істотними ознаками якої є активне використання логічного формалізму для створення нових логічних структур - гіпотез і планування на основі гіпотез експериментів, здатних підтвердити або спростувати істинність покладених індивідуальним мисленням в основу гіпотези нових логічних зв'язків, то ні в Китаї, ні в античності такий науки не було. Про це говорить, зокрема, реакція китайців на перші звістки про європейській науці: «Ми згодні, що людина-законодавець може видавати закони і встановлювати покарання, щоб забезпечити їх дотримання. Але ж тим самим передбачається розуміння з боку тих, хто підпадає під дію цих законів. Чи не хочете ви переконати нас в тому, що здатність розуміти наділені повітря, вода, палиці і каміння? »(48, с. 4). У науковому плані обидва типи олімпійської цивілізації розрізнені тим, що в Китаї не тільки не було досвідченої науки, але й не було психологічних передумов для її появи, тоді як в античності хоча і не було досвідченої науки, але вона могла бути і дійсно стала як перенесення в горизонт природних явищ тих норм думки і психологічних установок, які спочатку були вироблені в області соціальних відносин. Саме цей факт активності «людини-законодавця» і здивував китайців.

Ми зовсім не збираємося «перекреслювати» досягнення Китаю (а також Єгипту і Вавилона), важливість їх вкладів в арсенал світової культури і, зокрема, науки, але тверезий аналіз характеру цих вкладів вказує на їх вельми віддалене відношення до науки. Ставлення це приблизно того ж порядку, що між яблуком І. Ньютона і законами тяжіння, мавпами Ф. А. Кекуле і хімічними структурами, з яких, наскільки нам відомо, ніхто ще не намагався робити висновки про вроджену «науковості» мавп.

Для нас важливо з'ясувати саму суть справи: звідки у людини виникає переконання в тому, що природа, як би вона не розумілася, «не всі ще сказала», що можна змусити її висловитися на будь-яку обрану людиною тему і іноді навіть отримати позитивні відповіді? Звідки береться почуття влади над природою, яке постійно отруюється не менше сильним почуттям неповноти цієї влади, породжує невгамовну і ніколи не буває задоволеною мрію про «повне панування» над природою, коли людина могла б разом з Фаустом вигукнути: «Зупинись, мить!» Звідки береться почуття нового і то право «їзди в незвідане», право на творчість, яке кожна людина визнає неотторжима властивістю власної натури і, мабуть, найціннішим прикрасою, «душею живою» людського характеру?

Аналізуючи китайські, вавилонські, єгипетські «вклади в науку», мимоволі дивуєшся їх безсистемності, відсутності в них «геометричности», «внутрішньої форми», того, що в наш час називають структурою і моделлю. Викладки точні, але це саме викладення, які відділені від теорії приблизно тієї ж дистанцією, що і пилосские таблички від «Історій» Фукідіда або товарна накладна від «Війни і миру». Наша уява майже автоматично вбудовує в нескінченні констатації фактів звичні спрощують структури, без них ми вже не можемо, і якщо піддатися спокусі побачити в цих викладках то, чого там немає і міститься тільки в прихованій формі, то неважко прийти до висновку про незвичайний розквіті науки в цивілізаціях Сходу. Але по суті тут перед нами все той же бухгалтерський облік розподілу та централізованого постачання об'єктів соціального регулювання. Якщо, наприклад, в табличках Кносса і Пилоса спектр соціальних об'єктів простягається від безособових спеціалізованих виконавців (можливо, рабів) до наглядачам, адміністраторам і закінчується на богів, у яких теж є свій «пайок» - норма видач зерна, олії та інших продуктів, то в єгипетському і особливо в китайському спектрі спостерігається свого роду «червоний зсув» - в спектр включені небесні тіла як рівні серед рівних об'єкти соціального регулювання, які, як і всі «десять тисяч речей», зобов'язані вести себе, як слід, поки правитель сидить обличчям на південь і поширює чеснота у всіх напрямках. Небесні беспорадкі (комети, зникнення і поява зірок), як і заворушення земні (повені, засухи) завжди ставилися в провину адміністрації і «державної науці», підлягали усуненню їх силами.

Та ж ситуація виникає в ключі, де зустрічаються і вимірюються один в одному два процеси: забезпечення державного апарату продуктами землеробства і забезпечення землеробства продуктами державного регулювання стихій природи. Обидва процеси нор (десятина, «нормальний» річний цикл), і державний чиновник волею-неволею виявляється в позиції лікаря або регулятора по заданому значенню: будь-яке відхилення від норми він змушений вважати «хворобою», і вся його винахідливість буде направлена ??до відновлення норми, тобто буде укладатися в реакцію з негативного зворотного зв'язку. І як нормальному лікаря не може прийти в голову фіксувати ту чи іншу хворобу на правах нової норми здорового стану або, не дай бог, сприяти поширенню «корисних» хвороб, так і китайському адміністратору-інженеру представляється зловмисної і дивною сама ідея активного зміни ситуації норми, представляється чимось на зразок безглуздою, з китайської точки зору, претензії на взаємність і взаєморозуміння з «водою, повітрям! камінням і палицями ».

Тут, в ключі, виникає і отримує домінуюче становище ідея невтручання в процеси, які протікають правильно », ідея« управління на відстані »,« магнітної »радіації благодаті. Філософська санкція цієї ідеї невтручання виражена в безлічі притч, на зразок притчі про людину з царства Сун, який при вигляді повільно зростаючих злаків виявляв недоречне нетерпіння і, щоб примусити їх рости швидше, взявся на потіху всім тягнути пагони. Конкретні програми цієї ідеї накладають на китайську соціальну практику риси внутрішньої замкнутості й автономності соціальних груп, коли за словами Г. Нідам, наприклад: «На всьому протязі китайської історії кращим магістратом вважався той, який менше за інших втручався в цивільні справи, і у всій історії головною завданням громад і пологів вважалося залагоджувати свої справи домашнім порядком, не вдавався до послуг суду »(49, р. 143).

Специфіка китайського олімпізму в тому, що розрив кровнородственной зв'язку в бюрократичній ієрархії і збереження зв'язку з цим у професійній матриці давав оптимальне для феноменологічної схеми накопичення нового рішення. У технологічному ритуалі посилювалася як спадково-кодова, так і кумулятивна роль імен, оскільки обряд посвячення збігався тепер з навчанням нового покоління прямо в процесі виробничої діяльності батьків і всяке корисне нововведення могло передаватися з покоління в покоління вже не як теоретичне ставлення, а як практичний навик . З іншого боку, мандарінат з його системою відбору через іспити нових кадрів забезпечував постійне насичення державного апарату новими ідеями і новими талантами управління при мінімальному втручанні, ставив талант і винахідливість на службу стабільності.

Між технологічним ритуалом, де діє заснований на кровно-родинних стосунків автономний механізм спадкового програмування і накопичення нового, і бюрократичним ритуалом, де функціонує механізм накопичення досвіду регулювання по негативного зворотного зв'язку, взаємодія здійснюється тільки через відходи від норми, через «хвороби» ритуалу і бюрократії . Ці відхилення утворюють смугу накладення ритуалу і бюрократії, в якій могло б мати місце теоретичне усвідомлення ритуалу, тобто могло б статися оголення логічного скелета, внутрішньої форми технологій. Але, по-перше, ця смуга накладення суть смуга відхилень, аж ніяк не те, що могло б стати «залишаються в явищі», його законом, і тут китайський оптимум олімпійської феноменології мимоволі потрапляє в той же глухий кут, що й медицина, яка дуже багато знає про хвору людину і неймовірно мало про здоровий. Здоровий для медицини - порожнє місце, «норма», «нуль», точка відліку, і людина входить в сферу медичного уваги, стає бачимо медицині і зрозумілий для ніс тільки в тому випадку, коли він покидає область здоров'я - це сліпа пляма медичного очі. Нормально функціонуючий ритуал з такою ж необхідністю виявляється на сліпій плямі китайського адміністративного ока, з якою і бюрократична машина - на сліпій плямі громади: поки все йде гладко, вони просто нс бачать один одного і байдужі один до одного.

По-друге, обмежене смугою відхилень, усвідомлення неминуче носить фрагментарний характер і не допускає узагальнення за єдиним змістовному основи: така підстава немає. І спроба створити теорію, інтегруючу ці відхилення була б неможлива з тих же причин, по яким не можна створити скільки-небудь задовільну єдину теорію хвороби, доводиться обмежуватися діагностикою-розпізнаванням.

По-третє, ефект спільних зусиль адміністрації, зайнятої будівництвом і експлуатацією гідротехнічних споруд, і громад, які накопичують професійну майстерність і замикаються в прагненні вирішувати справи «домашнім» способом, неминуче веде до «зниження шуму», тобто смуга накладення технологічного і бюрократичного, а з нею і область теоретичного пізнання прагнуть в межі до нуля, до такого стану, в якому технологічний ритуал і бюрократія, забезпечуючи взаємну стабільність, лише контактували б один з одним, не проникаючи одна в одну. Звичайно, таке граничне розшарування не більше як абсолют, і повне зникнення предмета пізнання настільки ж малоймовірно, як і «скасування» медицини з нагоди зникнення хвороб. Але з точки зору вихідних рамок і перспектив теоретичного пізнання, а отже і з точки зору становлення особистості - вмістилища «громадянської доблесті», як первинного атома всіх філософських і економічних спекуляцій, в китайському варіанті ми виявляємо безперечний тупик. Говорячи науково, перед нами конвергентное загасання, а якщо сказати просто - прогресуючий параліч самосвідомості, по ходу якого можна чекати чого завгодно, але не появи на світло homme d'etat з його здатністю за жеребом займати в будь-який час будь-який державний пост.

Цей обескураживающий висновок вимагає, звичайно, більш детального аналізу, куди увійшли б і сучасні тенденції до homo unius libri і багато іншого, але в рамках даної статті для нас важливий не висновок про перспективи китайського олімпізму, а то підстава, яке штовхає до цього висновку - смуга накладення. Якщо в китайському варіанті неможливість особистості в її універсальних цивільних властивості прямо випливає зі складу смуги накладення, де представлені лише відхилення і немає істотного, то ми тим самим отримуємо додаткову відправну точку аналізу, яка дозволяє більш точно сформулювати умови можливості розв'язання нашої задачі.

Говорячи про писемність, про громадянську равноталантлівості, про вибори за жеребом, ми змушені були обмежуватися констатацією принципової можливості переходу деякої суми професійно-державних навичок в особисто-державні. Включаючи в аналіз ідею смуги накладення, ми можемо тепер з усією визначеністю стверджувати, що ні про який перехід професійно-державних навичок в особисто-державні і, відповідно, ні про яку інтеграцію частнопрофессіонального людини в цілісну особистість не може бути й мови доти, поки в смузі накладення не буде представлена ??вся сукупність професійних і державних навичок, що складають «громадянську доблесть», причому сукупність ця повинна бути представлена ??не відхиленнями-хворобами (з тисячі болячок не складе одного здоров'я), а суттєво - логічним скелетом, внутрішньою формою, тим , що кібернетики називають «програмою».

Ленінська думка про неминучість «примітивного демократизму» на перехідному періоді дозволяє звернути увагу на ту обставину, що в початковий склад смуги накладення зовсім не обов'язково повинні входити всі і всякі професійно-державні навички, що в принципі можливо виділення якогось мінімуму цих навичок, який забезпечує автономію нового типу соціальності.

З іншого боку, не було поки стійких державних структур, здатних відмовитися від регулювання по негативного зворотного зв'язку; у всякому разі їх нс було в олімпійський період. А цей тип регулювання, маючи в «сліпій плямі» програму, здатний бачити тільки відхилення від норми, а не саму норму. Тому вимога повного і істотного представництва в смузі накладення деякого мінімуму державних і професійних навичок штовхає до орієнтирів висновку про те, що потрібна нам смуга накладення не може ні виникнути, ні розвиватися в рамках держави як соціальний інститут або його внутрішнє властивість, тобто нова соціальність особистого типу в принципі нс може зародитися в надрах старої соціальності профессіональночастного, олімпійського типу. Процес не може розумітися котрі як поступове накопичення нового або як трансформація-переродження олімпійської структури з попутним синтезуванням особистості. Ідею виникнення «громадянської доблесті» як універсального властивості багатьох можна врятувати лише в тому випадку, якщо поряд з соціальністю олімпійського типу з'явиться якась інша, неолімпійська соціальність, що було б, мабуть, неможливо довести, або ж якщо в самому оточенні олімпійської державності можна виявити осередки обурення синтезує типу, які здатні не тільки створювати перешкоди, але і при деяких умовах переробляти олімпійську соціальну структуру і новий тип структури, тобто - синтезувати з олімпійського матеріалу соціальність нового типу. Ця друга можливість допускає обгрунтування і для басейну Егейського моря і може бути показана як цілком реальна і заснована на безлічі свідчень можливість.

 



 Нормальні «олімпійські» цивілізації і античність |  Критський ключ і пірати
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати