Головна

 канон науки |  склад непорозумінь |  Християнство і християнський атеїзм 1 сторінка |  Християнство і християнський атеїзм 2 сторінка |  Християнство і християнський атеїзм 3 сторінка |  Християнство і християнський атеїзм 4 сторінка |  Християнство і християнський атеїзм 5 сторінка |  Людина на роздоріжжі |  Мистецтво і людина |  Пірати Егейського моря і особистість |

Нормальні «олімпійські» цивілізації і античність

  1.  античність
  2.  АНТИЧНОСТЬ
  3.  античність
  4.  Античність до н. е.
  5.  Античність і Середньовіччя були тісно переплетені на старовинних географічних картах
  6.  Декомпозиція відносин. Перша, друга і третя нормальні форми.
  7.  Диз'юнктивна і Кон'юнктивна нормальні форми

Ідея політичної равноодаренності і равноосведомленності настільки міцно увійшла в наш соціальний побут, що ми не бачимо в ній нічого вартого уваги: ??її своєрідність надійно закрито шорамі традиційного політичного ритуалу. Разом з тим, було б вкрай нескладно показати дивина і загадковість цієї ідеї. Досить подумати про те, чому, наприклад, коли мова заходить про формування футбольної команди, ніхто не вимагає ні «футбольних прав» після досягнення певного віку, ні жереба, ні прямого, рівного і таємного голосування, тоді як в політиці, яка, здавалося б, більш грунтовно зачіпає долі кожного, непорівнянна з футболом ні по відповідальності, ні за складністю, нікому і в голову не приходить вимагати якихось особливих політичних талантів або володіння політичним мистецтвом в тому сенсі, в якому футболіст зобов'язаний володіти м'ячем. Ми просто визнаємо нормою, хоча і рідко формулюємо цю посилку, що всі види діяльності, крім політики, вимагають визнання і таланту, політика ж - справа всіх і всякого. Ось чому, щоб стати футболістом, потрібно вміти грати, а щоб стати політиком, нічого, крім віку, не потрібно.

Загадка політичної равноспособності мучила ще античність. Сократ, наприклад, вважав, що ніякої премудрості в цій справі, в «громадянської доблесті», немає, і нічому тут навчитися не можна: «Коли ж знадобиться радитися про що-небудь щодо управління містом, тут кожен, вставши, подає рада, все одно будь то тесля, будь то меднік, швець, купець, судновласник, багатий, бідний, шляхетний, і ніхто їх не докоряє, як в першому випадку, що, нічому не навчившись і не маючи ніякого вчителя, така людина вирішується все-таки виступати з своїм радою; тому що, ясна річ, афіняни вважають, що нічому такому навчити не можна »(Платон. Протагор, 319, Д).

Вже в античності думки стикалися, але в загальному-то далі тези про те, що «громадянська доблесть» від бога, античність не пішла. Недалеко пішли від античності в цьому питанні Гоббс і Руссо, та й вся домарксистського філософія; заміна бога логічним постулатом «природної рівності» нітрохи не прояснила проблему. Маркс, аналізуючи досвід Паризької комуни, підкреслював, що комунари розглядали політику в одному ряду з професійними навичками середньої складності і, погоджуючись з ними, підтримував тезу Комуни: «всі види суспільної служби, починаючи з найвищих, повинні виконуватися за заробітну плату робітника». Ленін особливо палко захищав цю думку, отруйно помічаючи: «У популярних коментарях - їм же несть числа - про це не говорять. «Прийнято» про це мовчати, точно про «наївності», віджилої свій час, - на кшталт того як християни, отримавши положення державної релігії, «забули» про «наївність» первісного християнства з його демократично-революційним духом »(39, т. 25 , с. 392).

Ленінська постановка проблеми «громадянської доблесті» особливо важлива для нашого аналізу ідеї «примітивного демократизму». «Зниження плати вищим державним чиновникам, - пише Ленін, - здається просто вимогою наївного, примітивного демократизму. Один з «засновників» новітнього опортунізму, колишній соціал-демократ Ед. Бернштейн не раз вправлявся в повторенні вульгарних буржуазних насмешечек над «примітивним» демократизмом. Як і всі опортуністи, як і теперішні каутськіанці, він навіть не здогадувався того, що, по-перше, перехід від капіталізму до соціалізму неможливий без відомого «повернення» до «примітивного» демократіразму (бо інакше як же перейти до виконання державних функцій більшістю населення і поголовно всім населенням?), а по-друге, що «примітивний демократизм» на базі капіталізму і капіталістичної культури - не те, що примітивний демократизм в первісні або в докапіталістичні часи. Капіталістична культура створила велике виробництво - фабрики, залізниці, пошту, телефони та ін., А на цій базі величезна більшість функцій старої «державної влади» так спростилося і може бути зведене до таких найпростіших операцій реєстрації, записи, перевірки, що ці функції стануть цілком доступні всім грамотним людям, що ці функції можна буде виконувати за «звичайну заробітну плату», що можна (і треба) відняти у цих функцій будь-яку тінь чогось привілейованого, «начальницького» (39, т. 25, с. 392) .

Ленін бере саму сутність проблеми: не людина підганяється під рівень вимог державної машини, а навпаки, державний механізм вибудовується відповідно до рівня здібностей людини. Ця сторона справи і є Аріадніна нитку нашого руху в лабіринті Середземномор'я від Міноса до Солона, від людини-професіонала «за своєю природою», яким ми його застаємо в крито-мікенський період, до людині- »суті політичного» ((aovitolTlKov), яким ми його застаємо за часів розквіту Афін.

Наша основна задача полягає в тому, щоб показати, яким способом і в яких умовах грек між XV і IX ст. до н. е. встиг набратися державної мудрості в таких дозах, що все йому в політиці стало ясно, і досить складний бюрократичний апарат Афін VII-VI ст. до н. е. був поставлений в позицію байдужості до виконавця державних посад: будь-хто і в будь-який час міг стати виконавцем будь-якій посаді в ієрархії посад. Ленінська думка цінна для нашого завдання тим, що Ленін розглядав рухливими обидві сторони відносини: і людську здатність, яка, як ми вже переконалися на прикладі з писемністю, може в принципі синтезувати соціально-професійне в соціально-приватне: і державний механізм, який, по Леніну, доступний спрощення, погодженням з рівнем здібностей людини. Ця друга лінія - узгодження-спрощення, дає орієнтир до розуміння механіки розпаду державних структур крито-мікенського типу і подальшої інтеграції продуктів цього розпаду за новим основи в полисную структуру.

Загальний хід процесу можна представити як узгодження-спрощення крито-мікенської державності до мікромонархіі, до «людини-держави», де глава такої структури сам собі законодавець і виконавець, і вторинний процес об'єднання цих мікромонархов як вільних і набили руку в політичному ремеслі особистостей в поліс.

Але щоб показати цей процес, потрібно розкрити його можливість і необхідність саме в басейні Середземного моря і вельми проблематичну його можливість в інших місцях, тому виникає приватна Пропедевтична завдання: з'ясувати специфічні риси крито-мікенської соціальності в порівнянні з тими, що оточують її великими цивілізаціями Сходу.

Відразу ж потрібно відзначити близькість крито-мікенської соціальності і по інститутах і за рангом до оточуючих соціальним структурам. У дипломатичному листуванні Єгипту і Хеттського Крит і ахейське держава (Аххіява) згадуються як рівні серед рівних суб'єкти міжнародного права. В одному з договорів хетського царя Тудхаліаса, наприклад, серед царів, «які ставляться до мене як рівні», згадані царі Єгипту, Вавилонії, Ассирії та Аххіяви. Близькі ці держави і по професійно-економічною ознакою. Всі вони суть «сільськогосподарські» цивілізації, в яких основну соціальну клітку утворює общинно-родове сільськогосподарське виробництво, над яким височить і яке оточує більш-менш складна структура ремесла і централізованої адміністрації. Гарматна техніка практично єдина, що викликає близькість професійної номенклатури ремесла, за винятком, звичайно, тієї частини, яка орієнтована на бюрократичний апарат (виготовлення предметів розкоші, обслуговування). І якщо керуватися принципом Маркса: важливо не те, що виробляється, а то, як виробляється, - необхідно визнати значний ступінь ідентичності між крито-мікенської структурою і її оточенням.

Щоб розібратися в причинах відносної нестійкості мінойської і ахейского держав в порівнянні зі стабільним існуванням оточення або, наприклад, з існуванням такої стабільної структури, як Китай, нам доведеться ввести на правах історичного архетипу поняття «олімпійської цивілізації», в межах якої можливі крайні випадки на кшталт ультрастабільного Китаю і нестійкого Кносса. Для наших цілей можна використовувати той прийом уявного експерименту, який іноді застосовують в дослідженнях з історії науки і техніки.

Уявімо, що в будь-який заданий момент готівкова сума практичних відносин до світу ( «технологій») може бути зафіксована списком. У цьому припущенні немає нічого незвичайного: в будь-який момент історичного розвитку суспільство повинно задовольняти сукупну потребу за рахунок активного присвоєння матеріалу з оточення, і ця сукупна потреба завжди розподілялася в той чи інший кінцевий список способів присвоєння, практичних відносин до середовища, яка, власне, і складає «світ» або «космос» даного суспільства. Номенклатура списку, або «технологічної матриці», могла змінюватися, але завжди вона залишалася кінцевої, задавала склад «технологічного ритуалу», все елементи якого одно необхідні для існування суспільства і не можуть бути знищені без відповідної компенсації новими технологіями. Не можна, наприклад, знищити сільськогосподарське виробництво, не створивши йому попередньо еквівалентної по виходу продукту заміни, - нового комплексу практичних відносин до світу з колишньою номенклатурою продукту, про що, до речі, зараз мріють хіміки.

Якщо навіть ми обзавелися списком - «технологічної матрицею», ми можемо спробувати рухати цю матрицю за часом. Нас цікавить античність, тому будемо зрушувати матрицю від наших днів в минуле. Протягом двох-трьох століть, в період активного впливу на технологічний ритуал дослідної науки, в матриці буде відчуватися спочатку інтенсивне, а потім слабшає рух технологій, замінюють один одного, а десь з XVII в. матриця прийме більш-менш стійкий вид і буде майже без змін складу простежено до 11-111 тисячоліття до н. е., де раптом виявиться непереборне перешкоду: всі практичні ставлення до світу замкнуться на одне джерело приблизно тим же способом, як всі відомі нам і порізно взяті сучасні технології «сходять» до цілком певним винахідникам, фірмам, НДІ.

Цей загальний НДІ технологічного ритуалу і є «Олімп» - специфічна для всіх «сільськогосподарських» цивілізацій система пам'яті, збереження та відтворення готівкової соціальної структури і перш за все її технологічного ритуалу. У різних цивілізаціях свої олімпи, але принципи їх побудови настільки близькі, що є, на нашу думку, можна буде застосувати термін «олімпійська цивілізація» для всіх соціальних структур, які використовують пам'ять олімпійського типу.

Всі технології, що використовують матрицю практичних відносин до світу, розподілені в олімпійською системою соціальної пам'яті за кінцевим списку імен, так звані технологічна і іменна матриці знаходяться відповідно один з одним: будь-який елемент однієї з матриць пов'язаний з цілком певним елементом (або елементами) інший. Ім'я «Афіна», наприклад, пов'язане з обуздиваніе коней, запрягання биків, з виготовленням колісниць і кораблів, плуга і борони, веретена та ткацького верстата. І таксі усіма іменами, причому відносини приналежності тієї чи іншої технології до олімпійського імені майже не перетинаються, будь-яка технологія або навіть незначне її удосконалення відразу отримує прописку на Олімпі, входить через міф в нерозривний зв'язок з ім'ям одного з вічних його мешканців. Самі ж імена об'єднані в жорстку матрицю іншим зв'язком: кровно-родинними відносинами. Будь-яке ім'я має ім'я-батько і ім'я-мати, має підлогою, стає вузлом загальної генеалогічної зв'язку імен.

Перш за все Олімп - мнемонічний інститут, який допомагає суспільству орієнтувати своїх членів в світі-космосі і виховувати нові покоління в спадкоємного зв'язку з йдуть: формувати, уподібнювати і стикувати покоління в тих «своєрідних» умовах, коли не було ні загального і обов'язкового утворення, ні газет, ні навіть телевізора. Ця мнемонічна сторона Олімпу в її функціях соціально-генетичного спадкового коду була усвідомлена вже старовиною, іноді навіть ставилося поряд з логікою як правомірний спосіб пояснення. Протагор, наприклад, пропонує Сократу і слухачам вибрати будь-який спосіб: «Але як мені вам показати всі: розповісти міф, як старий молодим, або ж розібрати питання за допомогою міркувань?» (Платон. Протагор, 320 М.). І все ж мнемоніка, на нашу мненію.-не головне на Олімпі.

Більш істотною функцією представляється нам монополія Олімпу на технологічний зразок і на зміни цього зразка. Будь-яка людська діяльність і результат цієї діяльності сполучаються з олімпійським еталоном, «наслідують» йому. Варто, наприклад, Фереклу прославитися в кораблебудуванні, і йому тут же доводиться ділити славу з Афіною: «Дуже його любила Афіна Паллада» (Іліада, V, 61). Починає співати Фемій і співає не дуже приємні речі, але перервати його не можна, він виконавець волі Зевса:

винен

У цьому не співак, а винен Зевес, який посилає понад

Людям високого духу з волі своєї натхнення.

(Одіссея, 343-345).

Занадто згорділих Олімп може і покарати, відібрати навик, як це сталося, наприклад, з Фамарідом:

Гордий, хвалитися дерзав, що перемогу викраде він в піснях, Якщо і музи при ньому будуть співати, Егіохови дщери. Гнівні музи його засліпили, викрали солодкий До пісень божественний дар і мистецтво брязкати на кіфарі. (Іліада, II, 597-600).

Це постійне співучасть Олімпу в справах смертних буде вже в класичний період тонко осміяно Еврипидом, який змусить Ясона ховатися від Медеї за спини богів:

благодіяння

Свої надміру цінуєш ти ... О ні,

Коль мій похід вдалий, я КІПРІДА

Зобов'язаний тим; КІПРІДА між богів

І між людьми КІПРІДА, - може бути,

Та думка іншим і не до смаку буде,

Але оціни в ній тонкість - якщо хто

Одушевляв Медею на порятунок Ясонова, то був Ерот ...

(Медея, 639-647).

Але це ще в далекому майбутньому, а для розглянутого періоду Олімп - живе, органічне і дієве єдність теоретичних, через міф, відносин до світу, з якого кожен черпає потрібну йому інформацію і в яке кожен несе всі скільки-небудь видатне у своїй професійній діяльності. Іншими словами, Олімп працює в суміщених функціях нашого образованіяобученія, формує нові покоління в нормах сформованого стандарту теоретичних і практичних відносин до світу, і нашої науки, яка накопичує і робить надбанням суспільства нові теоретичні та практичні ставлення до світу. Остання обставина і викликає ті характерні для Олімпу процеси відбруньковування і інтеграції імен, які до крайності нагадують рух дисциплін в науці і, мабуть, мають ту ж природу.

Але поряд з цими рисами функціональної схожості, Олімп самим фундаментальним чином відрізняється від нашої системи накопичення і використання інформації тим, що він не має в своєму розпорядженні ідеєю загального - дії, речі, технології, людини, бога взагалі, не використовує звернення до загального. Він феноменологічен в тому сенсі, що всі його структури розташовуються в горизонті особливого і пов'язані воєдино не загальними характеристиками предметної діяльності взагалі (законом причинності, наприклад), а чисто зовнішнім і також феноменологическим способом: через кровно-родинні відносини суб'єктів діяльності. Знаменитий діалог Сократа і Протагора про громадянської доблесті як «єдиному» (Платон. Протагор, 329-335) був би просто неперекладний на «олімпійський» мову.

З феноменологічно Олімпу прямо випливає та обставина, що накопичення нового і становлення нових теоретичних і практичних відносин до світу може тут йти тільки зі збереженням цілісності технологічного ритуалу, тобто, кажучи мовою сучасності, тут можлива раціоналізація існуючого, технологічна еволюція, і неможлива революція: злам і заміна існуючих технологій новими, оскільки революція вимагає опосередкування загальним; потрібно, наприклад, активно використовувати ідею їжі взагалі і смаку взагалі, щоб, як це роблять сьогодні хіміки, замислюватися про роздільне виготовленні їжі і смаку. В олімпійській структурі це неможливо. Накопичення нового укладено тут в професійно-іменну клітку: тесля усвідомлює себе як «працівник Афіни», орач - як «працівник Деметри»; у кожного своя скарбничка нового і своє джерело інформації.

Цей феноменологічний тип накопичення нового без виходу в умопостигаемое загальне забезпечує постійне оновлення і неймовірну живучість «вічних нових» технологій. Але разом з тим і закриває дорогу в ритуал технологіям новим. Китай, наприклад, відкрив магнетизм, але його магнітні рибки так і залишилися для Китаю іграшками, тоді як в Європі вони допомогли спочатку завоювати і пограбувати весь світ, а потім лягли в основу всієї сучасної енергетики і наукових уявлень про світ.

Щоб дещо детальніше розібратися в становленні теоретичних відносин до світу, що має до нашого завдання найбезпосередніше відношення, нам слід спробувати пройти за Олімп, до тих часів, коли не було ще розриву між ім'ям-богом і ім'ям-людиною. Цей період досить добре досліджений, і нам хотілося б тільки звернути увагу на приватні деталі: кінцеве число «дорослих імен», інститут посвяти, відсутність відокремлених іменних структур олімпійського типу. Про останні К. Леві-Брюль справедливо, на наш погляд, зауважує: «Міфи варто було б визнати за такі продукти первісного мислення, які проявляються тоді, коли воно намагається здійснити співпричетність, яка вже не відчувається більше як безпосередня» (47, с. 307 ). Тут, як і в олімпійській структурі, вся сума практичних відносин до світу розподілена в іменну матрицю і самі імена вічні і незнищенні, тобто це ті ж «божественні» імена Олімпу. Але «смертний» людина не відділений тут від вічного імені, входить в вічну іменну матрицю на правах тимчасового виконувача обов'язків: входить приблизно тим же способом, яким покоління футболістів заповнюють «вічну» одіннадцатііменную матрицю футбольної команди. Сам акт вступу в ім'я і є в такій системі єдиний момент теоретико-критичного ставлення до всього накопиченого в імені досвіду. В актах посвяти старійшини передають чергового носія досвід усіх попередніх носіїв імені, і оскільки ці розриви наступності, пов'язані з виходом з імені і входом в нього, щоразу виявляються на зрізі «справжнього», акт посвячення об'єднує і функцію спадкового коду, програмуючи і майбутню діяльність людини, і функцію накопичення нового; введення спадкового коду завжди відбувається в нових обставинах і враховує ці обставини.

З точки зору олімпійської структури, люди цього періоду - живі боги. Але якраз це ототожнення вічного імені і смертного людини робить процес накопичення нового фрагментарним і пасивним: будь-який носій імені може увійти своїми вчинками до складу імені тільки через пам'ять старійшин і вже після того, як він закінчить виконання імені, або з нагоди передчасної загибелі, або по старості, змінивши «доросле» ім'я на «старече».

У порівнянні з цієї вихідної системою Олімп більш гнучка і універсальна структура, яка робить процес накопичення нових відносин до світу постійним супутником діяльності людини. Загадка цього нововведення пов'язана, мабуть, з появою землеробства - вельми складною технологією, в якій разом з тим не використовується координація дій колективу і людина вперше виявляється одноосібним виконавцем всього технологічного ланцюжка. Хлібороб продовжує залежати від інших професій, і в цьому сенсі він залишається «частковим» людиною, обмеженим в своїх теоретичних і практичних відносинах до світу лише частиною ритуалу. Але це вже не «однойменна» частковість, в якій людина перебувала перш, а частковість «Многоназивного», «багатобожжя». Активне перетворення Доолімпійський іменних матриць в Олімп, а воно фіксується повсюдно, йде, як правило, «з позиції хлібороба» і приймає майже універсальну форму: земля і небо розлучаються в первинну пару, в якій земля зазвичай осмислена як жіноче начало, а небо - як чоловіче, і між ними розташовуються «метеора» - Ерос, «небесні води» і вся взагалі сукупність засобів, оплодотворяющих землю, дія яких слід формулою Гесіода: «Ллється на землю дощами Зевс многомощной» (Роботи і дні, 415-416).

Сама вихідна символіка видає землеробський за генезисом архетип Олімпу, і нею ж задається генеалогія як універсальна зв'язок олімпійських імен. Це підтверджують і конкретні процедури перетворення Доолімпійський іменних матриць, залишки яких виявляються в теоі космогонія. Як правило, всі вони супроводжуються перерозподілом технологій і, відповідно, великими втратами іменного матеріалу. Мардук, наприклад, в «Енума Еліша», обробивши з Тіамту, з якої він будує світ, і стративши Кінгу, з крові якого зроблять чоловіків, тут же отримує в нагороду п'ятдесят імен. Порушеним виявляється однозначна відповідність між ім'ям і його носієм, людина стає Многоназивного в нашому розумінні: єдністю і місцем перетину декількох професій.

Пов'язаний із землеробством процес розкріпачення імені і створює, власне, Олімп як відчужену іменну матрицю, яка забезпечує більш гнучке накопичення і використання інформації. Разом з тим хід цього процесу залежить від конкретних умов існування суспільства і перш за все від ступеня автономії землеробства, від типу стійкості того інтегруючого підстави, яке змушує землеробські господарства триматися разом і формувати надбудовних структуру зв'язків. До складу цього інтегруючого підстави можуть входити різнорідні фактори: залежність від ремесла, пов'язана з необхідністю заміни виходять з ладу знарядь новими; небезпека зовнішнього нападу; природні умови. Якщо перша група умов - залежність від ремесла, залишається величиною порівняно постійної для всіх олімпійських цивілізацій, то друга і третя групи можуть варіюватися в найширших межах і давати відповідно різні за стійкістю і «ухилу» соціальні структури. У цих умовах зрозуміти склад «ключа», прив'язує землеробський рід або громаду до державного апарату, значить багато в чому зрозуміти специфіку даної соціальності, її стабілізуючі і ті, хто підбурює моменти.

Китай і Крит можуть розглядатися крайніми лініями в єдиному спектрі олімпійської цивілізації, як її «природний» і «військовий» варіанти, що в загальному-то чітко представлено в марксистському розрізненні нормального і східного, або азіатського, способу виробництва. І з точки зору небезпеки зовнішнього втручання, і з точки зору природних умов землеробства Китай і Крит прямо протилежні одна одній. Якщо порівняльна ізольованість континентального Китаю знижувала ймовірність зовнішніх нападів і з виникненням єдиного централізованого держави практично зняла її, то Крит, як і всі острови і все узбережжя Середземномор'я, завжди був відкритий зовнішнього впливу. З іншого боку, якщо землеробство басейну Середземномор'я завжди розвивалося хоча і на поганих грунтах, то в порівняно стійких кліматичних умовах, про що можна судити хоча б по жорсткої визначеності господарських рад Гесіода, де річний цикл робіт прямо пов'язаний з річним рухом зоряного неба, то в Китаї зворотна картина: родючі грунти і вкрай нестійкі кліматичні умови, постійні погрози розливів, повеней, посух.

Середземноморська, а точніше Егейська, державність складається тому як оборонно-військова структура з завданням захистити землеробство від небезпек зовнішніх нападів. Китайська ж державність у своїй основі «гідротехнічна», її основне завдання - ввести стихійні коливання природних явищ в рамки, що допускають нормальне функціонування сільськогосподарських технологій, і робить вона це за рахунок регулювання стоку річок, огорожі річок дамбами, експлуатації іригаційних систем і т. П. Звідси і глава Егейській державності - воїн, а китайської - орач або, в більш точному сенсі, глава китайської державності (як і єгипетської, а частиною і месопотамської) - незвичний і дивний для нашого способу думки космологічний регулятор, щось на зразок міністра по сонячним затемнень, активний борець і відповідальна особа за правильність і циклічність таких природних процесів, як зміна пір року, сухих і дощових сезонів, розливів річок і т. д.

Ключі, які прив'язують рід до державного апарату, зовні схожі і в китайській і в Егейській цивілізації: і там і тут державність, як правило, задовольняється «десятиною», тобто десятою частиною виробленого продукту, і відволікає для державних потреб приблизно однаковий відсоток живої сили. Але при зовнішній схожості, ключі різко різні за змістом. На Криті десятина і люди потрібні для будівництва кораблів і комплектування команд. Геродот, наприклад, пише про характер відносин в Егейському морі: «Спочатку карійці були підвладні Миносу, називалися лелегами і займали острова; не платили вони, однак, ніколи данини, наскільки я можу проникнути в старовину з розповідей, хоча і поставляли команду для кораблів щоразу, коли вимагав того Мінос »(Історія, 1, 171). Китайським правителям десятина і люди потрібні були насамперед для величезного гідротехнічного будівництва та для експлуатації побудованих споруд. Критський ключ - військовий, він розташований в горизонті зовнішньополітичних відносин. Китайський ключ - «природний», він розташований в горизонті стихійних сил природи.

 



 Писемність і грамотність |  Ключ і психологія
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати