Головна

Схід справа тонка". Основні риси філософії Стародавнього Сходу і її доля

  1.  B.1.1 Основні положення
  2.  ER-модель бази даних. Основні нотації зображення ER-моделі.
  3.  I Основні категорії педагогіки
  4.  I. Основні положення
  5.  I. Основні принципи
  6.  I. ОСНОВНІ СТРАХОВІ ПОНЯТТЯ
  7.  I. ОСНОВНІ СТРАХОВІ ПОНЯТТЯ

Для філософії давньосхідні філософські теорії це філософські ідеї і думки в релігійно-містичних уявленнях народів Стародавньої Індії, Стародавнього Китаю та Стародавнього Єгипту. В історії філософів довгий час панував євроцентризм, т. Е. Такий підхід до філософії, коли становлення цієї науки пов'язувалося з Європою, а точніше - відлік філософії вівся від Стародавньої Греції. Однак в XX столітті почався інтенсивний процес вивчення культури народів ранніх цивілізацій. Тоді виявилося, що в збережених пам'ятках давнини - легендах, народному і літературно обробленому епосі, священних книгах східних релігій - за багато століть до становлення давньогрецької цивілізації вже були присутні багато ідей та подання, картини світобудови, які давньогрецькі мудреці частково повторили. Однак в цьому не слід вбачати плагіат цивілізацій: світоглядна схожість ідей і думок випливає з «схожості» темпів розвитку народів, суспільства, становлення індивідуальної свідомості. Просто прийшла пора, людство з дитинства піднімалося до зрілості, намагаючись по-своєму осмислити світ, себе, свою духовність, зрозуміти своїх богів, своїх героїв і пророків, своїх духовних «вчителів».

Стародавній Китай, яка відгородилася від північних сусідів Великою Китайською стіною, а з південного заходу - спорудженим самою природою Гімовавтом (давня назва Гімалайських гір), сходом упершись в Тихий океан, створив замкнуту цивілізацію, яка розвивалася поза контактами з рештою світу, а її релігійно філософські пошуки відбивали специфіку суспільного укладу, коли одна імператорська династія змінювала іншу, при цьому прагнучи зберегти незмінним сам громадський уклад в «піднебесної» імперії, оскільки на небі все стабільно, закономірно-повторюваність, а сама «піднебесна» - це центр світу, а Небо , з його незмінним загальним законом, - це і бог, і закон, і сутність буття, і повелитель усього піднебесного.

Загальну спрямованість старокитайської філософії визначає її суспільно-політична етика, якої в різному ступені віддали данину більшість філософів, яких знає історія; серед них Лао-цзи (книга «Лао Де дзень» - «Книга вчителя Лао»), VI ст. до н. е .; Кун-цзи (Учитель Кун - Конфуцій, основна праця «Бесіди і судження» - «Лунь юй»), що жив в 551-479 рр. до н. е .; Мо-цзи (засновник школи - суспільства напіввійськового типу; в збірнику моістов кілька глав належать вчителю - «Шанування мудрості», «Воля Неба» і ін.). Моізм мав вплив близько двох століть, а після розчинився в конфуціанстві.

Найбільший слід в історії думки Китаю, його ідеології, світогляді залишили даосизм (вчення Лао-цзи про «дао») і конфуціанство.

Обидва ці напрями поступово переросли в релігію, а Конфуцій просто став об'єктом поклоніння.

У філософії Лао-цзи особливе місце відведено «дао». Для нього дао - це і закон, і порядок, і рушійна сила, і загальне приречення буття. Таке широке тлумачення дао відкривало можливість його матеріалістичного і ідеалістичного тлумачення, так воно насправді і вийшло. Якщо дао - це загальний закон буття, природна закономірність, то відкривається дорога до матеріалістичного сприйняття світу; якщо дао - це надмировая визначеність, коли світ виходить з дао і повертається до нього ж («шлях вгору» і «шлях вниз»), то дао перетворюється у внемірового субстанцію, верховне істота, прояв Неба, - цей підхід до дао взяв гору після смерті Лао-цзи, а тому в китайському світогляді і зміцнився даосизм як різновид релігії, опинившись поруч з конфуціанством, яке також переросло з морально-етичної теорії її засновника у впливову релігію сучасного Китаю.

Конфуцій - давньокитайський просвітитель і педагог (син високопоставленого чиновника і сам згодом був запрошений до імператорського двору) намагався осмислити і обгрунтувати владну і соціальну ієрархію, існуючу в Китаї в VI-V ст. до н. е., що витікає із загального світопорядку. Вища внемірового істота - Небо; імператор - син Неба, його влада над «піднебесної» - приречення згори. Світ гармонізований, все його стану і сторони також зумовлені. Ця гармонія нічим і ніким не може бути порушена, якщо люди не бажають викликати гнів Неба.

Всі філософські пошуки і морально-етичні концепції Конфуція були спрямовані на те, щоб законсервувати назавжди соціальне життя Китаю, видати все існуюче за «небоустановленное». Конфуцій вчив не тому, як зрозуміти світ, дійсність, людське суспільство, а тому, як зберегти незмінним існуючий, влитися в існуючий порядок речей, соціальне середовище, зайняти саме «своє» місце в житті, ніяк не вище і не нижче, оскільки кожна людина повинен слідувати своєму «сяо».

Сяо - це принцип життя індивіда, небесне веління слідувати і бути вірним тим шляхом, який визначений тобі Небом. Для ясності: діти сім'ї ремісника повинні займатися тільки ремеслом, діти рибалок - тільки риболовлею, діти воїнів - стати тільки воїнами, діти чиновників - тільки чиновниками і т. Д. Якщо не вистачало місця для дітей в соціальній ніші, займаної батьком, - ти повністю «вільний» - по суті, ставав предком сучасних бомжів. У цьому сенс і суть проходження сяо. Доповненням до сяо і його елементом виступає вимога безумовного підпорядкування вищим чиновникам і старшим (в родині або навіть просто на вулиці, в натовпі, в суспільстві, звідси - давньокитайський церемоніал та етикет спілкування).

Приступаючи до короткого знайомства з духовно-світоглядними витоками давньоіндійської філософії, дивуєшся як різноманіттю джерел, так і їх взаємної несумісності при їх певному духовну спорідненість. Основними давньоіндійськими світоглядними документами виступають: епічний твір «Рамаяна» - життєпис засновника індійської нації і раси міфічного Рами, що призвів білу расу на Индостанский півострів з лісів Скіфії багато тисяч років тому. Відомості про автора і часу написання «Рамаяни» відсутні. Очевидно, це древнеиндийский народний епос. Реальність Рами побічно підтверджується древнеперсидской священною книгою «Зенд-Авеста». З Рамою розмовляв сам Бог Ормузд, називаючи його попередником Зороастра, засновника зороастризму. Створення «Рамаяни» відносять до V -IV тисячоліть до н. е.

У смисловому плані до «Рамаяні» примикає «Махабхарата» - епічне опис боротьби прийшла з півночі білої раси і жила в Індії чорної раси (боротьба пандавасов і куровасов). У «Махабхараті» вперше згадується Крішна, привнесений в текст з народного релігійного перекази «Вішну-Пурана».

Центральним документом і свідченням давньоіндійського світогляду виступають священні «Веди» - книги, написані в другій половині першого тисячоліття до н. е. До «Вед» примикають «Упанішіди» - своєрідний коментар і тлумач священних «Вед». «Упанішіди» поклали початок численним індійським релігійним сектам і філософським школам, від релігійно-містичних до матеріалістичних. Це пов'язано з тим, що як самі «священні Веди», так і писалися багато століть «Упанішіди» є текстами вкрай багатошаровими, що відбили мінливу протягом століть епоху і розвиток самої людини, його світогляду, напрямок духовних шукань. І головне: домінуюче вплив соціальних процесів в суспільстві, формування і крах кастового ладу, поява класів і класового поділу, розкладання сільської громади з її примітивним комуністичним устроєм, поява великих царств і впливових царів на місці численних радж і магараджі, боротьба політеїстичних і монотеїстичних концепцій в релігійних питаннях, зміна уявлень і станів пантеону великих і малих божеств. І якщо пам'ятати слова кіногероя «Схід - справа тонка», то в застосуванні до Стародавньої Індії вони повинні звучати як «Древнеиндийское світогляд - найтонший питання для науки». Це переплетення народних переказів і авторських обробок переказів брахманами (жерцями древніх релігій), піснеспівів містичних адептів релігій (лісових пустельників); авторів, які прагнули зрозуміти світ, і авторів, які прагнули до злиття з Первосущім, причому є сусідами в одному тексті і однаково шанованих і шанованих в масовій свідомості. Все це робить вкрай скрутним отчленение філософії від релігійно-містичного ланки духовної спадщини Давньої Індії. Цю специфіку історії духовного життя Індії, і не тільки періоду її давнини, визнав навіть Джавахарлара Неру в своїй книзі «Моє відкриття Індії», з ім'ям якого пов'язується найсвітліший період у історії Індії - 40-50-х рр. XX ст.

У питаннях онтології, т. Е. Як розуміти буття, слід визнати, що в давньоіндійському світогляді домінувало положення, що не було часу, коли б все не існувало, і не буде того часу, коли б все перестало існувати. Перекладаючи цю думку на сучасну мову, з неї випливає, що світ був, є і буде завжди. Але цей світ живий, мінливий. Його рушійна сила - Агні. Агні - це і чоловіче вічно-живий початок світу, і священний вогонь, і символ вічно-живого буття. Він же є і Розум, і вічний Дух світу. Поруч з Агні існує вічно-жіноче начало світу - Сома, вона є душа світу, початок всіх світів. З'єднання Агні і Соми є найбільша Сутність, першооснова буття.

Але не слід бачити союз Агні і Соми як Бога. З богами все набагато складніше і заплутаніше. Ось положення з «Бхагават-Гіти», літературної обробки легенди про Крішни, взятої з «Махабхарати»: мати Крішни - Діва Деваки. Їй було передбачене народити спасителя світу - Крішну. Сталося це так. Її брат канзу - цар Мадура - не мав дітей. Але духи передбачили, що саме Деваки народить царя царів. Їй довелося бігти від гніву канзу. У лісі, у пустельників, сталася її зустріч з Махадеві, прийняв вигляд людини. У безпам'ятному екстазі вона зачала від бога Махадеві Крішну. Махадева - центр сьомого неба, він - океан світла, сонце всіх сонць, божественний Розум. Відлюдник Васшіта, колишній охоронцем Деваки, убитий канзу, вимовляє передсмертні слова для Крішни: «Торжество, Крішна: доля відбувається, я повертаюся до Того, який не змінюється ніколи. Так прийме Брама душу мою. Ти ж, його обранець, рятівник світу, встань! ». У «Вишнє-Пуране» читаємо, що Вішну уклав себе в надра Деваки, вона несла Браму в надрах своїх. Сам же Кришна, вознесений душею в світ матері Деваки, побачив там себе Сином, божественним Духом, Сутністю всіх істот, Словом життя, творчим Глаголом. Питається, хто ж Бог?

Тому, опускаючи цю частину давньоіндійських переказів, подивимося, як цей бачили в них людина, її життя, його доля. Тут також розкриваємо це питання на основі узагальненого викладу різних, але однаково авторитетних джерел, де переплетено релігійно-містичне і філософське.

Центральною проблемою виступає питання співвідношення душі і тіла, земного і небесного. Паралельно вічності світів такий же вічної вважалася і душа. Її буття - це безперервний ланцюг перероджень. Згідно «Бхагават-гіті» душа мудрого піднімається в безкраї області чистих істот, до Єдиного; після смерті пристрасного людини (т. е. прив'язаного до земних радощів і насолод) душа його знову повертається до тих, хто міцно прив'язаний до земного; після смерті Чи ти думаєш, що не віруючого в богів, що не виконує релігійних ритуалів, коли душа заповнена матеріальним світом, його душа проявляється в нерозумних істот (т. е. в будь-який з форм живого, від слона до мухи або хробака).

Звідси і вимога до людини: робити добро і бути добрим, мати бога в душі. В цьому випадку ми звільняємося від дня народження і смерті, від старості і труднощів, п'ємо воду безсмертя. Вміти бути вище натовпу. Лукава - внутрішній раб. Вільні тільки роблять добро. Основна форма діяння добра - це сімейна молитва перед запаленим жертовним вогнем. Тут людина як би повторює вогонь Агні. Звідси походить коріння індійського ритуалу спалення трупів. Спалити померлого - це зрадити його в руки Агні. Духовний не тільки людина. Духовно все. Видиме в речах, сама річ - це тільки матеріальність буття. Все буття пронизане духовною сутністю, що робить річ тим, що вона собою являє. Сутність незнищенна, вона постійно проявляється в самих різних формах. Постійне збереження сутностей за плинним буттям - умова буття вічного чуттєвої матерії.

Часом древнеиндийское світовідчуття називають як вираз прагнення до потойбічного щастя, до вічного радісного життя. Частково це справедливо. Справа в тому, що Індія, в силу специфіки природно-кліматичних умов, дуже рано відчула прес переселення, ранні шлюби (дівчинки в 10-12 років вважалися вже цілком зрілими нареченими і дружинами) різко сприяли зростанню народонаселення, джунглі стримували розвиток землеробства. І тому історія Індії є одночасно й історією наростання національних лих, перетворення напівголодного існування в нормальний стан. Сільський бідняк був радий, якщо його 6-8-річні дочки виявлялися наложницями в гаремах магараджі: вони там були хоча б ситі. Тому мрії про вічне щастя були природні. Тому буддизм, що виник в Індії в середині V ст. до н. е. тільки упорядкував колишні раніше релігійно-містичні уявлення про світ, богів, людину, неминучості земних страждань, їх природності, а захмарний і сверхнебесний світ абсолютного світла і щастя замінив не менше блаженної нірваною, наближатися до якої можна вже в цьому житті шляхом добровільного аскетизму, саморазмишленій і атараксії (повної незворушності перед каменепадів буття). Матеріалістичні прориви спостерігалися частково в цьому потоці ідеалізму: школи вайшешика і локайята намагалися затвердити матеріалізм, але вони загаслі, не залишивши помітного сліду в духовній атмосфері Індії.

Філософські погляди Стародавнього Єгипту - це цілий блок світоглядного матеріалу, де переплелися природничі й релігійно-містичні уявлення, світські знання і таємне вчення жерців, що охороняється від простих смертних, уявлення про цілий пантеоні великих і малих, добрих і злих богів, розвинена міфологія, що ввібрала в себе спадщину багатьох тисячоліть і народів. Єгипет вважається і спадкоємцем духовних багатств Атлантиди. Все це переплелося в світогляді цієї найдавнішої цивілізації, приховано завісою ієрогліфічного письма, залишеного на колонах храмів, в гробницях, що збереглися в дійшли до нас свитках папірусу. Вчені-єгиптологи буквально по шматочках, по буквах, фразам, записів переказів намагаються реконструювати духовну історію Єгипту багатьох тисячоліть, і ця робота ще не закінчена.

У першому тисячолітті до н. е. Єгипет був дійсною «меккою» для всіх, хто намагався осягнути «мудрість». Його відвідували Піфагор, Платон, Геродот, Плутарх; одні намагалися ввібрати в себе давньоєгипетську магію і дух містерій (як Піфагор), інші - зрозуміти (Платон), треті - дізнатися і описати, донести до відома своїх співвітчизників (Геродот, Плутарх). Очевидно, були і інші відвідувачі. Так, серед них називають Демокріта, Геракліта, але ці відомості гіпотетична. В сумі вони говорять про привабливість тих знань, якими володіли давньоєгипетські «посвячені».

Всіх бажаючих пізнати давньоєгипетську мудрість (і не тільки її) відсилаємо до енциклопедії «Міфи народів світу» (М, 1992, Т. 1-2). У загальнодоступному викладі знання про староєгипетських поглядах студент може знайти в роботі Т. Г. Лешкевіч «Філософія. Вступний курс »(М., Експертне бюро, 1998), якою користувався і автор цієї роботи. Крім того, самим допитливим рекомендуємо роботу Едуарда Шюре «Великі посвячені», видану в Росії в 1914 році і перевидану в 90-х роках без оголошення року, міста; очевидно, «піратське» видання, але швидко котрий розійшовся. У цій роботі - вся стародавня історія духовного розвитку людства, від Рами до Ісуса Христа. Стародавнього Єгипту в роботі Шюре присвячена третя книга - «Гермес».

Як і у всіх древніх народів, давньоєгипетські філософські ідеї також носили космологічний характер: прагнення зрозуміти загальне, об'єднавши в цьому загальному і світ, і себе, і свою духовність, і релігійно-міфологічні уявлення. Додаткову особливість цих ідей давали їх старовину і її шанобливе зберігання, що диктується розливами Нілу циклічність в матеріально-практичної діяльності (відхилення в повторюваності повеней Нілу по роках не перевищувала 1-2 днів). «... Оцінка, - пише Т. Лешкевич, - згідно з якою з Стародавнього Єгипту прийшли основні таємні, окультні вчення, які вплинули на філософію всіх рас і народів, тому що саме з таємного вчення запозичували свої знання і Індія, і Персія , і Халдея, і Китай, і Японія, і навіть Стародавня Греція і Рим, цілком виправдана »(с. 31). Навіть якщо ця оцінка вірна наполовину, все одно людство повинно схилитися перед досягненнями семітисячелетней цивілізації, угаснувшей під напором Вавилонії в середині першого тисячоліття. Олександр Македонський еллінізувати Єгипет, а після затоплення Єгипту когортами завойовників-римлян Єгипет взагалі перетворився на житницю Римської імперії, ставши частиною Візантії з V століття. У VIII столітті Єгипет опинився під владою халіфату, його культура була арабізіровано і исламизирована. Все доісламські стало надбанням істориків, єгиптологів, пісків Сахари, наступаючих навіть на піраміди.

Філософію древніх єгиптян можна визначити як трансцендентний антропологизм, або, висловлюючись зрозуміліше, картина посмертного подорожі людської душі, оскільки вся космологія впирається в ідею становлення світу з початкової стихії (води), з якої виникли самі боги, потім, в силу божественної волі, з'являється людина - вище творіння, сполучна ланка між темною матерією (природою) і вищим астральним світлом, куди душа буде прагнути після смерті. Саме - буде, для чого їй належить довгий і тривалий шлях руху від перешкоди до перешкоди через судилища і зважування на предмет з'ясування її гріховності. Трансцендентний світ - це сім живих божеств, уособлених сім'ю планетами (Земля, Місяць, Сонце, Марс, Венера, Юпітер, Сатурн). Земля, земне життя - це світ важкої матерії, яку не в змозі подолати грішні душі. Гріхи - це жадібність, лихослів'я, аморальність і т. П. У тексті «Книги Мертвих», яку клали під голову померлих, названі 42 гріхи, які душа відкидала клятвено, стверджуючи що вона їх не робила. Наводимо деякі з них: «1. Я не чинив несправедливості. 2. Я не розбишакував ... 21. Я не здійснював перелюбств і не вдавався до содомії ... 34. Я не прорікав проклять фараону ... 38. Я не поводився нахабно »(Цит. За: Баджо Е. А. у . Єгипетська релігія ... М., 1996. С. 111-114).

З 42 клятв тільки 4 пов'язані з запевненнями душі в відданості богам, інші носять земний, «людський» характер. А 27-ю було б дуже своєчасно затвердити сучасної нормою міжлюдського спілкування: «Я не був причиною сліз іншого».

З розшифрованих пам'ятників староєгипетського світогляду (і найбільш філософськими) є «Священна книга Тота» і «Смарагдова скрижаль» Гермеса Трисмегиста. Єгиптологи схиляються до думки, що Той і Гермес Трисмегіст - одне і те ж особа («Трисмегист» - Тричі Величний). За уявленнями жерців, Той - бог листи, рахунки і мудрості. Він був поруч в житті і був присутній при зважуванні душ померлих, відповідав за точність ваг.

Згідно давньоєгипетської міфології Той був засновником, батьком усієї інтелектуальної життя Єгипту, учителем; жерці носили титул синів Тота, знавців його вчення, володарів «Священної книги Тота». З заходом сонця єгипетських містерій віддані Тоту «посвячені» забрали золоту скриньку з текстом цієї книги в інші землі. Поступово Той трансформувався в Гермеса Трисмегиста. У міфології Гермес Трисмегіст - це найбільший з усіх філософів, найбільший з усіх священиків, найбільший з усіх царів; він вісник богів, тлумач їх волі, покровитель подорожніх і провідник душ померлих. Гермес здійснював свої функції на небі, на землі і в підземному царстві (див. Т. Лешкевич. Філософія ..., с. 45).

Едуард Шюре описує Стародавній Єгипет і його духовне життя більш барвисто і жваво, абсолютно довіряючи жерцям і розшифрованим текстів дійшли до нас «священних книг». Ознайомитись з основними характеристиками духовної релігійного життя Єгипту «по Шюре» становить значний інтерес, хоча автором цього посібника не всі положення роботи Шюре поділяються. Шюре пише: «... єгипетська релігія витримала численні століття зі своєю організацією і зі своїми символами, які залишаються до сих пір нерозгаданими таємницями. У цих храмах, підземеллях і пірамідах розвивалося велике вчення про Слово-Світі, про божественні слова, укладеному Мойсеєм в золотий ковчег, а Христом перетвореному в живій світоч »(с. 99). Гермеса-Тота він визначає як першого таємничого посвятітеля Єгипту в таємниці вищої мудрості. «Гермес, - пише Шюре, - таке ж родове ім'я, як Ману або Будда. Воно одночасно означає і людини, і касту, і божество. Людина Гермес є перший посвятітель Єгипту ... Греки, учні єгиптян називали його Гермесом Трисмегистом, або тричі великим, бо вони бачили в ньому царя, законодавця і жерця »(с. 101).

Давня герменевтика і є розкриттям трансцендентного буття людини. Велике місце у всій космогонії надавалося навчанню про душу. Душа людини - це частина єдиного космосу, притому розглядається вона в такому ж відношенні до реального буття, як сила божественна по відношенню до всього Всесвіту, висловлюючись ясніше: душа - вище матерії не тільки за значимістю, а й за впливом на матерію. Людина - пан матеріального світу. «Щоб досягти такого панування, людина потребує цілковитому переплавлені всього свого єства, фізичного, морального і розумового; переробка ж ця можлива лише при одночасному вправі волі, інтуїції і розуму »(с. 105). Людина може увійти в свідомі зносини з прихованими силами природи. «Великим душевним зусиллям він може досягти безпосереднього духовного бачення, відкрити перед собою дорогу в потойбічний світ і бути здатним проникнути туди» (там же, с. 105). Таке вільне спілкування з потойбічним світом, як доводить Шюре, було доступно тільки «присвяченим»; шлях до нього був доступний не кожному. Жерці допускали до нього лише виключно перевірених, надійних навіть з-поміж себе. Він описує також сам процес посвячення: страхи, жахи, вмирання і воскресіння, обмивання від мук і спокуси пристрасної нубійка, таємничі письмена, подолання вогню і т. П. Вінцем посвячення було знайомство з таємницями вчення Гермеса-Тота і клятва - берегти таємниці посвяти. За розголошення - смерть. Присвячений ставав причетним до таємниць буття, законам матерії і вищих сил, йому був відомий астральний світ. Шюре пише, що таке посвята пройшов Піфагор, короткий виклад поглядів якого буде дано нижче.

 Історія філософії як духовна історія людства |  Греція - колиска європейської філософії. Ранній матеріалізм і його розвиток


 Право і правосвідомість як історичне явище |  Мораль і моральна свідомість |  Художньо естетичне свідомість |  Наука і філософія як раціональні складові духовного буття |  Релігія як форма суспільної свідомості і картина граничних устремлінь людського духу |  Міфологія і релігія як перші форми світогляду |  Причини аварії релігійно-міфологічного світогляду |  Пошуки першооснов буття як початок розумового аналізу дійсності |  Становлення матеріалістичного і ідеалістичного світогляду |  Специфіка мови філософії |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати