На головну

 Дистанційне зір |  Сучасні дослідження психокинеза |  Оцінка сучасних лабораторних психічних досліджень |  Макропсіхокінетіческіе ефекти |  Вільям Джеймс про свідомість |  Досвід виходу з тіла |  Спогади про минулі життя |  внутрішньоутробні спогади |  Глава 7. Космічна ієрархія: дослідження в різних культурах |  Матеріалістичні і духовні космології |

Базова духовна космологія

  1.  А) Базова програма обов'язкового медичного страхування
  2.  Астрофізика. Релятивістська космологія.
  3.  Базова апаратна конфігурація персонального комп'ютера (ПК).
  4.  Базова кафедра державного і муніципального управління
  5.  Базова концепція
  6.  Базова модель

У книзі Шрімад-Бхагават, також відомої як Бхагавата-пурана, в главах 25-29 Четвертої пісні чітко виражена базова духовна космологія. У цих розділах представлена ??ретельно продумана космологічна алегорія у вигляді «міста дев'яти врат». Багатоплановість цієї алегорії та потенційні можливості пояснення безлічі явищ повинні змусити вчених пильніше поглянути на альтернативи матеріалістичним концепціям світоустрою.

«Місто дев'яти врат» розглядається як алегорія і в самій Шрімад-Бхагават. Мудрець Нарада Муні відповів перед царем Прачінабархішату на питання про природу людини, розповідаючи йому про кожен елемент цього алегоричного образу. Хочу підкреслити, що ні я сам вирішив, що образи Бхагават-пурана - алегорія, і не сам витлумачив їх в рамках духовної космології. Саме так вони були викладені в оригінальному тексті.

Головна дійова особа в «місті дев'яти врат» - цар Пуранджана. Одне зі значень санскритського слова пуранджана в контексті алегорії - «той, хто насолоджується в тілі». Дуалізм душі і тіла, таким чином, закладений в самому імені царя. Цар Пуранджана спочатку існував як духовна душа в духовному світі, перебуваючи у вищому свідомості, в Бозі. Матеріалісти можуть заперечити проти згадки іншої реальності, яка існує за межами матеріального всесвіту, відомої науці. Але навіть в матеріалістичної космологічної науці є місце «трансцендентної» реальності, або, скажімо так, реальності, яка існує не в матеріальному світі і з якої з'явилася всесвіт в результаті Великого Вибуху. Ця трансцендентна реальність, що лежить за межами часу і простору, називається квантовомеханічним вакуумом і представляється вченими як область чистої енергії, де частинки з'являються і зникають. З цього моря частинок деякі розширюються, завдяки чому вони можуть існувати фізично. Згідно багатьом вченим-космологам наш всесвіт якраз і є результатом такого розширення.

Тобто і Шрімад-Бхагават і теорія Великого Вибуху говорять про існування вічної трансцендентної реальності, з якої стався наша матеріальна всесвіт з характеристиками часу і простору. Якщо з цим погодитися, то далі можна вибрати версію, здатну пояснити більшість явищ. Сучасні вчені-теоретики постійно стикаються з проблемами, намагаючись знайти пояснення безлічі самих різних явищ в досить зрозумілою і простою всесвіту, яка, на їхню теорії, розгорнулася з квантовомеханічного вакууму. Одна з таких проблем - походження свідомості. Значить для вирішення ситуації потрібно знайти таку реальність, яка сама по собі буде багатоплановою і зможе запропонувати вирішення проблеми свідомості.

В духовному світі цар Пуранджана спочатку був в певних особистих відносинах з Господом Крішною. Залишивши обитель духовного світу через зловживання свободою, цар Пуранджана почав подорож з матеріального світу. За ведичної космології матеріальний світ проявляється завдяки особливій експансії Верховної Особи Бога. Ця експансія, яка зветься Маха-Вішну, спочиває в стані сну на водах причиною Океану. З часу на шкірі Маха-Вішну з'являються мільйони матеріальних всесвітів. Вони з'являються в формі зерняток, які потім, отримуючи енергію кидає на них погляду Господа Маха-Вішну, починають розширюватися до певного розміру. Тут можна провести цікаві аналогії з сучасною теорією Великого Вибуху, де також йдеться про безліч розширюються всесвітів. Експансія Маха-Вішну присутній в кожній всесвіту, і від Нього в кожній всесвіту з'являється підлеглий Йому бог-творець Брахма. Брахма - це душа, що має величезну владу над матерією для виконання своїх функцій творіння. Від Брахми відбувається багато інших підлеглих йому богів, які керують різними аспектами матеріальної всесвіту. Сурья - бог сонця, Чандра - повелитель місяця, Варуна - бог води і т. Д. Брахма створює і різні матеріальні тіла, в які потрапляють душі, такі, як душа Пуранджани. Всього, від мікробів до напівбогів, існує 8,4 мільйона форм життя.

У подорожі по матеріального світу Пуранджану супроводжує Авігьята-сакхі ( «невідомий друг»). Під невідомим другом мається на увазі Сверхдуша - експансія Бога, яка присутня в серці будь-якого живої істоти. У той момент, коли Пуранджана покинув духовний світ і Бога, він позбувся пам'яті про них. Але, невідомо для нього, Бог сопровождет його на всьому шляху з матеріального світу. Як говорить Шрімад-Бхагават, Бог супроводжує все душі в матеріальному світі як Невідомий Друг, який спостерігає за ними і направляє їх дії.

На Заході про дуалізм розуму і матерії говорив французький філософ Рене Декарт. Він стверджував, що є: 1) матерія, яка існує в просторі, і 2) розум, що існує поза простору. Декартівський дуалізм характеризується наявністю взаємодії між розумом і матерією, але прихильникам цієї теорії досить важко пояснити, як саме відбувається ця взаємодія. Наприклад, як враження передаються з реальності матерії в зовсім іншу реальність розуму?

Згідно Шрімад-Бхагават і матерія, і душа в матеріальному світі є енергіями Бога, тобто у них один духовне джерело. Таким чином, філософія Шрімад-Бхагават по суті своїй дуалистична і монистична одночасно. Посередником взаємодії душі і тіла є Сверхдуша, яка присутня в кожному атомі і супроводжує кожну духовну душу. За допомогою Наддуші враження з фізичного досвіду передаються душі, а наміри душі впливають на тіло. Як це відбувається - наочно описано в алегорії з Пуранджаной.

Покинувши духовний світ, Пуранджана з Невідомим Другом, Наддушею, подорожує по матеріальним світам. Він хоче знайти собі місце для розваг. Іншими словами, він шукає підходяще тіло, намагаючись жити в самих різних тілах на різних планетах. Тут потрібно відзначити, що будь-яка форма життя - це душа, що живе в конкретному тілі. У цьому погляди Декарта і Шрімад-Бхагават розходяться. Декарт вважає, що душа є тільки у людини, а тварини - це свого роду автомати.

Поступово Пуранджана наближається до місця Нава Двара Пура, «місту дев'яти врат», і йому він подобається. «Місто дев'яти врат» - це людське тіло, в якому є дев'ять отворів - два ока, дві ніздрі, два вуха, рот, анус і статевий отвір. Пуранджана подорожує по садам міста і зустрічає чудово красиву жінку. Їх обох тягне один до одного, і вона стає його царицею.

Пуранджана, як ми вже зрозуміли, є самосвідомість. Красива жінка - це буддхи, розум. Раніше, щоб не ускладнювати, я називав тонке матеріальне тіло розумом. Але з ведичної філософії тонке матеріальне тіло складається з тонких відчуттів, розуму, розуму і помилкового его. За Шрімад-Бхагават розум - це тонка матеріальна енергія зі здатністю розрізняти і порівнювати, як у систем з штучним інтелектом. Тяжіння між царем Пуранджаной і царицею - це причина матеріалізації свідомості. Потрібно відзначити, що у царя є чітке усвідомлення себе, нематеріальні екстрасенсорні здібності, які занурюються в сплячий стан після його сполуки з царицею.

Цариця (тонкий матеріальний елемент, званий розумом) дозволяє Пуранджане (самосвідомості) насолодитися перебуванням в «місті дев'яти врат» (грубе фізичному тілі). Якщо провести аналогію з комп'ютером, то Пуранджану можна уявити як користувача, «місто дев'яти врат» - апаратним забезпеченням, а царицю - програмним забезпеченням, яке дає можливість користувачу використовувати технічне забезпечення в своїх цілях.

У цариці є одинадцять захисників і змія з п'ятьма головами. Захисники - це розум і десять тонких почуттів. Десять тонких почуттів складаються з п'яти почуттів отримання інформації і п'яти діючих. Перші п'ять - це зір, нюх, смак, слух і дотик. П'ять діючих почуттів - це почуття, пов'язані з рухом, почуття, пов'язані зі сприйняттям рук, пов'язані з розмноженням, з виділенням і мова. Всі десять тонких почуттів пов'язані з розумом, вони є його слугами. У кожного слуги є сотні дружин. Дружини - це матеріальні бажання, під впливом яких працюють почуття. В рамках такої системи тонкі почуття відрізняються від фізичних органів почуттів. Тонкі почуття є разом з розумом і розумом частиною невидимого тонкого матеріального тіла, в яке «одягнена» душа. Фізичні органи сприйняття (очі, ніс, мова, вуха, шкіра, руки, ноги, рот, геніталії, анус) є частиною видимого грубого фізичного тіла. Грубе тіло і його фізичні органи складаються з п'яти елементів: землі, води, вогню, повітря і ефіру.

Різниця між тонкими почуттями і фізичними органами почуттів дуже важлива, і тут дослідники свідомості знайдуть дуже цінний концептуальний інструмент. Давайте, наприклад, розглянемо проблему фантомних кінцівок. Людина, якому ампутували руку або ногу, часто відчуває їх, як ніби вони є, може відчувати в них біль або поколювання. Алегорія «міста дев'яти врат» дає адекватне пояснення цього містичного феномену. Візьмемо випадок, коли людина продовжує відчувати руку, яка була ампутована. Рука - один з діючих органів сприйняття. Вона складається з двох елементів: тонкого почуття дотику і фізичного органу руки. При ампутації людина позбавляється фізичного органу, через який діє тонке почуття. Але тонке відчуття при цьому залишається, і розум сприймає його присутність.

Поки тонке почуття матеріально, воно може діяти як груба фізична матерія без залучення відповідного фізичного органу сприйняття. Цим можна пояснити феномени, пов'язані з появою привидів, а також деякі явища на спіритичних сеансах медіумів, особливо містичні руху фізичних об'єктів.

Ця модель може також пояснити, яким чином людина стає здатним відчувати все, що відбувається, коли він знаходиться в стані, близькому до смерті, під час якого фізичні органи чуття не працюють в результаті впливу анестезії або шоку.

Тонкі почуття можна порівняти зі слугами цариці. Вони постачають її інформацією і діють. Всі разом вони складають матеріальний розум і сенсорні здібності з тонкої, але все ж матеріальної енергії. Вони формують картину особистості, з якої помилково ототожнює себе цар. Саме тіло, «місто дев'яти врат», являє собою грубу матеріальну енергію, яка підпорядковується законам фізики і хімії. Воно знаходиться під впливом п'яти тонких повітряних потоків, про які Аюрведа, ведична медицина, говорить як про пране , АПАН , Вьяна , Самані и Удані . В алегорії з царем Пуранджаной п'ять повітряних потоків, що містять в собі життєву силу, уособлює пятиглавая змія.

Пуранджана запитує царицю, хто і звідки вона і її слуги. Цариця відповідає: «Про кращий з людей, я не знаю, хто зачав мене. Mне важко дати тобі певну відповідь. Імена та походження моїх супутників мені теж невідомі. Про великий герой, нам відомо тільки те, що зараз ми знаходимося тут. Mи не знаємо, що буде потім. По суті, ми настільки дурні, що навіть не намагаємося дізнатися, хто створив цей прекрасний місто і поселив нас сюди. Про високоповажний, всі ці чоловіки і жінки, які супроводжують мене, - мої друзі, а цей змій, не заплющуючи очей, стереже мій місто, навіть коли я сплю. Ось і все, що я знаю. Більше мені нічого не відомо. Про підкорювач ворогів, яка б не була причина твоєї появи тут, для мене це, безумовно, велика удача. Я бажаю тобі всіх благ. Tи прагнеш насолод, і я, так само як і мої супутники, зробимо все, що в наших силах, щоб виконати твої бажання. Для тебе я звела це місто з дев'ятьма воротами, в якому ти пізнав Я все задоволення. Tи можеш жити тут сто років, отримуючи все, що тобі потрібно для задоволення почуттів ».

Коли цар задає питання цариці, вона формулює їх як свої, звертаючись до матеріального розуму, і дає остаточні відповіді. Цариця дає такі ж відповіді і відноситься до питань також, як сучасна наука, яка пишається тим, що йде від деяких метафізичних питань, і тієї загадковістю, з якої відповідає на інші запитання. «Mне важко дати тобі певну відповідь ... нам відомо тільки, що зараз ми знаходимося тут». Це моністичний, матеріалістичний відповідь на питання царя про його положення.

Шрімад-Бхагават дає більш докладний опис дев'яти воріт міста, де живуть цар і цариця. Сім воріт знаходяться на поверхні (очі, вуха, ніздрі, рот), і ще двоє воріт приховані під землею (анус і геніталії). П'ять воріт дивляться на схід.

Перші двоє східних воріт називаються Кхадьота (світлячок) і Авірмукхі (факел). Щоб бачити, цар виходить через ці ворота і йде в місто Вібхраджіту (ясний зір). Його супроводжує його друг Дьюман (сонце, управитель тонкого почуття зору).

Іншими словами, цар стикається з якісними характеристиками за допомогою чуттєвого контакту через фізичні органи тіла. Якісні характеристики - це вторинні властивості об'єктів, такі як, наприклад, колір. При вивченні свідомості питання про те, як людина сприймає якості, ніколи не отримував однозначної відповіді. Чи існують вони самі по собі, в об'єктах, з якими пов'язані, або вони існують тільки в наших умах? Як говорить Шрімад-Бхагават, якості, такі, як колір, існують як об'єкти тонких почуттів. Тобто вони знаходяться в своїй реальності, а не є продуктом нашого розуму. П'ять об'єктів тонких почуттів - це зоровий образ, звук, смак, запах і відчуття дотику.

Цікаво, що цар проходить через врата очей для контакту з тонкими чуттєвими об'єктами в місті зорових вражень. Це передбачає, що процес бачення - не просто один із способів пасивного сприйняття, але може бути і активним процесом отримання образів (як, наприклад, сонар або радар). Таким чином можна пояснити феномен дистанційного бачення, коли суб'єкт може подумки переміститися в потрібне місце, яке знаходиться поза досяжністю фізичних органів почуттів, а потім точно описати свої візуальні враження. Зорові враження в стані виходу з тіла можна також пояснити даною моделлю. Досить складно чітко зрозуміти взаємовідношення між фізичними органами почуттів, тонкими почуттями і об'єктами тонких почуттів, але, можливо, експериментальні дослідження, засновані на загальній моделі «міста дев'яти врат» можуть внести ясність в це питання.

У східній частині міста царя Пуранджани, крім воріт очей, є ще двоє воріт, які називаються Налін і Нааліні - це ніздрі. Цар входить в них з одним по імені Авадхута (процес дихання) і йде в місто Саурабх (аромат). Останні ворота зі східного боку - Мукха (рот), через них цар проходить з двома друзями в міста смакових відчуттів і харчування. Через двоє воріт на північній і південній сторонах (вуха) цар потрапляє в міста, де можна почути різні звуки. Через західні ворота цар потрапляє в міста, де випробовуються відчуття сексуальних насолод і виділень. Під час цих подорожей царю допомагають двоє сліпців - Нірвак і Пешаскріт, які уособлюють собою руки і ноги.

У всіх своїх діях цар керується бажаннями цариці. Іншими словами, самосвідомість в матеріальному світі обумовлюється матеріальним розумом. У Шрімад-Бхагават йдеться: «Коли цариця пила хмільні напої, цар Пуранджана теж пив разом з нею. Коли цариця обідала, він обідав разом з нею, і коли вона жувала, одночасно з нею жував і цар. Коли цариця співала, він теж співав, а коли вона сміялася, сміявся і він. Коли цариця приймалася базікати, він вторив їй, а коли вона виходила на прогулянку, цар йшов слідом за нею. Коли цариця стояла, він теж стояв, а коли вона лягала в ліжко, разом з нею лягав і цар. Коли цариця сідала, він теж сідав, а коли вона щось слухала, він намагався слухати те ж саме. Він дивився туди, куди дивилася цариця, і нюхав той же, що нюхала вона. Якщо цариця торкалася до якого-небудь предмету, цар теж торкався до нього. Коли його дорога цариця тужила, нещасному царю доводилося сумувати разом з нею; коли цариці було радісно, ??радів і цар, а коли вона була задоволена, він теж відчував задоволення ».

Як вже говорилося, важливим питанням при вирішенні проблеми дуалізму розуму і тіла залишається питання як нематеріальне свідомість взаємодіє з об'єктами почуттів. У цій моделі прихований відповідь на питання. Взаємодія заснована на помилковому ототожненні.

Щоб зрозуміти природу помилкового ототожнення, потрібно спочатку поєднати зрозумілий нам дуалізм тіла і розуму з троичной концепцією, куди входять: 1) нематеріальне самосвідомість, 2) тонке матеріальне тіло, що складається з розуму, тонких почуттів і розуму і 3) фізичне тіло з грубої матерії. Щоб спростити розуміння, я зводжу цю тріаду до духу, розуму і матерії, а під розумом маю на увазі всі елементи тонкого матеріального тіла, - розум, тонкі почуття і інтелект.

Якщо ж розглядати предмет більш детально, то потрібно сказати, що розум - це тонка матеріальна субстанція, пов'язана з матеріальним розумом. Розум оточений тонкими почуттями, які, в свою чергу, пов'язані з фізичними органами почуттів, а ті дають розуму чуттєві дані в вигляді об'єктів тонких почуттів. Але тут виникає ще одне питання.

При вивченні свідомості дослідники зіткнуться з проблемою, яким чином різні види чуттєвих відчуттів складаються в єдиний образ. Навіть різні елементи зорового сприйняття, наприклад, сприйняття кольору, руху, форми, по всій ймовірності, розташовані в різних частинах мозку. Звуки знаходяться в інших частинах мозку. Яким чином всі ці елементи з'єднуються в одне ціле?

За моделлю Шрімад-Бхагават їх інтеграцією займається тонкий елемент розуму, який отримує чуттєві послання від тонких почуттів, згрупованих навколо нього. Але розум, однак, не є свідомість. Його швидше можна порівняти з мультимедійним програмним забезпеченням комп'ютера, яке здійснює з'єднання звукових і відеосигналів в одну цільну картину на основі різноманітності вхідної інформації та інформації з безпосередніх першоджерел. Матеріальний розум, який тут представлений царицею, направляє свідомість певного живої істоти на це цілісне відображення чуттєвих даних. Розум, як тонка матеріальна енергія, не їсти самосвідомість, а імітує прояв свідомості. Цим самим він притягує увагу самосвідомості, змушуючи ототожнювати себе з ним, як ми зазвичай ототожнюємо себе з зображенням актора на екрані в кіно або з кривляння робота. Завдяки ототожнення з матеріальним розумом, який в свою чергу пов'язаний з інтегрованим зображенням всієї гами чуттєвих проявів розуму, свідомість вступає в зв'язок з цією гамою почуттів. Цей зв'язок непряма. Такий зв'язок самосвідомості з грубою матерією виникає завдяки помилковим ототожнення з діяльністю тонкої матеріальної енергії, розуму. Надтонкий матеріальний елемент, який тримає увагу самосвідомості прикутим до проявів матеріального розуму, називається аханкара, або помилкове его. В цілому ця система створюється і управляється Наддушею.

Відповідно до опису Шрімад-Бхагават, самосвідомість спочатку має справу з нематеріальними об'єктами почуттів через нематеріальні чуттєві відчуття. Це відбувається в духовному світі, з Богом. Але покидаючи своє початкове положення, воно поміщає себе в матеріальне тіло в матеріальному світі. Ототожнюючи себе з цим штучним становищем, воно забуває свою початкову природу, яка від Бога. Але Бог залишається з ним як Сверхдуша, або Невідомий Друг. Якщо свідомість утомлюється від ілюзорної матеріальної реальності і бажає повернутися до витоків, в духовний світ, Невідомий Друг розбудить його початкові духовні почуття і знову зв'яже їх з об'єктами цих духовних почуттів.

Таким чином, вся система організації свідомості в матеріальної всесвіту нагадує комп'ютерну віртуальну реальність. У віртуальних світах звичайні почуття користувача змінюються на створювані комп'ютером. Потім чоловік вимикає комп'ютер і повертається до звичайного чуттєвого досвіду. Так і тут - свідомість від штучних відчуттів матеріального світу повертається до початкових духовним почуттям.

В алегорії з Шрімад-Бхагават цар Пуранджана і його цариця якийсь час насолоджуються життям в Місті дев'яти врат. Потім на Місто нападає цар по імені Чандавега. Він символізує час, його ім'я дослівно означає «дуже швидко проходить». Чандавега командує армією з 360 солдат-гандхарвов і 360 супроводжуючих їх жінок. Разом вони уособлюють дні і ночі, їх стільки ж, скільки їх в році. Коли армія Чандавегі атакує, пятиглавий змій (життєва сила) намагається захищати Місто дев'яти врат. Змій бореться протягом ста років, але врешті-решт слабшає, викликаючи занепокоєння царя і його наближених. В результаті атакуючі солдати розтрощили захисників і підпалили Місто дев'яти врат. Коли стає очевидним, що бій програно, царя Пуранджану охоплюють неспокійні думки дружині та інших родичів і супутниках. Потім ватажок загарбників заарештовує і веде з собою царя і його супутників, включаючи пятиглавого змія. Як тільки вони йдуть, загарбники руйнують Місто дев'яти врат, перетворюючи його в пил. І навіть коли царя відводять в полон, він не може згадати свого невідомого Друга, Наддушу. Замість цього він думає тільки своїй дружині, про царицю. Потім він отримує інше народження, але на цей раз - в жіночому тілі.

У цій частині оповіді говориться про те, як самосвідомість покидає фізичне тіло разом з розумом, розумом і тонкими почуттями. Коли вони залишають грубе фізичне тіло, воно розпадається в прах. Самосвідомість отримує нове грубе фізичне тіло. Те, яким буде нове тіло, залежить від стану тонкого матеріального тіла, що складається з розуму, розуму і тонких почуттів. Тонке матеріальне тіло є базою, на якій будується фізичне тіло. Ця модель пояснює розповіді про минулі життя, наприклад, про яких писав доктор Ян Стівенсон з університету Вірджинії в роботі «Twenty Cases Suggestive of Reincarnation». У моделі Шрімад-Бхагават розум є сховищем пам'яті, включаючи і пам'ять про минулі життя.

В наступному житті цар Пуранджана стає Вайдарбхі, дочкою царя Видарбхи. Вайдарбхі виросла і вийшла заміж за царя Малаядваджу. В кінці життя цар Малаядваджа усамітнився в лісі і став практикувати йогу. Шрімад-Бхагават оповідає (4.28.40): «Навчившись відрізняти Наддушу від індивідуальної душі, цар Mалаядваджа знайшов досконале знання. Індивідуальна душа знаходиться в одному місці, тоді як Сверхдуша всюдисуща. Цар до кінця усвідомив, що матеріальне тіло відмінно від душі, яка просто спостерігає за діями тіла ». В такому стані вищої усвідомленості Малаядваджа, наслідуючи практику йоги, навмисно залишає матеріальне тіло і досягає звільнення від матеріального існування.

Цариця Вайдарбхі (в минулому житті цар Пуранджана) невтішно тужить про чоловіка. У цей момент перед Вайдарбхі з'являється Невідомий Друг царя Пуранджани (Сверхдуша) у вигляді брахмана (духовного вчителя). Брахман говорить Вайдарбхі: «Дорогий мій друг, хоч ти і не дізнався Mеня відразу, хіба ти не пам'ятаєш, що в минулому у тебе був дуже близький друг? На жаль, покинувши Mеня, ти вирішив стати насолоджується в матеріальному світі ... Ти був просто полоненим в цьому тілі дев'яти врат ». Потім брахман наставляє Вайдарбхі, що вона насправді духовна душа з духовного світу. Суть його слів в тому, що ми повинні повернутися до нашого споконвічного духовного стану, при якому наше тіло і наші почуття духовні. Але якщо ми не захочемо повертатися, ми можемо залишитися в матеріальному світі в тілі, відповідному нашим бажанням. Це може бути тіло напівбога на райських матеріальних планетах або тіло людини на землі, тіло тварини або рослини. Людське життя, таким чином, займає своє певне місце в космічній ієрархії різних форм життя.

У цьому описі я відобразив лише основні елементи алегорії Міста дев'яти врат. Історія написана дуже докладно і дає можливість створити ще більш точну модель взаємодії особистості, розуму і тіла в умовах багаторівневої всесвіту, розділеної на світ грубої матерії, світ тонкої матерії і світ духу. Ця модель не дуже гладко вписується в сучасні уявлення про розум і тіло. Незважаючи на свою дуалістичність, вона в той же час і ідеалістична, і монистична. І тим не менше, вона слід одному - інтеграція самих різних явищ природної і надприродної природи і народної мудрості в культурних традиціях в багатий синтез наукових доказів і вдосконалення моделі взаємодії особистості, розуму і тіла.

Потенційна пояснювальна міць цієї моделі, яку деякі називають онтологією Гауді-вайшнава-веданти, визнається які займаються теорією квантової теорії фізиком Генрі П. Стапп з лабораторії Лоуренса Берклі. Стапп писав: «Імовірність того, що це древнє розуміння світоустрою може стати в нагоді науці, випливає з спроб сучасників зрозуміти очевидні кореляції між роботою свідомості і мозку» (Stapp. 1994. P. 1). Такі спроби, згідно Стапп, не можуть теоріями про розум і матерії, привнесеними в науку з попередніх століть. Він вважає, що тріада «особистість, розум, тіло» допоможе пояснити теорії про пізнає і пізнаваним: «У Гауді-вайшнава-веданте присутні ці ідеї в дуже простому вигляді - проводиться чітка межа між суб'єктивним свідомим пізнає, духовним" я "і ментальним світом , де міститься інформація, яку ми знаємо "безпосередньо". Ця ментальна реальність, на відміну від картезіанського світу розуму, матеріальна: вона складається з тонкої матерії. Поява цього другого матеріального рівня - розуму - дає нам підставу логічно поширити математичні методи фізичних наук зі світу грубої матерії в світ розуму, а сам пізнає, або особистість, залишиться в стороні »(Stapp. 1994. P. 9). Говорячи в цілому, Стапп вважав онтологію Гауді-вайшнава-веданти «внутрішньо послідовної і сумісної з наявними науковими даними» (Stapp. 1994. P. 3).

 



 Деволюція людини і космологія |  Елементи духовної космології у західних античних філософів
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати