Головна

Шрі Адвайта Ачарья Прабху.

  1.  Ігри Шьямананди Прабху.
  2.  Нароттам дас Тхакур, Шрініваса Ачарья, Шьямананда Прабху.
  3.  Шрі Нітьянанда Прабху.
  4.  Шрі Чайтанья Махапрабгу. 1 сторінка
  5.  Шрі Чайтанья Махапрабгу. 2 сторінка
  6.  Шрі Чайтанья Махапрабгу. 3 сторінка

Шрі Адвайта Ачарья з'явився в 1434 році в Бенгалії в селі Шрі-хатта. Батька Його звали Кувера Пандіт - він був радником при дворі царя Дівьясімхі, а мати - Лабхадеві. Час Його народження було сприятливим, і святе ім'я Харі звучало всюди. Місцеві астрологи і Пандіта передрікали, що божественний дитина звільнить цілий світ. Під час церемонії наречення ім'ям сімейний священик дав Йому ім'я «Камалакша» (лотосоокий). Він також отримав і ім'я «Адвайта». Йому дали це ім'я тому, що Він «не відрізняється від Господа».

Кажуть, що в дитинстві Адвайта багато пустував і пустував, точно так же, як пізніше Ніта і Німай. Він не брав у матері груди, якщо вона не повторювала голосно Харе Крішна. Також Він любив своєї божественною енергією збивати людей з пантелику. Одного разу вночі у Матері Лабхадеві було божественне бачення, що дитина взяв її з собою на високу гору в Шрі-Хатта в сприятливий день по назвою «Варуни-Снан». Це сприятливий 13-й день зростаючого місяця, і доводиться він на березень-квітень. Лабхадеві давно хотілося зробити обмивання в священних річках Індії, і в цей сприятливий день Камалакша взяв її з собою на цю гору, щоб виконати її святе бажання. Вони стояли на горі, і в цей час все священні індійські річки постали перед Камалакшей в своїй уособленою формі і піднесли Йому молитви. Сам Камалакша знаходився в цей час в своє божественне сяючому вигляді чотирирукої Маха-Вішну. Сурмлячи в морські раковини, річки зійшли на гору і стали поливати Мати Лабху своїми божественними водами. Мати Камалакші насолоджувалася тим, що святі річки поливають її тіло, і син сказав їй: «Дивись, мама, ось червоні води Сарасваті, ось біла Гангу, чорна Ямуна, ось Кавері, Нармада і Годавари». Про цей випадок згадують в Шрі-Хатта і сьогодні в день Варуни-Снан.

Дитинство Камалакші було насичене вчинками, скоєними Їм в умонастрої Шиви, відомого також як Рудра, бог гніву. Розповідається, як одного разу Камалакша грав в печері з сином царя Дівьясімхі. Царевич почав передражнювати відданих, повторювали мантру Харе Крішна, і Камалакша настільки сильно на нього розгнівався, що царевич, будучи далеко не боязкого десятка, вражений, втратив свідомість.

За час з п'яти до десяти років Камалакша домігся великих успіхів у навчанні і став справжнім вундеркіндом. Навіть будучи ще хлопчиком, Він завжди використовував свої знання для того, щоб довести верховне становище Вішну або Крішни. Одного разу цар Дівьясімха, який був відданим богині Дурги, відправив Камалакшу зі своїм сином в храм Дурги. Камалакша увійшов в храм з викликом і сказав: «Покажіть Мені вашу богиню!» Підійшовши до божества, Він відмовився перед ним схилитися. Царевич образився, а Камалакша, в свою чергу, настільки сильно розгнівався, що хлопчик знову впав без свідомості під впливом могутності Адвайти. Але Камалакша грав в своїх лілах роль маленької дитини, і тому Він так перелякався, що втік, щоб сховатися. Тоді кілька місцевих сільських хлопчиків вирушили Його шукати і через деякий час знайшли і привели назад в храм, де його чекали цар, Кувера Пандіт і інші представники вищого суспільства. Природно, цар був абсолютно засмучений, бачачи, що його син лежить немов мертвий, але Камалакша швидко виправив ситуацію, окропивши голову царевича чаранамрітой, водою, якою омивали лотосних стопи Господа Вішну. Всі присутні були в захваті від містичного могутності Камалакші і Його віри в Вішну.

Був ще один випадок, схожий на цей. Одного разу хлопчики знову відправилися в храм Дурги, на цей раз в сприятливий день Дипавали, коли всі віруючі індуси пропонують богині свічки. Камалакша знову не захотів схилятися перед Дурга, і тоді царевич знову вийшов з себе і покликав батька Камалакші. Прийшовши, Кувера Пандіт вступив зі своїм сином в дискусію з приводу поклоніння напівбогам і нагадав Йому, що навіть Господь Рама поклонявся богині Дурге, щоб повернути назад свою викрадену дружину, Сітадеві. На це Камалакша ввічливо відповів: «Дорогий батько, вибач, але Мені хотілося б показати тобі на одному прикладі, що тут ти трохи помиляєшся. Точно так же, як гілки і листя дерева можна полити одночасно лише полив його корінь, так і другорядні боги задоволені лише тоді, коли поклоняються споконвічного Господа: Вішну або Крішни ». Він продовжував: «Як птах Чакора може жити лише при місячному світлі, так і Я можу поклонятися тільки Господу Вішну або Крішни!» І тоді божество Дурги на вівтарі розкололося на шматки, і з нього вийшла сама богиня, освітлюючи десять напрямків. Приміщення храму наповнилося звуком містичного голосу, який проголосив: «Чоловік своїй дружині не поклоняються ніколи!» Ці слова Дурги означали, що хлопчик Камалакша був не хто інший, як її чоловік, Господь Шива.

Почувши слова богині, цар зрозумів, що завдав образи і що Камалакша був самим Шивой. Царю стало соромно, і він приніс Господеві гідні молитви. Після цього Камалакша сказав йому, що царевич передражнює вайшнавов і звернув увагу царя на те, що сам він поклоняється напівбогам, що було ознакою невігластва. «Дурга - це просто служниця Крішни, - сказав Камалакша царю, - вона всього лише Його зовнішня енергія, і її завдання - зачарувати кожного матеріальної ілюзією, тому завдяки тому, що ти їй поклонятися, твоє царство не процвітатиме». Цар визнав, що це дійсно так, і продовжив підносити Камалакше обрані молитви.

Задоволений молитвами царя, Камалакша поставив йому на голову свою стопу і попросив його оспівувати святі імена Крішни. Так цар став вайшнава і побудував в своїх володіннях великий храм Крішни. Він також влаштовував розкішні фестивалі в дні вайшнавских свят і, врешті-решт закінчилося присвячення від Камалакші, який дав йому ім'я Крішна Даса Брахмачарі. Звернувши царя в вайшнавізм, Камалакша, будучи ще зовсім юним, переїхав з батьками в Шантіпур, звідки був родом його батько. Він жив на березі Ганги і розповідав усім своїм шкільним товаришам, що все знання походить з святих імен Крішни.

Йшли роки, і Він вивчив шість філософських ведичних систем і самі Веди, вивчивши також і супутні предмети. У цей час Його навряд чи можна було назвати навіть юнаків, і, тим не менше, йому дали високу вчений ступінь веда-панчанани, яку отримували зазвичай люди, більш ніж в два рази старше Його. Його вчитель, Шантачарья, жив в селі Пурнаваті, і Камалакша, згідно ведичної звичаєм, проводив свої шкільні дні в обителі гуру. Шантачарья знав про божественності Камалакші і хотів відкрити її однокласникам хлопчика, які заздрили йому через те, що він був улюбленцем вчителя. Якось раз Шантачарья, гуляючи по лісі, прийшов зі своїми учнями на берег озера, повного прекрасних лотосів і жахливих змій. Посеред озера росли величезні, надзвичайної краси лотоси, і Шантачарья запитав своїх учнів, чи може хто-небудь з них дістатися туди, зірвати великий лотос і повернутися назад цілим і неушкодженим. Більшість учнів злякалися, але Камалакша зголосився виконати прохання свого вчителя. Він обережно ступив у воду, і кожен раз, коли він робив крок, лотоси містично не пускали Його над водою, і великі змії здіймалися з води і переховували Його в тіні своїх капюшонів, подібно небесному змію Ананта, який вкриває в своїй тіні Господа Вішну. Так Камалакша досяг центру озера і зірвав там квітка лотоса, щоб піднести його до свого вчителя. Друзі його були здивовані, і кожен з них дав слово, що відтепер він буде поважати АДВАЙТА.

Коли Адва Прабху пішов другий десяток, Його батьки, яким було вже близько дев'яноста років, покинули матеріальний світ і вирушили на Шрі Вайкунтхі. Ліли Адвайти були такі, що Він уболівав про смерть своїх батьків і незабаром після цього відправився в паломництво. Обійшовши безліч святих місць, Він направив свої стопи в Матхуру, де відвідав, крім інших місць, будинок Кубджі. Він висловив своє глибоке шанування місця явлення Господа Крішни і зробив обмивання в Вішрама Гхате. Потім Він зробив повну парікрами по всій Врадже, медитуючи в кожному місці про ігри Крішни і, нарешті, прийшов у Вріндаван. Там Він жив деякий час біля підніжжя Двадашадітья-Тіли, пагорба, на якому Санатана Госвамі побудував пізніше знаменитий храм Мадана-Мохан. Місце, де жив Адвайта Прабху, називається «Адвайта-вата». Воно збереглося до наших днів, тому його і зараз можна відвідати.

Взаємовідносини Адвайти Ачар'я з Божеством Мадана-Мохан дуже сокровенні. Одного разу, коли Адвайта спав під баньяном, уві сні Йому стало Божество і мовило: «Мені в цьому місці поклонялися, але священик, злякавшись навали мусульман, покинув Мене і втік в страху за своє життя. Я перебуваю в Двадашадітья-Тіле, але води Ямуни приховують Мене. Дістань Мене, будь ласка, і встанови в належному місці ». Прокинувшись, Адвайта Прабху знайшов це місце, відкопав Божество і встановив Його за допомогою декількох місцевих бріджабасі. Вони зробили традиційне церемоніальне обмивання, під час якого Адвайта Прабху так ретельно вискоблено тіло Мадана-Мохан, що воно знову набуло свій красивий чорнуватий колір. Кілька днів по тому, поки Адвайта Прабху подорожував, група мусульман напала на Адвайта-вату, але Божество сховалося в купі старих квітів, які колись були запропоновані Господу, і залишилося неушкодженим. Коли Адвайта Прабху повернувся, Мадана-Мохан знову з'явився до Нього уві сні і розповів, що Він (Мадана-Мохан) сховався. Він попросив АДВАЙТА Прабху розкопати Його і віддати Пурушоттама Чхаубе, щоб той Йому служив. Пурушоттама Чхаубе був брахманом з Матхура, і пізніше він віддав Мадана-Мохан на піклування Шріли Санатан Госвамі.

Господь сказав Адва Прабху, щоб Він повернувся в Бенгалію, в Шантіпур, і встановив там два Божества: Шрі Радху і Мадана-Гопала. Він сказав також, що Божества ці слід виліпити по малюнку Вішакха, близької подруги Радхарані. Мадана-Мохан повідомив Адва, що малюнок захований в Сева-Кунджі і відкрив Йому точне його місцезнаходження.

Саме в цей час у Вріндаван прийшов Мадхавендра Пурі і вдруге зустрівся з АДВАЙТА Прабху. Пуріпада відчув приступ екстазу, коли Адвайта розповів йому про веління Мадана-Мохан. Підтверджуючи слова Божества, він пояснив Адва, що поклонятися Крішни без Радхи недоречно, тому що, позбавлений Її любові, Крішна ніколи не буде щасливий. Вона - це Його хладіні-шакті, енергія, яка доставляє Крішни задоволення, і без Її присутності у Крішни виникає відчуття, ніби Йому чогось бракує.

Мадхавендра Пурі порадив Адва одружитися, щоб Він міг належним чином поклонятися своїм Божествам. Він сказав, що відлюдники зазвичай під час смерті залишають свої Божества, але у господаря є дружина, діти та інші родичі, які можуть взяти на себе служіння Божествам, якщо глава сім'ї захворіє або помре. І, більш того, Мадхавендра Пурі запевнив АДВАЙТА Прабху, що візьме на себе наслідки будь-яких образ Божества, які завдадуть Їм чотирнадцять поколінь родини Адвайти. Такою була одна з причин, по якій Адвайта Прабху одружився і започаткував генеалогічного дерева своєї родини. Інша причина, по якій одружився також і Нітьянанда Прабху, полягала в тому, що Він хотів поширити півдня-дхарму серед домохазяїнів, а не тільки в обраному суспільстві санньяси.

Мадхавендра Пурі відправився з АДВАЙТА в Шантіпур і залишився там з Ним на місяць, наставляючи Його в науці оспівування. Він розповів Адва, що в нинішню епоху Калі звільнення можна отримати лише завдяки могутності святого імені і ніяк інакше. Саме тоді, в Шантіпуре, Мадхавендра Пурі дав Адва Прабху посвячення. Незабаром після проведення церемонії ініціації Мадхавендра Пурі покинув Шантіпур, щоб продовжити Свою місію в інших районах Індії.

Адвайта Прабху швидко заслужив репутацію самого шановного вайшнава Шантіпура. Одного разу Він здобув в дискусії перемогу над великим ученим, і тоді з неба пролунав голос, який сказав: «Цей брахман - не звичайний чоловік. Це сам Бог. Його звуть АДВАЙТА (що означає не тільки «невідмінним від Господа», а й «неперевершений»), тому що ніхто не перевершує його по вченості ».

Саме Адвайта Прабху став зовнішньої причиною з'явлення Господа Чайтаньи. Бачачи, як люди кругом зовсім забули про Господа і занурилися в мирські справи, Він почав просити Крішну, щоб Той особисто прийшов і приніс на землю науку відданого служіння. Він почав поклонятися матері Гангу і підносити молитви Крішни, і Господь незамедлілі гукнути на поклик Свого улюбленого відданого.

Адвайта Прабху познайомився з Харідас Тгакура, і вони стали великими друзями. Адвайта влаштував для Харідаса житло в печері і особисто викладав йому філософію свідомості Крішни. Неможливо описати те повагу, яке відчували один до одного ці двоє чистих відданих. Удвох вони організували в Навадвіпе санкіртану ще до того, як до них приєднався Махапрабху. Адвайта Прабху намагався надихнути юного приймаючи Пандіта, щоб Той приєднався до їх групі санкіртани, але Німай в той час (ще до своїх лив санкіртани) цікавився тільки своїми вченими заняттями. Для того, щоб пом'якшити і показати свою високу оцінку вайшнавов, Махапрабху знадобився деякий час, а також спілкування з Ішварою Пурі.

Перед своєю одруженням Адвайта Прабху дав посвячення найближчим супутникам Махапрабху: Васудеви Датта, Бхагаватачарье Шьямадасе, Ядунанданачарье (гуру Шріли Рагхунатха Даса Госвамі), а також батькам Чайтаньї Махапрабху. Цю історію можна розповісти детальніше.

Коли маленький Німай відмовився брати груди своєї матері, запросили всіх міських лікарів. Хлопчик не хотів їсти, і всі боялися, як би Він не захворів. Йому нічого не допомагало, і тоді Джаганнатха Мішра і Шачімата послали за АДВАЙТА ачарьев, тому що було відомо, що Він володіє духовним знанням і, можливо, був в змозі допомогти Німа. Адвайта Прабху проаналізував ситуацію наступним чином: Німай, будучи зразковим і досконалим відданим, брав тільки Прасад - їжу, запропоновану Крішни з любов'ю і відданістю. Шачімата була ініційована, і тому її молоко вважалося непредложенним, а значить, не було прасадом. Тому Німай і не брав її груди, а тільки кричав доти, поки ситуацію не виправили. Адвайта сказав, що проблему можна вирішити, якщо негайно присвятити Шачімату і Джаганнатха Мишра в оспівування маха-мантри Харе Крішна, і тоді Німай буде пити її молоко. Звичайно ж, все так і вийшло: як тільки ініціація закінчилася, маленький Німай став чудово смоктати молоко, і вся Навадвіпа зітхнула з великим полегшенням.

Повна відсутність духовності в своїх сучасників було для Адвайти Прабху абсолютно нестерпним. Бажаючи полегшити тягар людей, Він пробував різні форми поклоніння, щоб умилостивити Всевишнього. Він запропонував Гангу квіти, і, по волі божественного провидіння, квіти ці попливли вниз за течією і торкнулися тіла Шачімати, яка приймала тоді обмивання. Внаслідок цього у неї народився син на ім'я Вишварупа (старший брат Махапрабху). У писаннях сказано, що Господь, який до своїх відданим дуже добрий, віддає себе будь-кому, хто запропонує Йому навіть просто листок туласі або жменю води. Адвайта Прабху це знав, тому Він сів на березі Ганги і запропонував Господу листя туласі і воду Ганги, благаючи Його зійти на землю. Адвайта впав в екстаз, тіло Його затремтіло і покрилося потом. Саме так, по милості Адвайти, з'явився Господь.

У той час, коли Махапрабху являв свої ігри в Навадвіпе, Адвайта Прабху вже влаштувався в Шантіпуре, але, тим не менше, регулярно приходив відвідувати Господа. Йдеться про те, що коли Махапрабху вперше проявив Свою божественну велич в будинку Шріваси Тхакура, Рамай Пандіт відправився в Шантіпур і розповів про це Адва Прабху, який негайно вирушив у Навадвіпу, захопивши з собою всі речі для поклоніння, і в будинку Нандан Ачар'я вони влаштували перший свято в честь Чайтаньї Махапрабху. Проводячи ритуал поклоніння Господу, Адвайта Прабху вимовляв наступний вірш: намо брахманйа девайа, го-брахмана-хітайа ча, Джагатая-хітайа крішнайа, говіндайа намо намах - «Я знову і знову схиляюся перед Крішною, Говиндой, Господом брахманів, іншому корів і благодійником всесвіту». Він не використовував для поклоніння Господу Чайтаньї ніяких особливих мантр, тому що ніколи не бачив різниці між Махапрабху і Крішною. Адвайта Прабху був першим, хто сміливо проголосив, що Махапрабху - це не хто інший, як сам Верховний Господь, і також саме Адва Махапрабху Він явив свою Вселенську форму.

Перший син Адвайти, Ачьютананда, народився через сім років після явища Махапрабху. Також, з інтервалом в чотири роки, народилися Баларама, Гопал, Крішнадаса і двоє близнюків: Джагадіш і Сварупа. Матір'ю всіх цих дітей була перша дружина Адвайти, Сітадеві. Зрештою, Адвайта Прабху вигнав трьох своїх синів за те, що ті відхилилися від шляху Махапрабху і залишив лише Ачьютананду, Гопала і Крішнадаса. Сім'янинами з шістьох синів стали тільки двоє, Баларама і Крішнадаса, інші четверо прийняли санньясу. Всі діти отримали посвяту від своєї матері Сітадеві. Найбільш видатним сином Адвайти вважався Ачьютананда; дехто каже, що він був висвячений від Гададхар Пандіта і жив в Пурі в якості слуги Гададхар. Переказ свідчить, що Ачьютананда - це втілення чистої відданості свого батька.

АДВА Прабху завжди хотілося дістати пил зі стоп приймаючи Пандіта і служити Йому віддано і смиренно, але Німай завжди звертався з АДВАЙТА як зі старшим і поклонявся Йому. Тому у Адвайти Прабху дозрів план, а точніше, Він придумав одну хитрість, щоб отримати милість Махапрабху.

Адвайта почав проповідувати в Шантіпуре філософію імперсоналісти (майявади, або шанкарітов), що розлютило Нітьянанда і Махапрабху, внаслідок чого Вони вирушили в подорож з Навадвіпи в Шантіпур, щоб Його покарати. Два божественних брата порадилися спочатку з Гаурідасом Пандітом, який розповів Їм, що коли він запитав АДВАЙТА, ??чи дійсно «нас слід вважати єдиними з Богом», Адвайта відповів «так» і показав Гаурідасу свою чотирирукої форму, а потім Шестирукий. Ця розповідь привів Махапрабху в досконале здивування, але Він прикинувся, ніби розгнівався, немов Господь Нрісімха і помчав до обителі Адвайти, де і почув, як Той проповідує свій ідіотський імперсоналізм. Він тричі запитав АДВАЙТА: «Що краще - відданість Особистості Бога або імперсоналістіческій монізм, заражений знанням?», І тричі Адвайта відповів: «Знання!» Тоді в пориві гніву Махапрабху вдарив Його по спині своєї лотосних стопою і почав жартома з Ним битися. І тільки завдяки наполегливим благанням Сітадеві Махапрабху вгамувався. Вони не знала, що все це було задумкою Адвайти Ачар'я, бо Він зрозумів, що так може легко знайти милість і увагу Господа.

Йдеться про те, що після відходу Махапрабху Адвайта Прабху залишався на Землі цілих двадцять п'ять років. Догляд Махапрабху глибоко печаль на місяці АДВАЙТА і всю Його сім'ю. Відчуваючи біль розлуки з нима і НІТА, постійно про Них згадуючи і повторюючи Їх імена, Він зібрав разом своїх улюблених синів: Ачьютананду, Гопала і Крішнадаса, послав за Вірачандрой Прабху і Гаурідасом Пандітом з Амбіка Кална, а також за кращими своїми учнями: Ядунанданачарьей, Шьямадасом і Камадева. Вони співали кіртан і відчували божественний захват, як раптом Адвайта несподівано пішов до кімнати Божества Шрі Радга-Мадхава-Гопала і більше вже звідти ніколи не повертався.

Як і Крішна, Адвайта Прабху перебував на Землі 125 років, але Його лила ділиться на п'ять періодів. Як і Крішна, Адвайта проявив перші три: каумару (дитинство), пауганду (отроцтво) і кайшору (юність). Але Адвайта Прабху явив також четвертий і п'ятий періоди: яувану (зрілі роки) і варддхакью (трансцендентну старість). Згідно визнаним ачарьев, у вічній Навадвіпе Адвайта, незважаючи на свою «старість», виглядає як бадьорий юнак.

На закінчення слід сказати, що Адвайта Прабху був очевидною причиною як явища Махапрабху, так і Його зникнення. Якщо Його гарячі молитви привели до того, що Махапрабху з'явився на цій планеті, то Його загадковий вірш, в якому говориться, що «рис на базарі більше не потрібен, тому що все зійшли з розуму, як Сам Махапрабху», привела до відходу Махапрабху. Цей сонет має приховане значення, яке поставило в глухий кут безліч відданих. Зрозуміти цей сенс змогли лише Сварупа Дамодара, Махапрабху і, можливо, Джагадананда Пандіт, з яким Адвайта Ачарья передав поему Махапрабху. Говорячи коротко, слово «рис» означало самого Махапрабху, і оскільки любов до Бога вже в достатній мірі поширилася, в «рисі» більше не було потреби. По суті, Адвайта говорив, що Махапрабху виконав свою місію і довів до кінця те, що хотів. Людей оп'янила любов до Бога, і тому Махапрабху більше не потрібно було залишатися на цій планеті, щоб забезпечувати «ринок» рисом. Таким чином, Адвайта Прабху грає в іграх Махапрабху, можливо, найважливішу роль: Він відкриває перед зумовленими душами феноменального світу ліли Господа і потім, коли місія Махапрабху приходить до завершення, Він згортає її і повертає в духовний світ.

Завдання 87. Чому АДВАЙТА ачарьев називають АДВАЙТА ачарьев?

Завдання 88. Яка роль Адвайти Ачар'я в місії Господа Чайтаньи?

 Шрі Нітьянанда Прабху. |  Шрі Гададхар Пандіт.


 Глава 4 Історія руху санкіртани. |  Передісторія. |  Ачар'я Мадхва-сампрадайі. |  Мадхавендра Пурі. |  Ишвара Пурі. |  Панча-таттва. |  Шрі Чайтанья Махапрабгу. 1 сторінка |  Шрі Чайтанья Махапрабгу. 2 сторінка |  Шрі Чайтанья Махапрабгу. 3 сторінка |  Шрі Чайтанья Махапрабгу. 4 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати