На головну

 глава VII |  глава I |  глава II |

глава X

XX століття: культурний ренесанс і комунізм. Джерела культурного ренесансу. Пробудження релігійного занепокоєння в літературі. Критичний марксизм і ідеаліз & 1 084 ;. Релігійні шукання серед марксистів. Мережковський. Розанов. Звернення до цінностей духовної культури. Релігійно-філософські збори, Розквіт поезії. Символізм. Вліn ня Соловйова. Блок. Білий. Вяч. Іванов. Шестов. Розквіт російської релігійної філософії. Релігійно-філософське товариство. Флоренський, Булгаков. Бердяєв в. Трубецькой. Ері. Лосскdй. Франк. Розрив між вищими культурними силами і революцією. Спроби зближення: журнал "Питання життя". Комунізм як збоченця російської месіанської ідеї. Підсумки русскоймислі XIX століття: Російська ідея.

Тільки на початку XX ст. були оцінені результати російської думки XIX ст. і підведені підсумки. Але сама проблематика думки до початку XX в. дуже ускладнилася, і в неї увійшли нові віяння, нові елементи, В Росії на початку століття був справжній культурний ренесанс. Тільки що жили в цей час знають, який творчий підйом був у нас пережитий, яке віяння духу охопило російські душі. Росія пережила розквіт поезії та філософії, пережила напружені релігійні шукання, містичні і окультні настрою. Як завжди і всюди, до щирого підйому приєдналася мода, і було чимало брехні. У нас був культурний ренесанс, але невірно. було б сказати, що був релігійний ренесанс. Для релігійного ренесансу бракувало сильної і зосередженої волі, була занадто велика культурна витонченість, були елементи занепадницького в настроях культурного шару, і цей вищий культурний шар був дуже замкнутий в собі. Вражаючий факт. Тільки на початку XX ст. критика по-справжньому оцінила велику російську літературу XIX ст., перш за все Достоєвського і Л. Толстого. Духовна проблематика вершин російської літератури була засвоєна, нею .проніклісь, і разом з тим відбулося велике зміна, не завжди сприятливий, по порівняно з літературою XIX в. Зникла незвичайна правдивість і простота російської літератури. З'явилися люди двоящихся думок. Такий, перш за все, Д. Мережковський; він має безсумнівні заслуги в оцінці Достоєвського і Л. Толстого, яких не здатна була оцінити традиційна публіцистична критика. Але у Мережковського не можна вже знайти цього незвичайного правдолюбства російської літератури, у нього все двоїться, він грає поєднаннями слів, приймаючи їх за реальності. Те ж потрібно сказати про В'ячеслава Іванова та про всіх майже. Але стався один знаменний факт - зміна свідомості інтелігенції. Традиційне світогляд лівої інтелігенції похитнулося. Вл. Соловйов переміг Чернишевського. Уже в другу половину 80-х років і в 90-ті роки це готувалася. Було вплив філософії Шопенгауера і Л. Толстого. Почався інтерес до філософії, і утворилася культурна філософська середу. У цьому зіграв свою роль журнал "Питання філософії та психології", під редакцією Н. Грота. З'явилися цікаві філософи метафізичного напрямку - кн. С. Трубецькой і Л. Лопатин, Змінилося естетичне свідомість, і почали надавати більшого значення мистецтву. Журнал "Північний вісник" з його редактором А. Волинським був одним із симптомів цієї зміни. Тоді ж почали друкуватися Д. Мережковський, М. Мінський, К. Бальмонт. Пізніше з'явилися журнали культурно-ренесансного спрямування - "Світ мистецтва", "Терези", "Новий шлях", "Питання життя". У петровської імператорської Росії не було цілісного стилю культури, утворилася багатопланове-ність, різноповерхових, і російські жили як би в різних століттях. На початку століття велася важка, часто-болісна ,. боротьба людей ренесансу проти сужеіності свідомості традиційної інтелігенції, - боротьба в ім'я свободи творчості і в ім'я духу. Русский духовно-культурний ренесанс був зустрінутий дуже вороже лівої інтелігенцією, як зрада традиціям визвольного руху, як зрада народу, як реакція. Це було несправедливо хоча б тому, що багато представників культурного ренесансу були прихильниками визвольного руху і брали участь в ньому. Йшлося про звільнення духовної культури від гніту соціального утилітаризму. Але зміна основ світогляду і новий напрямок нелегко даються. Боротьба йшла в різних напрямках, по декількох лініях. Наш ренесанс мав кілька витоків і ставився до різних сторін культури. Але по всіх лініях потрібно було подолати матеріалізм, позитивізм, утилітаризм, від яких не могла звільнитися левонастроенная інтелігенція. Це було в той же час поверненням до мистецьких вершин духовної культури XIX ст. Але біда була в тому, що люди ренесансу, в запалі боротьби, з природної реакції проти застарілого світогляду, часто недостатньо оцінювали ту соціальну правду, яка була в лівій інтелігенції і яка залишалася в силі. Все той же дуалізм, та ж розколотість продовжують бути характерними для Росії. Це буде мати фатальні наслідки для характеру російської революції, для її духоборства. У нашому ренесанс елемент естетичний, раніше задавлений, виявився сильнішим елемента етичного, який виявився дуже ослабленим. Але це означало ослаблення волі, пасивність. І це особливо несприятливо мало відгукнутися на спробах релігійного відродження. Багато обдарувань було дано російським людям початку століття. То була епоха виключно талановита, блискуча. Було багато надій, які не збулися. Ренесанс стояв не тільки під знаком Духа, а й Діоніса. І в ньому змішався ренесанс християнський з ренесансом язичницьким.

Духовний перелом, пов'язаний з російським ренесансом, мав кілька джерел. Більш широке значення для інтелігенції мав джерело, пов'язаний з марксизмом. Частина марксистів вищої культури перейшла до ідеалізму і, врешті-решт, - до християнства. Значною мірою, звідси вийшла російська релігійна філософія. Факт цей може здатися дивним і вимагає пояснення. Марксизм в Росії була кризою лівої інтелігенції і розривом з деякими її традиціями. Він виник у нас в другу половину 80-х років в результаті невдачі російського народницького соціалізму, який не міг знайти опори в селянстві і зриву партії Народної Волі після вбивства Олександра II. Старі форми революційного соціалістичного руху здавалися изжитости, і потрібно було шукати нових форм. За кордоном виникає група "Звільнення праці", яка кладе основи російського марксизму, це: Г. В. Плеханов, Б. Аксельрод, В. Засулич. Марксисти переоцінюють народницьку ідею про те, що Росія може і повинна минути період капіталістичного розвитку, вони - за розвиток капіталізму в Росії, і не тому, що капіталізм сам л: собі - благо, а тому, що розвиток капіталізму сприяє розвитку робітничого класу, який і будуть єдиним в Росії революційним класів в справі звільнення на робочий клас більше можна спертися, ніж на селянство, яке, по Марксу, є клас реакційний. У другу половину 90-х років в Росії виникає сильне марксистське рух, що захоплює все ширші кола інтелігенції. Разом з тим, виникає і робітничий рух. У численних гуртках відбуваються битви марксистів і народників, і перемога все більш схиляється на бік марксистів. Виникають марксистські журнали. Змінюється душевний тип інтелігенції: марксистський тип більш жорсткий, ніж народницький. Спочатку марксизм був західництво, в порівнянні зі старим народництвом. У частині марксистів другої половини 90-х років дуже підвищується рівень культури, особливо культури філософської, пробуджуються більш складні культурні запити, відбувається звільнення від нігілізму. Для старої народницької інтелігенції революція була релігією, ставлення до революції було тоталітарним, вся розумова і культурне життя була підпорядкована звільненню народу, повалення .самодержавной монархії, В кінці XIX в. почався процес диференціації, вивільнення окремих сфер культури від підпорядкування революційному центру. Філософія мистецтва, духовне життя взагалі оголошуються вільними сферами. Але ми побачимо, що російська тоталітаризм, в кінці кінців, візьме реванш. Від марксизму залишилася широка історіософічної перспектива, яка і була його головним чарівністю. У всякому разі, на грунті марксизму, правда-критичного, а не ортодоксального, стало можливим розумовий і духовний рух, який майже припинилося в староверческой народницької інтелігенції. Деякі марксисти, залишаючись вірними марксизму в соціальній сфері, з самого початку не погоджувалися бути матеріалістами в філософії, вони були кантіанцями або фіхтеанцамі, т. Е. Ідеалістами. Цим відкривалися нові можливості. Марксисти більш ортодоксального типу, які трималися за матеріалізм, ставилися дуже підозріло до філософського вільнодумства і передбачали відпадання від марксизму. Виходило поділ на які брали марксизм тоталітарно і брали його лише частково. У другій групі і відбувся перехід від марксизму до ідеалізму. Ця ідеалістична стадія тривала недовго, і скоро виявилося рух до релігії, до християнства, до православ'я. До покоління марксистів, які прийшли до ідеалізму, належали С. Булгаков, згодом став священиком, ми, П. Струве, найбільш політик з цієї групи, С. Франк. Всі звернулися до проблем духовної культури, яка в попередніх поколіннях тевой інтелігенції була задавлена. Як учасник руху, можу свідчити, що процес цей супроводжувався великим підйомом. Відкривалися цілі світи. Розумова і духовна спрага була величезна. Минуло віяння Духа. Було відчуття, що починається нова ера. Було рух до нового, небившему. Але був і повернення до традицій російської думки XIX ст., До релігійного змісту російської літератури, до Хомякову, до Достоєвського і Вол. Соловйову. Ми потрапили в надзвичайно творчо обдаровану епоху. Був дуже пережитий Ніцше, хоча і не всіма однаково. Вплив Ніцше було основним в російській ренесанс початку століття. Але тема Ніцше
 представлялася російським темою релігійної переважно. Мав значення також Ібсен. Але поряд з цим, як і в першій половині XIX ст., Мав величезне значення німецький ідеалізм, Кант, Гегель, Шеллінг. Так утворювалося одна з течій, які створили російський ренесанс,
 Інше джерело ренесансу був, переважно, літературний. На початку століття Д. С. Мережковський грав головну роль у пробудженні релігійного інтересу і занепокоєння в літературі і культурі. Це - літератор, до мозку кісток живе в літературі і словесних поєднаннях і відображеннях більш, ніж в житті. У нього - великий літературний талант, він - надзвичайно плідний письменник, але він не був значним художником, його романи, що представляють цікаве читання, свідчать про ерудицію, мають величезні художні недоліки, вони проводять його ідеологічні схеми, і про них було сказано, що це - суміш ідеології з археологією. Головні романи: "Юліан-Відступник", "Леонардо да Вінчі", "Петро Великий" - присвячені темі "Христос і Антихрист". Мережковський прийшов до християнства, але не до традиційного і не до церковного християнства, до нового релігійній свідомості. Головна його книга, якій він набув значення в історії російської думки, це - "Л. Толстой і Достоєвський", в якій вперше звернуто достатню увагу на релігійну проблематику двох найбільших російських геніїв. Книга - блискуча, але зіпсована звичайними недоліками Мережковського - риторикою, ідеологічним схематизмом, каламуттю двоящихся думок, переважанням словесних творів над реальностями. У Мережковського відсутня моральне почуття, яке так сильно було у письменників і мислителів XIX ст. Він прагне до синтезу християнства і язичництва і помилково ототожнює його з синтезом духу і плоті. Іноді залишається враження, що він хоче синтезувати Христа і антихриста. Христос і антихрист - його основна тема. Можливість нового одкровення в християнстві для нього пов'язана з реабілітацією плоті і статі. Мережковський - символіст, і "плоть" виявляється для нього символом і всієї культури і громадськості. Його не можна зрозуміти без впливу на нього В. В. Розанова. Останній - геніальний письменник, його письменство було справжньою магією слів, і він дуже втрачає від викладу його ідей поза літературної форми. Він не відразу себе виявив на весь свій зріст. Його витоки - слов'янофільських-консервативні і православні. Але не в цьому його інтерес. Писання його набувають захоплюючий інтерес, коли він починає відступати від християнства, робиться гострим критиком християнства. Він стає моноідеістом і каже про себе: "Сам-то я бездарний, да тема моя талановита". Насправді він був дуже талановитий, але талант його розгортається на талановитої темі. Це - тема статі, взята як релігійна. Розанов розділяє релігії на релігії народження і релігії смерті. Юдаїзм, велика частина язичницьких релігій - релігії народження, апофеоз життя, християнство ж є релігія смерті. Тінь Голгофи лягла на світ і отруїла радість життя. Ісус заворожив світ, і в солодощі Ісуса світ прогорк. Народження пов'язано з підлогою. Пол - джерело життя. Якщо благословляти і освячувати життя і народження, то має благословляти і освячувати підлогу. Християнство в цьому відношенні залишається двозначним. Воно не вирішується засудити життя і народження. Воно навіть бачить виправдання шлюбу, з'єднання чоловіка і дружини в народженні дітей. Але статі воно гребує і закриває очі на нього. Розанов вважає це лицемірством і провокує християн на рішучу відповідь. Він, зрештою, приходить до думки, що християнство - ворог життя, що воно є релігія смерті. Він не хоче бачити, що останнє слово християнства тобто не розп'яття, а Воскресіння. Для нього християнство не релігія Воскресіння, а виключно релігія Голгофи. Ніколи з таким радикалізмом і такої релігійної поглибленою не ставилося питання про поле. Рішення Розанова було невірно, це означало або рсюдаізацію християнства, або повернення до язичництва, він хоче не стільки перетворення статі і плоті світу, скільки їх освячення такими, якими вони є. Але постановка питання була вірною і була великою заслугою Розанова. У нього було багато шанувальників священиків, які його погано розуміли і думали, що мова йде про реформу сім'ї. Питання про ставлення християнства до підлоги перетворився в питання про ставлення християнства до світу взагалі і до людства. Ставилося проблема релігійної космології та антропології,

У 1903 р в Петербурзі організовуються релігійно-філософські збори, на яких відбувається зустріч російської інтелігенції верхнього культурного шару з представниками православного духовенства. На зборах головував ректор Петербурзької Духовної Академії, єпископ Сергій, потім Патріарх Московський. З ієрархів церкви активну роль грав ще єпископ Антоній, згодом живоцерковники. З боку світської культури виступали Д. Мережковський, В. Розанов, Н. Мінський, А. Карташов, вигнаний з Духовної Академії, згодом міністр сповідань Тимчасового уряду, апокалиптик і хіліастів В. Тернавцев, тоді чиновник особливих доручень при обер-прокурора Св. Синоду . Зборів були дуже живими і цікавими, новими по спілкуванню людей різних, абсолютно роз'єднаних світів і за темами. Головну роль грав Д. Мережковський. Але теми були пов'язані з Розановим. Його вплив означало, що переважали теми про поле. То була також тема про ставлення християнства до світу і життя. Представники культури допитували ієрархів церкви, чи є християнство виключно аскетичної, ворожої світу і життя релігією або воно може освятити світ і життя. Так стала центральною тема про ставлення церкви до культури і суспільного життя. Все, що говорили представники світської культури, передбачало можливість нового християнського свідомості, нової епохи в християнстві. Це було важко допустити ієрархам церкви, хоча б і найбільш освіченим. Для представників духовенства християнство давно стало повсякденною прозою, що шукали же нового християнства хотіли, щоб воно було поезією. Релігійно-філософські збори були цікаві головним чином своїми вопрощеніямі, а не відповідями. Вірно було, що на грунті історичного християнства важко, майже неможливо було вирішити питання про шлюб, про справедливий устрій суспільства, про культурній творчості, про мистецтво. Деякі учасники зборів формулювали це, як очікування нового одкровення правди на землі. Мережковський пов'язував з цим проблему плоті, при цьому слово плоть він вживав в філософському невірному розумінні. В історичній церковності було якраз дуже багато плоті, уплотненности і недостатньо духовності. Розанов відштовхувався від образу Христа, в якому бачив ворожнечу до життя, до народження, але він любив побут православної церкви, бачив в ньому багато плоті. І нове християнство буде не більше плотських, а більш духовним. Духовність же зовсім не протилежна плоті, тілу, а протилежна царству необхідності, поневоленим ™ людини природним і соціальним порядком. У релігійно-філософських зборах відбилося російське очікування епохи Св. Духа. Це очікування брало в Росії різноманітні форми, іноді дуже недосконале виражені.

Третє протягом в російській ренесанс пов'язано з розквітом російської поезії. Російська література XX ст. не створила великого роману, подібного роману XIX ст., але створила дуже чудову поезію. І ця поезія дуже знаменна для російської свідомості, для історії російських ідейних течій. То була епоха символізму. Олександр Блок, найбільший російський поет початку століття, Андрій Білий, у якого були проблиски геніальності, В'ячеслав Іванов, людина універсальна., Головний теоретик символізму, і багато поетів і есеїсти меншого розміру - все були символістами. Символісти усвідомлювали себе новим перебігом і були в конфлікті з представниками старої літератури. Основним впливом на символістів був вплив Вл. Соловйова. Він так формулював сутність символізму в одному зі своїх віршів:

Все, видиме нами,
 Тільки відблиск, тільки тіні
 Від незримого очима.

Символізм бачить духовну дійсність за цією видимою дійсністю. Символ є зв'язок між двома світами, знак іншого світу в цьому світі. Символісти вірили, що є інший світ. Віра їх зовсім не була догматичною. Лише один Вяч. Іванов, згодом перейшов у католицтво, був у свій час дуже близький до православ'я. Вл. Соловйов повідомив символістів свою віру в Софію. Але характерно, що символісти початку століття, на відміну від Вл. Соловйова, вірили в Софію і чекали її явища, як Прекрасної Дами, але не вірили в Христа. І це потрібно визначити, як космічне приваблення, під яким жило це покоління. Правда тут була в жадобі краси перетвореного космосу. А. Білий говорить у своїх спогадах: "Символ" дружини "став зорею для нас (з'єднанням неба з землею), сплітаючись з вченням гностиків про конкретну премудрості з ім'ям нової музи, яка зливає містику з життям" *. Впливав не денне Вл. Соловйов з його раціоналізованими богословськими та філософськими трактатами, а Соловйов нічний, що вилився в віршах і невеликих статтях, в сформованому про нього міфі. Поряд з Вл. Соловйовим впливав Ніцше. Це було найсильніше західний вплив на російський ренесанс. Але в Ніцше сприйнято було не те, про що найбільше писали про нього на Заході, чи не близькість його до біологічної філософії, не боротьба за аристократичну расу і культуру, що не воля до могутності, а релігійна тема. Ніцше сприймався, як містик і пророк. зпоетів Заходу, ймовірно, найбільше значення мав Бодлер. Але російський символізм дуже відрізнявся від французького. Поезія символістів виходила за межі мистецтва, і це була дуже російська риса. Період так званого "декадентства" і естетизму у нас швидко скінчився, і відбувся перехід до символізму, який означав шукання духовного порядку, і до містики. Вл. Соловйов був для Блоку і Білого вікном, з якого дув вітер майбутнього. Спрямованість до прийдешнього, очікування незвичайних подій в прийдешньому дуже характерні для поетів-символістів. Російська література і поезія початку століття носили профетический характер. Поети-символісти, з властивою їм чуйністю, відчували, що Росія летить в прірву, що стара Росія закінчується і повинна виникнути нова Росія, ще невідома. Подібно Достоєвському, вони відчували, що відбувається внутрішня революція. Російським людям культурного шару XIX і XX ст. властива швидка зміна поколінь і настроїв; постійна незгода дітей і батьків особливо характерна для Росії. А. Білий у своїх спогадах характеризує напруженість свого гуртка поетів-символістів, як очікування зорь і як бачення зорь, Чекали сходу сонця прийде дня. Це було очікування не тільки абсолютно нової колективної символічної культури, але також і очікування прийдешньої революції. А. Білий називає "нашими" тільки тих, які бачили "зорі" і передчували зоре ше одкровення. Це також була одна з форм очікування настання епохи Св. Духа. А. Білий блискуче характеризує атмосферу, в якій виник російський символізм. Час було дуже чудове. Але неприємна гуртківщина, майже; сектантство, молодих символістів, різке "поділ на" наших "і не наших, самовпевненість і самоупоенность. Цьому часу властива була напруженість, схильність до перебільшень, роздмухування іноді незначних подій, недостатня правдивість з собою та іншими. Так, надзвичайні, майже космічні, розміри набувала війна Білого з Блоком, хоча за нею приховані почуття, в яких нічого космічного не- було. Дружина Блоку свого часу грала роль Софії, вона була Прекрасною Дамою. у цьому було щось неправдиве до неприємне, була гра з життям, яка взагалі була властива тій епосі. значною мірою від Вл. Соловйова отримав Блок культ Прекрасної Дами, якій присвячено цілий том його віршів. Розчарування в Прекрасну Даму він висловив в "Балаганчик". Обурення Білого проти нібито зради Блоку і петербурзької літератури символічного мистецтва перебільшено і не цілком правдиво, так як за цим було приховано щось особисте. за спогадами Білого, - найкраще враження справляє Блок. У ньому було більше простоти, правдивості, було менше брехні, ніж у інших. Білий був складніше і різноманітніше за своїми талантам, ніж Блок, він був не тільки поетом, до і чудовим романістом, він любив філософствувати і став згодом антропософією. Він написав товсту книгу про символізм, який обгрунтував за допомогою філософії Ріккерта. Він був у нас єдиним чудовим футуристом. У дуже оригінальному романі "Петербург" людина і космос розкладаються на елементи, зникає цілісність речей, і кордони, що відокремлюють одне від іншого; людина може переходити в лампу, лампа - на вулицю, вулиця провалюється в космічну нескінченність. В іншому романі зображується утробний життя до народження. Блок, на відміну від Білого, чи не полонить ніякими теоріями. Він - виключно ліричний поет, найбільший поет початку століття. У нього було сильне почуття Росії, і вірші, присвячені Росії, - геніальні. У Блоку було передчуття, що на Росію насувається щось страшне.

Розв'язані дикі пристрасті
 Під ярмом ущербної місяця ...
 Я бачу над Руссю далеко
 Широкий і тихий пожежа.

У дивовижному вірші "Росія" він запитує, кому віддасться Росія і що від цього відбудеться.

Якому хочеш чарівникові
 Віддай розбійний красу,
 Нехай заманить і обдурить, -
 Чи не пропадеш, що не згинеш ти,
 І лише турбота затуманить
 Твої прекрасні риси.

Але найбільш чудово його вірш "Скіфи". Цей вірш пророче, присвячене темі Сходу і Заходу.

Мільйон - вас. Нас - тьми, і тьми, і тьми.
 Спробуйте, бийтеся з нами!
 Так, скіфи - ми! Так, азіати - ми,
 З розкосими і жадібними очима ...

Росія - Сфінкс. Радіючи і засмучений,
 І обливаючись чорною кров'ю,
 Вона дивиться, дивиться, дивиться в тебе,
 І з ненавистю, і з любов'ю ...

Так, так любити, як любить наша кров,
 Ніхто з вас давно не любить! ..
 Ми любимо все - і жар холодних чисел,
 І дар божественних видінь,
 Нам виразно все - і гострий галльський сенс,
 І похмурий німецький геній ...

Бот рядки, дуже страшні для людей Заходу, які можуть виправдовувати занепокоєння, яке викликає Росія:

Винні ль ми - якщо хрусне ваш скелет
 У важких, ніжних наших лапах?

На закінчення - звернення до Заходу:

В останній раз - опам'ятайся, старий світ!
 На братський бенкет праці та світу,
 В останній раз на світлий братерський бенкет
 Скликає варварська ліра.

Тут з незвичайною гостротою поставлена ??тема про Росію і Європі, основна тема російської свідомості XIX ст. Вона не поставлена ??в категоріях християнських, але християнські мотиви залишаються. Можна було б сказати, що світовідчуття поетів-символістів стояло під знаком космосу, а не Логосу. Тому космос поглинає у них особистість; цінність особистості була ослаблена: у них були яскраві індивідуальності, але слабо виражена особистість. А. Білий навіть сам говорив про себе, що у нього немає особистості. В ренесанс був елемент аптіперсона-лістіческій. Язичницький космізм, хоча і в дуже зміненій формі, переважав над християнським персоналізм.

В'ячеслав Іванов був найхарактернішою і блискучою фігурою ренесансу. Він не належав до групи молодих поетів, які побачили зорі. У той час він був за кордоном. Він був учнем Момзена, написав латинською дисертацію про податки в Римі. Це була людина західної освіченості, дуже великих знань, яких не було у Блоку і у Білого. На нього впливали, головним чином, Шопенгауер, Р. Вагнер, Ніцше; з російських - Вл. Соловйов, якого він знав особисто. Найбільш близький він до Р. Вагнера. Вірші він почав писати пізно. Поезія його важка, вчений, пишна, повна виразів, взятих з церковно-слов'янської мови, що вимагає коментарів. Він не тільки поет, він - також учений філолог, кращий російський еллініст, блискучий есеїст, вчитель поетів, він - і теолог, і філософ, і теософ. Людина універсальний, синтетичного духу. У Росії він був людиною самої витонченої культури. Такого і на Заході не було. Цінувала його, головним чином, культурна еліта, для більш широких кіл він був недоступний. Це не тільки блискучий письменник, а й блискучий causeur19; Co усіма він міг говорити на тему їх спеціальності. Його ідеї по видимості змінювалися. Він був консерватором, містичним анархістом, православним, окультистом, патріотом, комуністом, і кінчає своє життя в Римі католиком і досить правим. Але в своїх постійних змінах він, по суті, завжди залишався самим собою. У житті цього шармера було багато гри. Приїхавши з-за кордону, він привіз з собою релігію Діоніса, про яку написав чудову і - дуже вчений книгу. Він хотів не тільки примирити, а й майже отожествить Діоніса і Христа. Вяч. Іванов, як і Мережковський, вносив багато язичництва в своє християнство, і це було характерно для ренесансу початку століття. Поезія його також хотіла бути діоністіческой, але в ній немає безпосереднього стихійного діонісизму, діонісизм у нього надуманий. Проблема особистості була йому чужа. Вяч. Іванов мав схильність до окультизму, який взагалі процвітав в Росії близько 10-го року нашого століття. Як в кінці XVITI і початку XIX ст., У нас шукали в ці роки справжнього розенкрейцерства, шукали то у Р. Штейнера, то в різних таємних суспільствах. Але більше потоншення культури робило це протягом менш правдивим і наївним, ніж на початку XIX ст. Вяч. Іванов був людиною багатоскладним і багатопланове, і він міг обертатися різними своїми сторонами. Він був насичений великими культурами минулого, особливо грецької культурою, і жив їх відображеннями. Він частиною проповідував погляди майже слов'янофільські, по така гіперкультурность, така упадочная витонченість була не російською в ньому рисою. У ньому не було того шукання правди, тієї простоти, які полонили в літературі XIX в. Але в російській культурі повинні були бути виявлені і образи витонченості та культурного різноманіття. В'ячеслав Іванов залишиться одним з найбільш чудових людей початку століття, людиною ренесансним переважно.

У всьому протилежний Вяч. Іванову був Л. Шестов, один з найоригінальніших і чудових мислителів початку XX ст. На відміну від Вяч. Іванова Л. Шестов був моноідеістом, людиною однієї теми, яка володіла ним цілком і яку він вкладав у все написане ним. Це був не еллін, а іудей. Він являє Єрусалим, а не Афіни. Вийшов він з Достоєвського, Л. Толстого і Ніцше. Його тема пов'язана з долею особистості, одиничною, неповторною, єдиною. В ім'я цієї одиничної особистості він бореться із загальним, з універсальним, з загальнообов'язкової мораллю і загальнообов'язкової логікою. Він хоче стати по той бік добра і зла. Саме виникнення добра і зла, саме їх відмінність є гріхопадіння. Пізнання з його общеобязательностью, з породжується їм необхідністю є рабство людини. Будучи філософом, він бореться проти філософії, проти Сократа, Платона> Аристотеля, проти Спінози, Канта, Гегеля. Його герої - це далеко не всі люди, які пережили потрясіння, це - Ісайя, ап. Павло, Паскаль, Лютер, Достоєвський, Ніцше, Кірхегардт. Тема Шестова - релігійна. Це тема про необмежені можливості для Бога. Бог може зробити один раз колишнє небившім, може зробити, що Сократ не був отруєний. Бог не підпорядкований ні добра, ні розуму, не підпорядкований ніякої необхідності. Гріхопадіння для Шестова не онтологічного, а гносеологічні, воно пов'язане з виникненням пізнання добра і зла, т. Е. З виникненням загального, загальнообов'язкового, необхідного. У Достоєвського особливе значення він надає "Записок з підпілля". Він хоче філософствувати, як підпільний людина. Досвід потрясіння виводить людину з царства буденності, якому протилежно царство трагедії. Шестов протиставляє древу пізнання добра і зла древо життя. Але він завжди був набагато сильніше в запереченні, ніж в твердженні, яке було у нього досить бідно. Помилково вважати його психологом. Коли він писав про Ніцше, Достоєвського, Л. Толстого, Паскалі, Кірхегардте, то він цікавився й не так ними, скільки своєю єдиною темою, яку він вкладав в них. Він був прекрасний письменник, і це краде недоліки його думки. Захоплює в ньому незалежність думки; він ніколи не належав до жодних течіям, що не піддавався впливу духу часу. Він стояв осторонь від основного русла російської думки. Але Достоєвський пов'язував його з основними російськими проблемами, перш за все з проблемою конфлікту особистості і світової гармонії. Під кінець життя він зустрівся з Кірхегардтом, з яким мав велике спорідненість. Л. Шестов є представником своєрідною екзистенціальної філософії. Книги його перекладені іноземною мовою, і його цінують. Але не можна сказати, щоб його правильно розуміли. У другу половину життя він все більше і більше звертався до Біблії. Релігійність, до якої він ішов, була скоріше біблійна, ніж євангельська. Але він відчував спорідненість з Лютером, якого він оригінально зблизив з Ніцше (по ту сторону добра і зла). Головне для Шестова була віра, протиставлять знання. Він шукав віри, але він не висловив самої віри. Фігура Л. Шестова дуже істотна для різноманіття російського ренесансу початку століття.

Близько 1908 в Росії утворилося релігійно-філософське товариство, в Москві - з ініціативи С. Н. Булгакова, в Петербурзі - з моєї ініціативи, в Києві - з ініціативи професорів духовної Академії. Релігійно-філософське товариство зробилося центром релігійно-філософської думки і духовних шукань. У Москві суспільство називалося "Пам'яті Вл. Соловйова". Це суспільство відображало нарождення в Росії оригінальної релігійної філософії. Для них характерна була велика свобода думки, незв'язаність шкільними традиціями. Думка була не стільки богословської, скільки релігійно-філософської. Це характерно для Росії. На Заході існувало різкий поділ між богослов'ям і філософією, релігійна філософія була рідкісним явищем, і її не любили ні богослови, ні філософи. У Росії на початку століття філософія, яка дуже процвітала, набувала релігійний характер, і сповідання віри обгрунтовувалося філософськи. Філософія зовсім не ставилася в залежність від богослов'я і від церковного авторитету, вона була вільна, але внутрішньо залежала від релігійного досвіду. Релігійна філософія охоплювала всі питання духовної культури і навіть всі принципові питання соціального життя. Релігійно-філософські товариства спочатку мали великий успіх, публічні засідання з доповідями і дебатами дуже відвідувалися, відвідувалися і людьми, які мали розумові та духовні інтереси, але не спеціально релігійно-християнські. У Москві центральною фігурою релігійно-філософського товариства був С. Н. Булгаков, тоді ще не священик. Сталося з'єднання з течіями XIX ст., Головним чином з Хомякова, Вл. Соловйовим, Достоєвським. Почалося шукання істинного православ'я. Його намагалися знайти в св. Серафима Саровського, улюбленому святому тієї епохи, і в старчестве. Звернулися також до грецької патристики. Але в релігійно-філософському суспільстві брали участь також такі люди, як В. Іванов, Брали участь і антропософи. Російська релігійна філософія готувалася з різних кінців. Дуже характерною фігурою ренесансу був отець Павло Флоренський. Це був різноманітно обдарована людина. Він - математик, фізик, філолог, богослов, філософ, окультист, поет. Натура дуже складна і не пряма. Він вийшов з гуртка Свентіцкім і Ерна, які у свій час намагалися поєднати православ'я з революцією. Але поступово він робився все більш і більш консервативним і в професури. Московської Духовної Академії був представником правого крила. Втім, його консервативність і правості мали не стільки реалістичний, скільки романтичний характер. У той час це часто траплялося. П. Флоренський спочатку закінчив математичний факультет Московського університету і подавав великі надії як математика. Після духовної кризи він вступає до Московської духовної академії, робиться професором Академії і хоче стати ченцем. За порадою старця, він не робиться ченцем, а лише священиком. У той час багато людей з інтелігенції приймають священство - П. Флоренський, С. Булгаков, Вл. Соловйов, С. Дурилін і ін. Це було бажання увійти в глиб православ'я, долучитися до його таємниці. П. Флоренський був людиною витонченої культури, і в ньому був елемент витонченою занепадницького. У ньому зовсім немає простоти і прямоти, немає нічого безпосереднього, він весь час щось прикриває, багато говорить навмисне і, представляє інтерес для психологічного аналізу.

Але центральною фігурою в русі російської думки до православ'я був С. Булгаков. Він був в молодості марксистом, професором політичної економії в Політехнічному інституті. Відбувається він з духовного звання, предки його були священиками, спочатку вчився він у Московській духовній семінарії. У ньому була глибоко закладена православна основа. Він ніколи не був ортодоксальним марксистом, в філософії не була матеріалістом, а кантіанцем. Пережитий їм перелом він висловив в книзі "Від марксизму до ідеалізму". Він перший, в цьому плині робиться християнином і православним. У певний момент основний вплив на нього мав Вл. Соловйов. Його інтереси від питань економічних переходять до питань філософських і богословських. По складу свого він завжди був догматиком. У 1918 р він робиться священиком. Висланий з Радянської Росії в 1922 р з групою вчених і письменників, він робиться професором догматичного богослов'я в Парижі в Православному богословському інституті. Уже в Парижі він створює цілу богословську систему під загальним заголовком: "Про Богочеловечестве". Перший том називається "Агнець Божий", другий том - "Утішитель", третій том - "Наречена Агнця". Ще до війни 1914р. він виклав свою релігійну філософію в книзі "Світло невечірнім". Я не збираюся викладати ідеї про, С. Булгакова. Він - сучасник. Зазначу тільки найзагальніші риси. Його напрямок називають софіологіческім, і його софиология викликає різкі нападки право-ортодоксальних кіл. Він хоче дати абстрактно-богословське вираз російським софіологіческім пошукам. Він хоче бути не філософом, а богословом, але в його богослов'ї є багато філософських елементів, і для його думки велике значення мають Платон і Шеллінг. Він залишається представником російської релігійної філософії. Він залишається вірний основний російської ідеї Богочеловече-ства. Богочеловечество є обоження тварі. Богочело-вечества здійснюється через Духа Святого. Софіологіческая тема є тема про Божественне і створеному світі. Це є тема насамперед космологічна, яка цікавила російську релігійну думку більш, ніж західну. Немає абсолютного поділу між Творцем і творінням. Є передвічна НЕ тварна Софія в Бога, світ платонівських ідей, через неї наш світ створений, -і є Софія тварна, яка проникає в творіння. О. С. Булгаков називає свою точку зору панентеїзм (термін Краузе), на відміну від панпневматізма. Можна було б це назвати також панпневматізмом. Відбувається як би зішестя Духа Св. В космос. Пап-невматізм взагалі характерний для російської релігійної думки. Найбільше утруднення для софиологии пов'язано з проблемою зла, яка і недостатньо поставлена ??і не дозволена. Це - система оптимістична. . Основний виявляється не ідея свободи, а ідея Софії. Софія є Вічна Жіночність Божа, що викликає найбільші нарікання. Сама проблема о. С. Булгакова має велике значення, и вона недостатньо дозволена в християнстві. Її постановка вказує на творчу думку в російській православ'ї. Але критику викликає неясність визначення того, що таке Софія. Софією виявляється і Св. Трійця, і кожна з Іпостасей Св. Трійці, і космос, і людство, і Божа Матір. Є питання, чи не відбувається занадто велике множення посередників. О. С. Булгаков рішуче заперечує проти отожествления Софії з Логосом. Неясно, що має бути віднесено до одкровення, що - до богослов'я і що - до філософії, неясно також, яку філософію потрібно вважати обов'язково пов'язаної з православним богослов'ям.

Неясно, як примирити есхатологічну перспективу з софіологіческім оптимізмом. Відбувається ототожнення церкви з Царством Божим, що суперечить есхатологічного очікування. Я не поділяю софіологіческого напрямки, але дуже ціную у о. С. Булгакова рух думки в православ'ї, постановку нових проблем. Філософія його не належить до типу екзистенційному. Він - об'єктивіст і універсаліст, у своїй першооснові - платоник, він занадто вірить в богопізнання через поняття, катафатіческій елемент занадто переважає над апафатіческім. Як і всі представники російської релігійно-філософської думки, він спрямований до нового, до царства Духа, але залишається неясним, якою мірою він визнає можливість нового третього одкровення. О. С. Булгаков - одна з течій російської релігійної думки, головним чином зосереджених на темі про божественність космосу. Найбільшою правдою його залишається його віра в божественне начало в людині. Він - гарячий захисник загального порятунку. У цьому сенсі його думку протилежна томізму і особливо бартіаіству, а також - традиційно-православному чернечому-аскетичного богослов'я.

Сам я належу до покоління російського ренесансу, брав участь в його русі, був близький з діячами і творцями ренесансу. Але багато в чому я розходився з людьми того чудового часу. Я є одним із творців утворилася в Росії релігійної філософії. Я не збираюся викладати свої філософські ідеї. Хто цікавиться, може познайомитися з ними за моїми книжками. Дуже важливі для мене книги написані вже за кордоном, в еміграції, т. Е. Виходять за межі ренесансної епохи, про яку я пишу. Але я вважаю корисним для характеристики різноманіття нашої ренесансної епохи визначити риси відмінності мене від інших, з якими я іноді діяв разом. Своєрідність мого світогляду було виражено в моїй книзі "Сенс творчості. Досвід виправдання людини", написаної в 1912 - 1913 рр. Це був Sturm und Drang. Книга була присвячена основній темі моєму житті і моєї думки - темі про людину та її творчому покликання. Думка про людину, як про творця, була потім розвинена в моїй книзі "Про призначення людини. Досвід парадоксальної етики", виданої вже на Заході, - краще розвинена, але з меншою пристрастю. Мене не без підстави називали філософом свободи. Тема про людину і про творчість пов'язана з темою про свободу. Такою була моя основна проблематика, яку часто погано розуміли Велике значення для мене мав Я. Беме, якого я б відомий момент мого життя з ентузіазмом читав. З чистих філософів я більше інших зобов'язаний Канту, хоча багато в чому не згоден із кантіанством. Але початкове визначальне значення для мене мав Достоєвський Пізніше мав значення Ніцше і особливо Ібсен. У моєму ставленні до неправді навколишнього світу, неправді історії та цивілізації в дуже ранній молодості велике значення для -мене мав Л. Толстой, а потім -К, Маркс. Моя тема про творчість, близька ренесансної епохи, але не близька здебільшого філософів того часу, не є тема про творчість культури, про творчість людини в "науках і мистецтві", це тема більш глибока, метафізична, тема про продовження людиною миротворения, про відповідь людини Богу, який може збагатити саму божественну життя. Мої погляди на поверхні могли змінюватися, головним чином в залежності від моїх іноді занадто гострих л пристрасних реакцій на те, що в даний момент панувало, але я все життя був захисником свободи духу і вищого гідності людини. Моя думка орієнтована антропоцентричні, а не космоцентрічного. Усе. мною написане, відноситься до філософії історії та етики; я більш за все - історіософ і мораліст, може бути, теософ в сенсі християнської теософії Фр. Баадера, Чешковського або Вл.Соловйова. Мене називали модерністом, і це вірно в тому сенсі, що я вірив і вірю в можливість нової епохи в християнстві, - епохи Духа, яка і буде творчої епохою. Для мене християнство є релігія Духа. Найчіткіше назвати мою релігійну філософію есхатологічної. І я протягом довгого часу намагаюся вдосконалити моє розуміння есхатології. Моє розуміння християнства - -есхатологіческое, і я протиставлять його християнству історичному. Розуміння ж есхатології у мене актив нетворче, а не пасивне. Кінець цього світу, кінець історії залежить і від творчого акту людини. Разом з тим я розкривав трагедію людської творчості, яка полягає в тому, що є невідповідність між творчим задумом і творчим продуктом; людина творить не нове життя, не нове буття, а культурні продукти. Основною філософською проблемою для мене є проблема об'єктивації, яка заснована на відчуженні, втрати свободи і особистості, підпорядкуванні загальному і необхідному. Моя філософія - різко персоналістична, і за вже модною нині термінології її можна назвати екзистенціальної, хоча і зовсім в іншому сенсі, ніж, наприклад, філософію Гейдеггера. Я не вірю в можливість метафізики і теології, заснованих на поняттях, і зовсім не хочу будувати онтології. Буття є лише об'єктивізація існування. Бог-Отець, Бог-Син, Бог-Дух - образи і символи невимовного Божества, і це має величезне екзистенціальне значення. Метафізика є лише символіка духовного досвіду, вона - еспрессіоністічна. Одкровення Духа об'явлення духовності в людині. Я стверджую дуалізм світу феноменального, який є світ об'єктивації і необхідності, і світу нуменального, який є світ справжнього життя і свободи. Цей дуалізм переборна лише есхатологічні. Моя релігійна філософія не моністичний, і я не можу бути названий платоником, як про, С. Булгаков, о. П.
 Флоренський, С. Франк та ін. Найбільше я чиню опір тому, що можна назвати помилковим об'єктивізму і що веде до підпорядкування індивідуального загальному. Людина, особистість, свобода, творчість, есхатологічні-месіанська дозвіл дуалізму двох світів - такі мої основні теми. Соціальна проблема у мене грає набагато більшу роль, ніж у інших представників російської релігійної філософії, я близький до того течією, яке на Заході називається релігійним соціалізмом, але соціалізм цей - рішуче персоналистический. Багато в чому, і іноді дуже важливому, я залишався і залишаюся самотній. Я уявляю крайню ліву в російської релігійної філософії ренесансної епохи, але зв'язку з православною Церквою не втрачаю і не хочу втрачати.

До релігійно-філософській течії початку століття належали також кн. Е. Трубецькой і В. Ерн. Кн. Е. Трубецькой був близький до Вл. Соловйову і був активним учасником московського релігійно-філософського товариства. Напрямок його було більш академічне. Найбільший інтерес представляє його "Світогляд Володимира Соловйова", з цінною критикою. Світогляд самого Е. Трубецького пройшло через німецький ідеалізм, але він хоче бути православним філософом. Він дуже критично ставиться до софіологіческому напрямку о. П. Флоренського та С. Булгакова, бачить в ньому ухил до пантеїзму. В, Ерн, який не встиг цілком себе виразити, так як рано помер, найбільш був близький до софиологии о. П. Флоренського та о. С. Булгакова. Вся його критика, часто несправедлива, була спрямована головним чином проти німецької філософії, яка робилася особливо популярною в колах російської філософської молоді. Російська ренесанс був також ренесансом філософським. Ніколи, здається, не було ще у нас такого інтересу до філософії. Утворювалися філософські гуртки, в яких була інтенсивна філософська життя. Найбільш чудовими представниками чистої філософії були Н. Лоський і С. Франк, які створили оригінальні філософські системи, які можна назвати ідеал реалізмом. Сама їх манера філософствувати більш нагадувала німецьку. Але напрямок їх було метафізичне, коли в Німеччині ще панувало вороже метафізиці неокантіанство. Н. Лоський створив своєрідну форму інтуїтивізму, яку можна було б назвати критичним відновленням наївного реалізму. Він не вийшов з філософії Канта, Фіхте, Шеллінга, Гегеля. Його витоки інші, близькі до Лейбніца, Лотц, Козлову. С. Франк ближче до класичного німецького ідеалізму. Він, подібно до Вл. Соловйову, хоче створити філософію всеєдності. Сам він називає себе продовжувачем Гребля і Миколи Кузанського, особливо останнього. Загалом його філософія належить до платонівського течією російської філософії. Його книга "Предмет зна-1ія" - дуже цінний внесок в російську філософію. Значно пізніше, в Німеччині, Н. Гартман буде захищати точку зору, близьку до С. Франку, І Н. Лоський, і С. Франк, врешті-решт, переходять до християнської філософії та входять в загальне русло нашої релігійно-філософської думки початку століття . Основна тема російської думки початку XX ст. є тема про божественне космосі і про космічному перетворенні, про енергії Творця в творіннях; тема про божественне в людині, про творчий покликання людини і сенс культури; тема есхатологічний, тема філософії історії. Російські мислили про всі проблеми по суті, як би стоячи перед таємницею буття, західні ж люди, обтяжені своїм минулим, мислили про всі проблеми занадто в культурних відображеннях, т. Е. В російської думки було більше свіжості і безпосередності. І можна встановити щось спільне між богошуканням в народному середовищі і богошуканням в верхньому шарі інтелігенції.

І все-таки потрібно визнати, що був розрив між інтересами вищого культурного шару ренесансу і інтересами революційного соціального руху в народі і в лівій інтелігенції, що не пережила ще розумового і духовного кризи. Жили в різних поверхах культури, майже що в різних століттях. Це мало фатальні наслідки для характеру російської революції. Журнал "Питання життя", редагований мною і С, Н. Булгаковим, намагався поєднати різні течії. То був час першої малої революції, і журнал міг проіснувати тільки рік. Політично журнал був лівого, радикального спрямування, але він вперше в історії російських журналів з'єднував такого роду соціально-політичні ідеї з релігійними пошуками, метафізичним світоглядом і новими течіями в літературі. Це була спроба з'єднання - колишніх марксистів, які стали ідеалістами і рухаються до християнства, з Мережковським і символістами, частиною з представниками академічної філософії ідеалістичного і спіритуалістичного напрямки і з публіцистами радикального спрямування. Синтез був недостатньо органічним і не міг бути міцним. Те було дуже цікаве і напружений час, коли для найбільш культурної частини інтелігенції розкривалися нові світи, коли душі звільнялися для творчості духовної культури. Найістотніше, що з'явилися душі, які вийшли з замкнутого іманентного кола земного життя і повернулися до трансцендентному світу. Але це сталося лише в частині інтелігенції, велика частина се продовжувала жити старими матеріалістичними і позітівістіческого ідеями, ворожими релігії, містиці, метафізиці, естетики та нових течій в мистецтві, і таку установку вважали обов'язковою для всіх, хто бере участь у визвольному русі і бореться за соціальну правду. Я згадую яскравий образ розриву і розколу в російському житті. У В'ячеслава Іванова на "вежі" - так називалася його квартира на розі самого верхнього поверху високого будинку проти Таврійського палацу - по середах, протягом декількох років, збиралася культурна еліта: поети, романісти, філософи, вчені, художники, актори. На "Іванівських середовищах" читалися доповіді, велися найвитонченіші суперечки. Говорили не лише на літературні теми, але і на теми філософські, релігійні, містичні, оккультіческіе. Був присутній колір російського ренесансу. В цей же час внизу, в Таврійському палаці, і навколо бушувала революція. Діячі революції зовсім не цікавилися темами "Іванівських середовищ", а люди культурного ренесансу, сперечалися по середах на "вежі", хоча і не були консерваторами і правими, багато хто з них навіть були лівого спрямування та готові були співчувати революції, але більшість з них було асоциально і дуже далеко від інтересів бушувала революції. Коли в 1917 р перемогли діячі революції, то вони визнали діячів культурного ренесансу своїми ворогами і скинули їх, знищивши їх творча справа. Вина тут лежала на обох сторонах. У діячів ренесансу, які відкривали нові світи, була слабка моральна воля і було занадто багато байдужості до соціальної стороні життя. Діячі ж революції жили відсталими і елементарними ідеями. У цьому відмінність від французької революції. Діячі тичного і спіритуалістичного напрямки і з публіцистами радикального спрямування. Синтез був недостатньо органічним і не міг бути міцним. Те було дуже цікаве і напружений час, коли для найбільш культурної частини інтелігенції розкривалися нові світи, коли душі звільнялися для творчості духовної культури. Найістотніше, що з'явилися душі, які вийшли з замкнутого іманентного кола земного життя і повернулися до трансцендентному світу. Але це сталося лише в частині інтелігенції, велика частина її продовжувала жити старими матеріалістичними і позітівістіческого ідеями, ворожими релігії, містиці, метафізиці, естетики та нових течій в мистецтві, і таку установку вважали обов'язковою для всіх, хто бере участь у визвольному русі і бореться за соціальну правду. Я згадую яскравий образ розриву і розколу в російському житті. У В'ячеслава Іванова на "вежі" - так називалася його квартира на розі самого верхнього поверху високого будинку проти Таврійського палацу - по середах, протягом декількох років, збиралася культурна еліта: поети, романісти, філософи, вчені, художники, актори.

Був присутній колір російського ренесансу. В цей же час внизу, в Таврійському палаці, і навколо бушувала революція. Діячі революції зовсім не цікавилися темами "Іванівських середовищ", а люди культурного ренесансу, сперечалися по середах на "вежі", хоча і не були консерваторами і правими, багато хто з них навіть були лівого спрямування та готові були співчувати революції, але більшість з них було асоциально і дуже далеко від інтересів бушувала революції. Коли в 1917 р. перемогли діячі революції, то вони визнали діячів культурного ренесансу своїми ворогами і скинули їх, знищивши їх творча справа. Вина тут лежала на обох сторонах. У діячів ренесансу, які відкривали нові світи, була слабка моральна воля і було занадто багато байдужості до соціальної стороні життя. Діячі ж революції жили відсталими і елементарними ідеями. У цьому відмінність від французької революції. Діячі французької революції жили передовими ідеями того часу, ідеями Ж.-Ж. Руссо, освітньої філософією XVIII в. Діячі російської революції жили ідеями Чернишевського, Плеханова, матеріалістичної та утилітарною філософією, відсталою тенденційною літературою, вони не цікавилися Достоєвським, Л. Толстим, Бл. Соловйовим, не знали нових рухів західної культури. Тому революція була у нас кризою я утиском духовної культури. Войовниче безбожництво комуністичної революції пояснюється не тільки станом свідомості комуністів, дуже звуженого і залежить від різного роду ressentiments, а й історичними гріхами православ'я, яке не виконувала своєї місії преображення життя, підтримуючи лад, заснований на неправді і гніт. Християни повинні усвідомити свою провину, а не тільки звинуватити супротивників фістіанства і посилати їх в пекло. Ворожа християнству і будь-якої релігії не соціальна система комунізму, яка більш відповідає християнству, ніж капіталізм, а лжерелігія комунізму, якої хочуть замінити християнство. Але лжерелігія комунізму утворилася тому, що християнство не виконувало своїх обов'язків і було спотворено. Офіційна церква зайняла консервативну позицію у ставленні до державі і соціального життя і була рабськи підпорядкована старому режиму. Деякий час після революції 1917 р значна частина духовенства і мирян, що почитали себе особливо православними, була налаштована контрреволюційно, і тільки після з'явилися священики нового типу. Церковної реформи і оновлення церковного життя творчими ідеями XIX в. і початку XX ст. не відбулося. Офіційна церква жила в замкнутому світі, сила інерції була в ній величезна. Це теж була одна з проявів розриву і розколу, що проходив через всю російську життя.

До 1917 року, в атмосфері невдалої війни, все дозріло для революції. Старий режим згнив і не мав пристойних захисників. Пала священна російська імперія, яку заперечувала і з якою боролася ціле століття російська інтелігенція, В народі ослабли і піддалися розкладанню ті релігійні вірування, які підтримували самодержавну монархію. З офіційної фразеології "православ'я, самодержавство і народність" зникло реальний зміст, фразеологія ця стала нещирою і брехливою. У Росії революція ліберальна, буржуазна, що вимагає правового ладу, була утопією, що не відповідає російським традиціям і панували в Росії революційних ідей. У Росії революція могла бути тільки соціалістичної. Ліберальне рух було пов'язано з Державною Думою і кадетської партією. Але воно не мало опори в народних масах і позбавлене було надихаючих ідей. За російським духовним складом, революція могла бути тільки тоталітарною. Всі російські ідеології були завжди тоталітарними, теократичною або соціалістичними. Росіяни - максималісти, і саме те, що представляється утопією, в Росії найбільш реалістично. Як відомо, слово "більшовизм" походить від більшості на з'їзді соціал-демократичної партії в 1903 р, слово ж "меншовизм" - від меншості цього з'їзду. Слово "більшовизм" виявилося відмінним символом для російської революції, слово ж "меншовизм" - непридатним. Для російської лівої інтелігенції революція завжди була і релігією, і філософією, революційна ідея була цілісною. Цього не розуміли більш помірні напрямки. Дуже легко довести, що марксизм є абсолютно невідповідна ідеологія для революції в землеробській країні, з переважною перевагою селянства, з відсталою промисловістю і з дуже нечисленних пролетаріатом. Але символіка революції - умовна, її не потрібно розуміти занадто буквально. Марксизм був пристосований до російських умов і русифікований. Месіанська ідея, марксизму, пов'язана з місією пролетаріату, з'єдналася і отожествить з російської месіанської ідеєю. У російській комуністичної революції панувала не емпіричний пролетаріат, а ідея пролетаріату, міф про пролетаріат. Але комуністична революція, яка і була справжньою революцією, була месіанізмом універсальним, вона хотіла принести всьому світу благо і звільнення від гноблення. Правда, вона створила найбільшу пригнічення і знищила всяку свободу, але робила це, щиро думаючи, що це тимчасова засіб, необхідне для здійснення вищої мети. Російські комуністи, які продовжували себе вважати марксистами, повернулися до деяких народницьким ідеям, що панували в XIX в., Вони визнали можливим для Росії минути капіталістичну стадію розвитку і прямо перескочити до соціалізму. Індустріалізація повинна відбуватися під знаком комунізму, і вона відбувається. Комуністи виявилися ближче до Ткачову, ніж до Плеханова і навіть ніж до Маркса і Енгельса. Вони заперечують демократію, як заперечували багато народники. Разом з тим вони практикують деспотичні форми управління, властиві старій Росії. Вони вносять зміни в марксизм, який повинен бути приведений у відповідність з епохою пролетарських революцій, якої ще не знав Маркс. Ленін був чудовим теоретиком і практиком революції. Це був характерно російська людина з домішкою татарських рис. Леніністи зкзальтіровалі революційну волю і визнали світ пластичних, придатним для будь-яких змін з боку революційної меншості. Вони почали затверджувати форму діалектичного матеріалізму в якій зникає детермінізм, раніше настільки впадав в очі в марксизмі; майже зникає і матерія, якій приписують духовні якості - можливість саморуху зсередини, внутрішня свобода і розумність. Відбулася також гостра націоналізація Радянської Росії і повернення до багатьох традицій російського минулого. Ленінізм-сталінізм не їсти вже класичний марксизм. Російський комунізм є збочення російської месіанської ідеї. Він стверджує світло Зі Сходу, який повинен просвітити буржуазну темряву Заходу. У комунізмі є своя правда і своя брехня. Правда - соціальна, розкриття можливості братства людей і народів, подолання класів; брехня ж - в духовних засадах, які призводять до процесу дегуманізації, до заперечення цінності кожної людини, до звуження людської свідомості, яке було вже в російській нігілізм. Комунізм є російське явище, незважаючи на марксистську ідеологію. Комунізм є російська доля, момент внутрішньої долі російського народу. І викорінено він повинен бути внутрішніми силами російського народу. Комунізм повинен бути подоланий, а не знищений. У вищу стадію, яка настане після комунізму, повинна увійти і правда комунізму, але звільнена від брехні. Російська революція пробудила і розкутий величезні сили російського народу. В цьому її головний сенс. Радянська Конституція 1936 створила найкраще в світі законодавство про власність. Особиста власність визнається, але в формі, що не допускає експлуатації. Назрів новий душевний тип з хорошими і поганими рисами. Але свободи людини все ще немає.



 глава VII |  Питання 1. Класифікація моделей
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати