Головна

Філософія 10 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Глава 5. Філософія XIX століття

Після смерті Гегеля його духовну спадщину ?поделілі ¦ між собою два напрямки його однодумців - праві гегельянці (Габлер, Гінріхс, Гешель і ін.), Які переважно розвивали гегелівське вчення про право і державу і намагалися зберегти в цілісності гегелівську систему; і ліві, або младогегельянців (Штраус, Бауер, Штирнер, Фейєрбах), які прагнули зробити з філософії Гегеля атеїстичні і навіть революційні висновки. Оскільки, згідно з Гегелем, філософія утворює вищу форму самосвідомості абсолютного духу в порівнянні з релігією, то младогегельянців сміливо виступили з критикою релігії, вбачаючи в ній гальмо розвитку суспільства. Поступово критика релігії привела їх і до критики самого Гегеля: його філософії як раціоналізованій, спекулятивної теології. Особливо тут досяг успіху Людвіг Фейєрбах (1804-1872). У своїх фундаментальних роботах ?Сущность християнства ¦, ?Проісхожденіе релігії ¦ він спробував показати, що людина - Початок, середина і кінець будь-якої релігії. Сутністю релігії є людське серце, від розуму воно відрізняється тим, що прагне вірити і любіт'. Бог - це досконалий і могутній чоловік. Релігія - всього лише сон людського духу. Подібний антропологічний атеїзм ліг в основу філософії Фейєрбаха - вчення про конкретний яка відчуває, страждає, мислячій людині, з якого можна вивести всі основні закони і категорії філософії, не вдаючись до понять абсолютного духу, субстанції, Бога і т.д.

До младогегельянців спочатку ставився і Карл Маркс, але потім, під впливом філософії Фейєрбаха, він перейшов на позиції матеріалізму і врешті-решт створив самостійне філософське вчення - діалектичний матеріалізм. Маркс був одним з тих мислителів XIX століття, чиє вчення справила величезний вплив на долі людей, особливо в XX столітті, коли вперше в людській історії люди стали воювати один з одним за ідеологічні доктрини.

Зазвичай говорять про існування ?двух ¦ Марксов - один був філософом-гуманістом, тонким аналітиком свідомості, великим теоретиком в області філософії; інший - революціонером-практиком, що розробив вчення про здійсни існуючого капіталістичного ладу і про шляхи побудови безкласового комуністичного суспільства загального благоденства і щастя. Все це дивним чином поєднувалося в одній людині. У своїх ранніх роботах, наприклад, в ?Економіческо-філософських рукописах 1844 р ¦ Маркс розвинув гегелівське вчення про відчуження і спробував дати свою оригінальну трактовку цієї проблеми. Абсолютно справедливо він писав про те, що відчуження || капіталізмі носить масовий і всеохоплюючий характер. Так, робітник змушений від засобів і продуктів своєї праці, від самого себе як людина відчужена від природи і культури, і чим більше і плідніше він працює, тим більше могутній відчужений від нього і пригнічує його соціальний порядок. Звідси Маркс робить дивний, на сьогоднішній погляд, і зовсім романтичний висновок про те, що подолати відчуження можна, тільки знищивши приватну власність. У роботі ?Немецкая ідеологія ¦ (написаної спільно з Ф. Енгельсом) і в епохальному праці XIX століття ?Капітал ¦ Маркс як філософ дав глибокий аналіз феномена ідеології, показав, що ідеологічні схеми і конструкції, якими б утопічними, антинауковими або просто безглуздими вони ні були, володіють потужною самостійною силою і не піддаються ідейної критики, що не розсіюються як туман помилок, а навпаки, тяжіють над людиною в його практичній діяльності, визначають його життя і розуміння світу. Маркс показав, що людська свідомість - дуже складна ієрархічна система, що живе за своїми власними законами і формулюється роботою внутрішніх механізмів, показав, що свідомість битійствует і не є механічним відображенням світу. Ці ідеї Маркса в дуже сильній мері вплинули на філософську думку XX століття - на соціологію знання, екзистенціалізм, феноменологію і т.п.

Ще один дуже важливий становище марксизму - вчення про повторюваності в історії, про наявність в історії об'єктивних, незалежних від людини законів, які можна виявити, можна використовувати це знання, спрямовуючи, прискорюючи або сповільнюючи розвиток суспільства. Звідси виросли революційні, утопічні ідеї Маркса про неминучу перемогу комунізму в усьому світі, про перехідний період на шляху до цієї перемоги - державі диктатури пролетаріату. Ці ідеї Маркса були підхоплені в нашій країні В. І. Леніним і після приходу комуністів до влади поклали початок цілого ланцюга соціальних експериментів, наслідки яких досі стрясають нашу країну, її економіку, її культуру.

Ще за часів Гегеля з'явилися філософи, які не належали до його табору, різко виступали проти його філософії, сміливо які кидали виклик незвичайної популярності його доктрини. До таких мислителів відносяться насамперед Артур Шопенгауер (1788-1860) і Серен К'єркегор (1813-1855). Щодо них філософії можна говорити про різку зміну філософської проблематики, про появу так званої постклассической філософії, яка намагалася радикально, в порівнянні з німецькою класикою, переглянути проблему сенсу людського буття, місця людини в світі, його ставлення до Бога, до смерті і безсмертя, його кінцевого призначення.

Шопенгауер після закінчення університету прийшов влаштовуватися на роботу до самого Гегеля і, будучи прийнятим, призначив свої лекції на той же час, коли перед студентами виступав Гегель - ректор університету, філософ в зеніті своєї слави Шопенгауер, звичайно, провалився і, сяк-так допрацювавши семестр , більше ніколи викладацькою діяльністю не займався, чим, правда, не був особливо засмучений Показовий, проте, факт безпосереднього зіткнення двох людей, що представляють дві абсолютно різні епохи у філософії.

У 1818 році Шопенгауер закінчив головну працю свого життя, книгу ?Мір як воля і уявлення ¦, яка набагато випередила свій час, не була помічена, зрозуміла, і майже весь тираж книги автор змушений був забрати з видавництва і десятиліття зберігати у себе вдома

З точки зору Шопенгауера, світ може виявлятися нами і як воля, і як уявлення - це як би дві іпостасі світу по відношенню до людини. Воля - це кантівська річ в собі, абсолютне початок всього буття, якась космічна, в певному сенсі, біологічна по своїй природі сила, яка створює і світ і людину. Коли з'являється людина, виникає світ як уявлення - як людська картина. З'являються суб'єкт і об'єкт, простір і час, множинність окремих речей і причинний зв'язок між ними. Все це ?существует ¦ остільки, оскільки так влаштовано людську свідомість з його апріорними формами чуттєвості і розуму. Людина в цьому світі є рабом волі, вона створила його інтелект, щоб він пізнавав закони світу, краще виживав і пристосовувався до цього світу, людина завжди і у всьому служить не собі, не своїм інтересам, а волі. Воля змушує його жити, яким би безглуздим і жалюгідним не було людське існування. Для величезної більшості людей життя не варте того, щоб її проживати, ми всюди, згідно Шопенгауером, бачимо загальну потребу, безперервні зусилля, постійні сутички. Багато мільйонів людей, з'єднуючись в окремі народи, прагнуть до загального блага (кожен індивід, звичайно, заради особистого блага). Але багато тисяч падають жертвою в боротьбі за це благо. Те безглузде безумство, то умств політика розпалюють між народами війни - і тоді ллються піт і кров маси людей, щоб здійснилися проекти окремих особистостей. І в мирний час індустрія і торгівля ковтають тисячі життів. Але подивіться на неймовірний страх людини, якій загрожує смертельна небезпека, і на серйозну участь в ньому кожного глядача. Можна подумати, що тут мова йде про щось інше, а зовсім не про скорочення на кілька років порожній, сумною і понівеченої муками всякого роду і завжди неміцною життя. Індивід має для природи непряме значення, оскільки він служить засобом а її збереження. Поза цим вона байдужа до його існуванню і навіть квапить його до смерті, як тільки він перестає бути придатним для її цілей. Але для чого існує сама природа. Побачивши цього нескінченного потягу, цього неприборканого пориву до життя - марно намагаються вказати мету.

Шопенгауер першим в XIX столітті створив філософське обґрунтування песимізму, і, звичайно, все його міркування про безглуздість людського існування звучали дисонансом в першій половині століття, коли суспільство йшло вперед в економіці, культурі, освіті, коли ідеал прогресу ще не був вражений майбутніми катаклізмами. Все життя, згідно Шопенгауером, - суцільні розчарування і страждання. Людина під впливом волі весь час чогось хоче: комфорту, здоров'я, продовження життя, які кожен день потрібно завойовувати невпинною працею, постійною боротьбою зі злиднями. Але бажання ніколи не задовольняються, а якщо задовольняються, то приносять з собою байдужість і нудьгу. Та й життя ми намагаємося зберегти, постійно маючи в перспективі смерть. Життя є щось таке, що треба ?отстрадать ¦.

Є лише один різновид людей, які перестали бути рабами волі, перемогли в собі бажання і прагнення, стали безвільними суб'єктами - це генії в мистецтві і святі в земному житті. Коли людина, піднятий силою духу, постає розглядати світ як уявлення, пов'язане законами причинності, в просторі і в часі, коли він усією міццю цього духу віддається спогляданню, наповнюючи свою свідомість спокійним баченням навколишнього світу, його щей і предметів тоді він губиться в них, забуваючи свою індивідуальність, свою волю і залишається тільки в якості чистого дзеркала світу, речей, об'єктів, ландшафту і т.д. Занурена в таке споглядання особистість - це вже не індивід, а чистий, безвольний, безболісний, позачасовий суб'єкт пізнання

Сутність генія полягає в здатності до такого споглядання, а тому що останнє вимагає повного забуття своєї особистості, то геніальність, за Шопенгауером, є не що інше, як цілковита об'єктивність. ?Геніальность - це здатність перебувати в чистому спогляданні, губитися в ньому, позбавляючи пізнання від служіння волі, залишаючись чистим пізнає суб'єктом, ясним оком світу і не миті, а постійно ¦. Але звичайна людина абсолютно не здатний до скільки-небудь тривалого споглядання такого роду, він зауважує речі лише остільки, оскільки вони мають відношення до його волі, і йому залишається задовольнятися або незадоволеними бажаннями або, в разі їх задоволення, нудьгою. Правда, у кожної людини є три вищі блага життя - здоров'я, молодість і свобода. Поки вони у нас є, ми їх не усвідомлюємо і не переймаємося їх цінністю, а усвідомлюємо тільки тоді, коли їх уже втратимо, бо вони, за Шопенгауером, тільки негативні величини. Основні ідеї філософії Шопенгауера стають все більш популярними вже в самому кінці його життя, до нього приходить популярність, з'являються учні, виходять інші книги. Світ змінювався, і люди почали помічати, що мають справу не з дивакуватим філософом, а з мудрецем і пророком. Такого ж роду доля - нерозуміння і майже повне неприйняття з боку сучасників - спіткала великого данського філософа Серена К'єркегора.

Він народився останньою дитиною, коли матері було 46 років. Все дитинство він перебував під повним впливом батька, про матір майже ніколи не згадував - такі діти, на думку психологів, завжди нещасні в особистому житті (в схожій обстановці пройшло дитинство Шопенгауера). Закінчив теологічний факультет, потім навчався в Німеччині, слухав лекції Шеллінга. За чотири роки (з 1843 по 1846) написав основні твори: ?Ілі-або ¦, ?Страх і трепет ¦, ?Філософскіе крихти ¦ і ін. Всього за 13 років він написав 28 томів творів, з них 14 - його щоденники. В молодості К'єркегор відмовився від своєї нареченої і все життя жив самотньо і замкнуто. Помер він, впавши на вулиці від виснаження. Як і Шопенгауер, він вважається одним з філософів, найбільш помітно вплинули на філософську думку XX століття, предтечею такого напряму сучасної філософії як екзистенціалізм.

У своїх роботах ?Ілі-або ¦ (?Наслажденіе і борг ¦) і ?Болезнь до смерті ¦ він говорить про три стадії розвитку особистості - естетичної, етичної ¦ релігійної. Естетична життя - це життя безпосередня, коли людина живе хвилиною, не замислюючись про сенс свого існування, про наслідки, живе перш за все чуттєвими задоволеннями. Хибна безтурботність, помилкове достаток життям - все це більше схоже на стан тваринного, в крайньому випадку, дитини. Велика частина людей, вважає К'єркегор, за все своє життя не виходить зі стану дитинства чи юності, тобто з безпосереднього життя, підфарбованою дещицею рефлексії про себе самого. Скільки людей наповнені дитячими ілюзіями, подібно молодикам - ілюзіями надії або ілюзіями спогадів у старих.

Безпосередній людина ніколи не приходить до свідомості того, що він є дух, ніколи не помічає і не відчуває в глибині існування Бога. Люди безпосереднього життя більше цінують не духовну, а свою фізичну природу. Звідси - погляд на здоров'я як на добра новина в житті. Більш витончений, але схожий погляд: вище всього на світі краса. люди живуть виключно заради виконання своїх бажань, правда дуже мало є людей, у яких бажання по-справжньому виконуються. Зате людей, піддражнювати малими подачками, хоч греблю гати, вони тільки і твердять, що винні зовнішні умови життя, інакше вони б розмахнулися. Нерозуміння своєї власної природи губить людину. Скільки через це нерозуміння загублених існування. ?Сколькіе розважаються або ж розважають натовпу чим завгодно, крім того, що дійсно важливо! Скількох захоплюють марнувати свої сили на підмостках життя ... Їх женуть стадами ... і обманюють всіх скопом, замість того, щоб розсіяти ці натовпу, відокремити кожного індивіда, щоб він зайнявся нарешті досягненням вищої мети, єдиною, заради якої варто жити, якій можна живити всю вічне життя ¦.

Однак людина, що живе зовнішньої безпосередній життям, постійно відчуває почуття тривоги, дисгармонії, страху перед чимось невідомим. Це його людська природа висуває перед ним вимогу - бути духовним. Людина повинна вибрати: залишатися йому в своєму поверхневому бездумному існування, у міру можливості отримуючи естетичну насолоду від життя, або вибрати свою власну природу, стати людиною моральним. Шлях до цього другого рівня існування йде через відчай. Відчай - це не засіб розради або стан, але підготовчий душевний акт, що вимагає серйозного напруження всіх сил душі. Саме він дає перемогу над світом. Жоден з них не скуштувавши гіркоти відчаю, не в змозі схопити істинної сутності життя. Віддайся розпачу, говорить К'єркегор, і ти не будеш більше обманювати навколишній тебе світ, не будеш марним мешканцем світу.

Людина впадає у відчай в самому собі як в емпіричному істоту і вибирає себе через відчай як істота абсолютна. Відчай - це розкриття внутрішньої духовної природи людини. ?Предайся розпачу, і легковажність вже не зможе довести тебе до того, щоб ти став бродити як не знаходить собі спокою дух серед руїн втраченого для нього світу; віддайся розпачу, і світ придбає в твоїх очах нову принадність і красу, твій дух не буде більше знемагати в оковах меланхолії і здійнятися в світ вічної свободи ¦.

Однак етичне існування, до якого людина приходить через відчай, не є вищим рівнем розвитку людини. Етичний людина вважає, що в світі панують необхідність, обов'язок, яким треба коритися. Людина повинна вступити в боротьбу проти безглуздої, огидною, тупий і; лупою необхідності, наприклад, необхідності смерті. Але чи можна йти з голими руками проти прадавніх законів природи? Чи може людина жити в світі, в якому панує необхідність? На чому тримається її влада? К'єркегор наводить як приклад біблійного Іова, у якого доля відняла все і який не бажає підкорятися їй, заперечує влада, яка забрала в нього честь і гордість, та ще таким безглуздим чином. Людина повинна довести боротьбу з необхідністю - в тому числі і з необхідністю морального закону - до тих меж, де починається віра. Якщо моральний закон общезначім, то це, по К'єркегора, - доказ його аморальності .. Якщо говорять, що сенс в неухильному виконанні людиною боргу, то це псевдоетіческое світогляд, тому що його проповідники стають до боргу у зовнішнє відношення. Але немає боргу взагалі, є тільки борг по відношенню до самого себе, у кожного свій. Борг бути самим собою, знайти себе.

Коли людина проривається до віри, то тут, на релігійному рівні, відчай вже гріх і протилежністю відчаю є не чеснота, а віра. Віра в те, що для Бога все можливо. Бог може навіть зробити минуле небившім. Взагалі вся філософія К'єркегора - це відчайдушна боротьба за можливість. Якщо є Бог, то можливе виникнення такого світу, де б Сократ не випив чашу з отрутою, де б Христа не розп'яли на хресті, де будь-яка людина зміг би виконати своє людське призначення. У традиційному християнстві віра примиряє індивіда з самим собою, вносить спокій в його душу. У К'єркегора віра виступає як вища напруга, як стан крайньої розірваності, як вища пристрасть, як насолода і мука. Віра в те, що для Бога все можливо - це парадокс, це особливий вимір мислення, яке ?нормальному ¦ розуму представляється божевіллям. Ця віра відкривається людині, що дійшов до краю, коли для нього не залишається жодної іншої людської можливості. Тільки той, чиє істота так глибоко вражене, що він стає духом і розуміє, що все можливо, тільки той підходить до Бога.

Відсутність можливості означає, що або все стало необхідним і тоді немає сенсу взагалі говорити про людську свободу, про порятунок, або все стало буденним. Буденність панує всюди, де людина має право тільки на свої сили, на свій розум. Ще одним мислителем, що склав епоху в філософії, був німецький мислитель Фрідріх Ніцше (1844-1900).

З початку XX століття в Європі і Америці немає жодного більш цитованого філософа, ніж Ніцше, а його вплив на наше століття, причому не тільки в філософії, а й в культурі, мистецтві, політиці, можна порівняти з впливом таких фігур, як Маркс і Фрейд . Ще з юності він виявив задатки геніального обдарування. Будучи 24-річним студентом Лейпцігського університету, він був запрошений Базельським університетом на місце професора класичної філології, а ще через рік Лейпцизький університет присвоїв йому звання доктора наук за сукупністю праць, без захисту дисертації. Основні роботи Ніцше: ?Рожденіе трагедії з духу музики ¦, ?Веселая наука ¦, ?Сумеркі кумирів ¦, ?Воля до влади ¦, ?Генеалогія моралі ¦ і ін.

У своїй першій великій роботі ?Рожденіе трагедії ... ¦ Ніцше аналізує культуру Стародавньої Греції і стверджує, що вона визначалася боротьбою між культами двох богів - Аполлона і Діоніса. Культ Аполлона - це світлий культ розуму, науки, пропорційності і гармонії, самообмеження, свободи від диких поривів він - покровитель витончених мистецтв; культ Діоніса - темний, це культ землі і родючості, Діоніс - бог вина і сп'яніння, бог статевої любові, бог самого життя в її біологічному і фізіологічному сенсі.

Культ Діоніса прийшов до Греції зі Сходу, і під його впливом були засновані так звані діонісійські святкування, діонісійські містерії, що нагадують оргії великого числа людей, які зливалися в спільному екстазі ритуальних співів та маніфестацій, кожна людина в цих ритуалах був вже не індивідом, а частиною великого, єдиного цілого. Під впливом наркотичного напою, писав Ніцше, про який говорять в своїх гімнах все первісні люди і народи, або при могутньому, радісно проникаючому всю природу наближенні весни прокидаються ті діонісійські відчування, в підйомі яких суб'єктивне зникає до повного самозабуття. ?Под чарами Діоніса не тільки змикається союз людини з людиною, сама відчужена, ворожа або поневолена природа знову святкує свято примирення зі своїм блудним сином - людиною. Добровільно пропонує земля свої дари, і мирно наближаються хижі звірі скель і пустелі ... Перетворіть радісну пісню ?К Радості ¦ Бетховена в картину, і якщо у вас дістане сили уяви, щоб побачити ?мілліони, трепетно ??схиляються у поросі ¦, то ви можете підійти до Діоніса ¦.

З дионисийских містерій виникли театралізовані вистави і перші грецькі трагедії, які являли собою синтез аполлонічних міфів і діонісійської музики.

Надалі Ніцше по всіх усюдах шукає це дионисийское початок в людині, яке характеризує його міць, силу, здатність до виживання. Будь-яка культура, на його думку, є синтез аполлоновского і дионисийского. Як тільки починає переважати аполлоновское початок (наука, раціональність), культура формалізується, стає все менш життєвої; якщо ж переважає дионисийское - культуру може захлеснути потік нічим не стримуваних пристрастей і неприборканого варварства. Проте, всі симпатії Ніцше на стороні бога Діоніса. Сучасна культура, на його думку, знаходиться в глибокій кризі саме в силу явного переважання раціонального начала над життям, над інстинктами і, в кінцевому рахунку, над свободою людини.

У подальших своїх роботах Ніцше проводить наступну основну ідею: людина в повній мірі ще не виник, ще не вирвався з тваринного стану, про це свідчить суперництво людей один з одним, їх нескінченні війни, їх конкуренція між собою, їх безглузді і безглузді устремління. Тільки в окремих індивідів природа досягла справжнього людського стану: це філософи, художники і святі.

Однак вони зустрічаються надзвичайно рідко, зате скрізь і всюди панує маса, маса людців сірих, знеособлених, які не здобулися на якийсь вчинок, ніколи не ризикували нічим і перш за все власним життям і, отже, нічого в цьому житті не досягли. У цього стада одне основне почуття - почуття злісної заздрості до всього яскравого, талановитому, щасливому. Більшість людей, писав Ніцше, очевидно випадково живуть на світі: в них не видно ніякої необхідності вищого роду. Вони займаються і тим, і іншим, їх обдарування посередні. Рід їх життя показує, що вони самі не надають собі ніякої ціни, вони витрачають себе, принижуючи до дрібниць (будь це нікчемні пристрасті або дрібниці професії). У так званому життєвому покликанні проявляється зворушлива скромність цих людей, вони кажуть, що покликані приносити користь і задля власної вигоди подібним. Так як кожен служить іншому, ні у кого немає покликання жити заради себе самого. Якщо мета всякого в іншому, то загальне існування не має мети, це ?существованіе один для одного ¦ - сама комічна з комедій. Людина повинна, по Ніцше, займатися своєю справою - виховувати в собі філософа, художника або святого, і якщо кожен буде займатися своєю справою - тоді буде загальний прогрес.

Масові люди придумали собі і масові релігії - релігії скривджених і пригноблених, релігії співчуття - християнство і соціалізм. Сама безглузда проповідь - допоможи ближньому як самому собі. Допомагати - по Ніцше - треба далекому, тому, хто зуміє стати людиною, вирватися з тваринного стану, І любити, в цьому сенсі, треба далекого, а не ближнього, бо ближній, нічого ще не зробив для свого звільнення, - це просто тварина. Не можна любити людину просто за те, що він людина - як стверджує християнство і як вважає соціалістична ідеологія. ?В людині тварина і творець з'єднані воєдино: в людині є матеріал, уламок, надлишок, глина, бруд, безглуздя, хаос; але в людині є і творець, скульптор, твердість молота, божественний глядач і сьомий день - чи розумієте ви це протиріччя? І чи розумієте ви, що ваше співчуття відноситься до ?тварі в людині ¦, до того, що повинно бути сформована, зламано, вироблено, розірвано, обпалено, загартоване, очищено, - до того, що страждає за потребою і має страждати? ¦.

Злісна заздрість маленьких сірих людей і є головне джерело зла в світі. Коли-небудь, пророкував Ніцше, пророкуючи світові війни, фашизм та інші соціальні катаклізми, ця злісна енергія вирветься назовні і принесе чимало бід і страждань людям. У майбутньому столітті, писав він, виникнуть війни через філософських та ідеологічних доктрин. У наступі такого майбутнього є певна неминучість, тому що наша епоха, згідно з Ніцше, страждає ослабленням особистості - ніхто не хоче жити, виявляючи свою волю і рішучість, ніхто не хоче жити сам так, як вчить інших, жити так, як жив, наприклад, Сократ - мужньо і гідно.

І мораль християнська, і мораль соціалістична тільки послаблюють, з точки зору Ніцше, особистісне начало в людині, це надто людська мораль. А все, що відноситься до людини, має бути подолано - людина є лише шлях до людини, до тієї людини, що стоїть високо над нами, хто дійсно вже не тварина, не є членом стада, а воїн, надлюдина. Коли прагнеш до чогось недосяжного, то досягається нормальний рівень. Прагнучи до надлюдини - такому суті, який володіє потужним дионисийским початком, сильно розвиненими інстинктами, силою життя, сміливістю і наполегливістю - можеш стати людиною в повному розумінні цього слова.

Для надлюдини потрібна і особлива мораль - аристократична, яка заколисує людини майбутнім добробутом і щастям. Людина взагалі не зобов'язаний бути щасливим. На щастя, писав Ніцше, прагнуть тільки корови, жінки, діти, англійці, і соціал-демократи. Вільна людина - воїн. Для Ніцше, як свого часу для Пушкіна, на світі щастя немає, а є спокій і воля.

Ніцше першим в XIX столітті говорив про настання нігілізму, який темної ночі вже накриває епоху і викликає радикальну переоцінку всіх цінностей. Самою вичерпної характеристикою нігілізму є смерть Бога. Бог європейської історії, а саме християнський Бог, втратив своє значення для людської волі, а разом з ним впали і його історичні похідні - ідеали, принципи, норми, цілі і цінності. Люди ще тримаються різноманітних оазисів сенсу, зберігають віру в осколки колишнього образу світу, але єдиної зберігає опори у них вже немає. Колишній надчутливий світ ідеалів, цілей і заходів уже мертвий, християнська віра ще існує, але правляча в цьому світі любов вже перестала бути дієвим принципом всього совершающегося тепер. Однак для Ніцше нігілізм - це не явище занепаду. Якщо мертвий Бог і мертві боги, тоді панування над сущим переходить до людини, тоді і може здійснитися надлюдський ідеал. Людина, протвережений нігілізмом, який викрив і відкинув всі види і форми ілюзій щодо майбутнього щастя, гарантованості сенсу людського буття, перемоги добра і вищої справедливості, прогресу, повинен взяти на себе відповідальність за безглуздість світу, навчитися жити з нею, знайти мужність восторжествувати над уламками ілюзій, жити, постійно збільшуючи свою силу і владу над світом.

Філософія XIX століття від Маркса до Ніцше - це насамперед філософія пошуків сенсу людського існування, філософія, яка не задовольнялося більше класичної, просвітницької трактуванням природи людини і намагалася знайти, розкрити якусь справжню людську сутність, і вельми досягла успіху на цьому шляху, давши масу цікавих гіпотез і конструкцій людського буття.

Глава 6. Російська філософія: досвід метафізики історії

У працях, присвячених історії вітчизняної філософії, проблема властивого їй історизму традиційно займає значне місце. В. Зіньківський писав про те, що російська думка ?сплошь історіософічна ¦. З точки зору С. "Франка, найзначніше і оригінальне, створене російськими мислителями, відноситься до області філософії історії та соціальної філософії, Н. Лоський, визначаючи характерні риси російської філософії, зазначав постійний інтерес до питання про сутність історичного процесу, до проблеми ?метаісторіі ¦. Згідно Н. Бердяєвим, російська самобутня думка прокинулася на проблемі історіософії.

Ці та інші російські релігійні мислителі XX століття, по-різному і нерідко вельми критично оцінюючи історіософської досвід своїх попередників, в самій історіософської спрямованості вітчизняної філософії бачили її сильну сторону. Г. Флоровський, суворий критик шляху, пройденого російської релігійно-філософської думкою, висловив чимало критичних зауважень з приводу історіософії російських мислителів XIX ст. (Чаадаєва, слов'янофілів, Вл. Соловйова). У той же час він аж ніяк не був схильний заперечувати цінність і значення цього історіософського досвіду. ?Нечувствіе історії призводить завжди до сектантської сухості або шкільного доктринерства ... - писав Г. Флоровський. - Історична чуйність російської думки і пройдений нею спокуса історичних роздумів і переживань - це найкраща запорука очікуваного богословського поновлення ¦. Можна сказати, що найвищими представниками вітчизняної релігійної філософії XX ст. ?історіческая чуйність ¦ російської думки розглядалася як важлива особливість попередньої філософської традиції, діалог з якою завжди залишався істотним стимулом їх власного філософського творчості.

Витоки російської релігійної історіософії

Уже в ранніх пам'ятниках давньоруської думки ми знаходимо ідеї та концепції історіософського характеру. В XI ст. Київський митрополит Іларіон в своєму творі ?Слово про закон і благодать ¦ розвиває вчення про дві епохи світової історії: старозавітній епосі закону і сменяющей її з появою християнства епосі благодаті. Новий етап історії знаменується незрівнянно більш високим ступенем духовної свободи людини, але в той же час, стверджував митрополит, приймаючи благодать як духовний дар згори, особистість приймає і моральну відповідальність, якої не знав стародавній світ. Християнські цінності вимагають чималих зусиль для їх затвердження не тільки в особистому, але також у суспільному та державному житті. Необхідно, щоб ?благочестіе ¦ ?сопряжено було з владою ¦, - писав Іларіон, вважаючи, що подібний тип влади складається на Русі за князя Володимира. У творах митрополита Іларіона та інших релігійних мислителів Київської Русі ми можемо бачити вже ясно виражений ідеал Святої Русі, мав величезне значення для російської релігійної свідомості.

 Філософія 9 сторінка |  Філософія 11 сторінка


 Філософія 1 сторінка |  Філософія 2 сторінка |  Філософія 3 сторінка |  Філософія 4 сторінка |  Філософія 5 сторінка |  Філософія 6 сторінка |  Філософія 7 сторінка |  Філософія 8 сторінка |  Філософія 12 сторінка |  Філософія 13 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати