Головна

Основні стратегії осмислення природи людини в класичній і постклассической філософії. Проблема сенсу життя

  1.  B.1.1 Основні положення
  2.  D. на 3-5 році життя.
  3.  ER-модель бази даних. Основні нотації зображення ER-моделі.
  4.  I Основні категорії педагогіки
  5.  I. Гуманність - мета людської природи, і заради досягнення її зрадив бог долю людства в руки самих людей
  6.  I. ДО ОДНОГО, що повернувся до розпусного життя
  7.  I. Органічна будова привертає людини до здатності розуму

 Антропологія (від грец. Anthropos - людина, і logos - поняття, вчення) - Наука про походження і еволюцію людини. У філософії ХХ століття був здійснений так званий «антропологічний поворот», в результаті якого людина стає центральною темою філософських пошуків і виникає новий напрямок - філософська антропологія. філософська антропологія являє собою не стільки окрему філософську дисципліну (в тому вигляді, в якому вона була спочатку обґрунтована О. Касманом), скільки спирається на праці Макса Шелера філософську концепцію, яка охоплює реальний людське існування в усій його повноті, визначає місце і ставлення людей до навколишнього світу.

 Осмислення природи людини в класичної філософії відбувалося поетапно. античне мислення було звернуто до космосу і природи, до людини ж лише остільки, оскільки він пов'язаний з ними. В період середньовіччя людина розглядався як складова частина божественної впорядкованості в світі. В новий час людини затьмарив його власний розум чи навіть абсолютний розум Всесвіту, і людина стала суб'єктом, що пізнає.

Починаючи з Шеллінга і К'єркегора, Відбувається поворот європейського мислення в бік індивідуальної та історичної конкретизації людського існування і поняття життя. через Ніцше і Шелера розвиток йшло далі у екзистенціалізму, в якому філософська антропологія знайшла своє тимчасове завершення. Значний внесок у філософську антропологію внесений психологією і завдяки спробам уточнити поняття особистості. Необхідність вирішення питань, які висуває філософської антропологією, в зв'язку з урахуванням розвитку інших наук привела до виникнення цілого ряду областей антропології: соціологічної, педагогічної, теологічної та ін.

Таким чином, антропологія - філософське вчення про людину. Філософське визначення людини має включити в себе опис цілісного досвіду існування особистості в співвіднесеності її з такими началами, як природа, суспільство, Бог. Будучи точкою перетину цих різних проекцій буття, людина може бути в найзагальнішому плані визначено як конкретно-історична єдність мікрокосму, мікротеоса і мікросоціуму.

Найбільш класичної в філософії вважається так звана тріадична (Триєдина) модель людини, що припускає його розгляд в єдності таких складових, як тіло, душа і дух.

ідея тіла в філософії відсилає до природних підстав людського буття. Саме на рівні тіла здійснюється первинна, життєво необхідний зв'язок людини і природи, фіксуються його особливості як біологічного виду. Історично перше значення поняття душі відсилає до підтримуючого життя диханню. душа тут - це особлива життєва енергія тіла, яка, будучи сама безсмертна, окреслює терміни земного існування людини. поняття дух звернуто до опису не тільки індивідуального, скільки загального і навіть загального в людині. З духовними якостями співвідносяться його сутнісні видові особливості, саме духовність зумовлює його вищі цінності. Сфера буття духу - це царство людської культури в сукупності її універсальних смислів, значень, ідеалів.

Філософська інтерпретація людини передбачає розглядати його одночасно як природний початок, органічно включене на рівні тіла в різноманіття природних процесів і відносин; як соціальне початок, що відтворює в своєму духовному досвіді соціокультурні зв'язки і якості; як конкретно-індивідуальному початку, можливе не тільки як результат впливу зовнішніх сил (природних або соціальних), але і як процес реалізації власної волі і долі.

Основні стратегії інтерпретації людини в філософії: натуралізаторская, екзистенційно-персоналістський, раціоналістична і соціологізаторскім.

згідно натуралізаторской концепції, людина розуміється як елемент природи, підлеглий єдиним з нею законам функціонування. Людина тут розглядається за аналогією з тваринами і сам є не більше, ніж тваринам.

Екзистенційно-персоналістський парадигма аналізу людини розуміє його як особливе початок в світі, що не зводиться до будь-яким зовнішнім законам і якостям, але зрозуміле лише виходячи з його індивідуального досвіду і долі.

для раціоналістичної концепції сутнісної особливістю людини стає наявність у нього розуму, свідомості. Розум - це те початок, за допомогою якого найбільш радикально долається природно-природне в людині.

В соціологізаторской моделі розум, так само, як і людина, виступає продуктом не так біологічної, скільки соціальної еволюції. Людина - це не просто спочатку дарована Богом або природою привілей. Індивід стає людиною тільки в суспільстві, де в процесі соціалізації оформляються навіть його генетично закріплені природні якості (наприклад, прямоходіння).

Основні проблеми філософської антропології М. Шелера і А. Гелена. Макс Шелер (1874-1928), основоположник філософської антропології, виконав серйозну філософську еволюцію в своїх поглядах. Він був неокантіанців, феноменологом (зустріч з Гуссерлем в 1900 р справила на нього дуже сильний вплив), і в кінці свого життя він все ж спробував поєднати всі свої попередні пошуки з головним - вивченням проблеми людини. Робота, яка вийшла після його смерті, називається «Положення людини в космосі». Час 20-х років було дуже неспокійним, і виникнення філософської антропології (так само, як персоналізму і екзистенціалізму) вельми тісно пов'язане з духовною та економічною ситуацією в Європі. Зокрема, Шелера не могли не турбувати ті соціально-економічні потрясіння, що відбувалися в країнах Європи в 10-х роках: Перша світова війна, революційні заворушення в Німеччині і Росії і т.д. У цій кризі Шелер бачив перш за все криза розуміння людини. Комунізм, на думку Шелера, це відмова від людини. Питання про те, «що є людина», як відомо, був поставлений ще Кантом. Щоб відповісти на це питання, Кант після трьох своїх критик хотів написати четверту роботу, але так і не встиг (або не зміг). І Шелер вважає, що сучасна філософія просто зобов'язана відповісти на це питання, бо незнання сутності людини призводить до кризи в культурі, до відмови від самої людини. Криза суспільства - це криза людини, криза особистості. Причина цього в неправильному підході до пізнання. Це абсолютизація, за висловом Шелера, знань контролю і недооцінка знань культури. Знання контролю - це природничо-наукові знання, знання культури відіграють набагато більшу роль, але їх недооцінюють. Але головне значення мають знання порятунку, але ними люди повністю нехтують. Таким чином, Шелер вибудовує вже відому нам ієрархію наук: природничі науки, науки про культуру (в тому числі філософія) і, нарешті, вчення про спасіння, т. Е. Релігія. Знання про людину має передбачати якесь синтетичне знання, що включає в себе знання всіх трьох наук: знання природничо, філософське і релігійне. Людина - єдина істота, яка підпадає під усі ці вчення, але виявляється, що пізнати людину в усьому цьому синтезі нереально. Людина, за висловом Шелера, «річ настільки велика», що все його визначення невдалі. Людину не можна визначити, він перевершує будь-яке визначення, будь-яку науку. Проте, проблема людини - це головна проблема філософії, і філософи завжди це розуміли. Як цілком слушно зауважив Паскаль, до якого все частіше звертаються сучасні філософи, особливо екзистенціалісти і персоналісти, «труднощі пізнання людини змушує людей звертатися до інших наук». Розуміючи всю непідйомність завдання, Шелер все ж вирішив поставити питання руба: або філософія займається людиною, або вона взагалі нічим не повинна займатися. Криза сучасного суспільства показує всю нагальність цього завдання.

Шелер був католиком, хоча і не завжди ортодоксальним. Але при всіх складнощах його релігійних пошуків, християнська спрямованість залишалася, і тому особливістю людини Шелер вважав його спрямованість до Бога. Бог - це вища цінність, і людина є істота, яка живе в ціннісному світі. Згадуючи філософію неокантіанства, ми бачимо, що Шелер не розриває зі своїми філософськими шуканнями. Спрямованість людини до Бога і визначає його життя серед цінностей. Всього Шелер налічує чотири класи цінностей: цінності задоволення, цінності життя, цінності духу і цінності релігії. Більшість людей головними, а може бути і єдиними, вважає цінності задоволення; меншу кількість людей в цій ієрархії цінностей сходить до цінностей життя і духу, і тільки одні святі живуть в цінностях релігії. Святий, на думку Шелера, це досконала людина - людина, яка спіткала Бога і через Бога, через Його досконалість став сам так же здійснений. У людській природі Шелер налічує два основних початку: це життєве початок, якийсь життєвий порив, і дух, що йде від Бога. За своїм життєвим початку людина є тварина, жива істота, але також і істота розумна, володіє духом - оскільки Бог його їм наділяє. Божественний дух перевершує людську природу, тому людина стає людиною тоді, коли він асимілює в себе дух божественний, роблячи його своїм надбанням. Надбання духу досягається завдяки людському слову. У словах виражається вся думка і вся культура. Таким чином, слово є певним символом, через який людина може пізнати Бога. Для самого себе людина завжди є центральною проблемою, але зрозумілий з точки зору взаємини з Богом, людина може пізнати сам себе, пізнаючи в собі духовні божественні прояви крізь символи. Символи - це і наука, і релігія, міф, філософія і т. П. Крізь ці символи просвічує вища духовна божественна реальність, тому таємниця світу і таємниця всього світобудови, а також таємниця Самого Бога приховані в людині. Тому філософська антропологія, по Шелер, повинна бути не розділом будь-якої філософської системи, а навпаки, вся філософія повинна виводитися з людини. З знання про людину через знання символів можливо і пізнання всього світобудови.

Після Макса Шелера філософська антропологія не згасла, вона і зараз є одним з найбільш впливових напрямків у західній філософії. Існує безліч різних її напрямків, з яких виділяються два основних: біологічне і функціональне. Поділяються ці напрямки філософської антропології з такого критерію: ми повинні пізнати людину або по його суті, або за її проявами. Що важливо, що первинне: пізнати сутність людини або пізнати його прояви?

Сутність людини, звичайно ж, багатогранна. І сам Шелер говорив, що людину неможливо пізнати, людина занадто широкий. Тому наступні напрямки філософської антропології стали розробляти вчення про людину з точки зору біологічної, знаходячи сутність людини в його життєвому початку. Людина - це перш за все початок життєве (але не слід зводити його тільки до тварини початку). Основним представником біологічного напрямку в філософської антропології є німецький філософ Арнольд Гелен (1904-1976). Згідно з цим напрямком, людина це тварина, але тварина особливе в силу свого біологічного і соціального призначення. Ця тварина, здатне створювати абсолютно особливі творіння. Тому людина відрізняється від інших тварин і це свою відмінність від них він відчуває як деяку ущербність. Звідси одвічне невдоволення людини своїми творіннями, будь то культура, наука і т.п. Людина вічно незадоволений, він відчужується від цих творінь і в прямому сенсі воює з цими своїми творіннями.

Однак більшість представників філософської антропології після Шелера (і одночасно з Шелер) розглядали людини з точки зору не його суті, а з точки зору його проявів. Так виникає функціональна, або функционалистская школа філософської антропології, одним з основних представників якої є Ернст Кассирер (1874-1945). Він стверджував, що оскільки сутність людини пізнати, то пізнати його можна через його прояви, через ті функції, які людина виконує. Основна відмінність людини від тварини - це його діяльний працю. Трудова діяльність може бути найрізноманітнішою. Людина створює речові предмети, створює науки, релігію, міфи, мистецтво, мову і т. П. - Все це є продукти людської діяльності. Тому пізнання людини можливо через його функціональні прояви, т. Е. Через його культурну і творчу діяльність. Об'єднує всю діяльність і всі прояви людини то, що всі вони - і мову, і наука, і релігія - є символи якоїсь дійсності. Але на відміну від Шелера Кассирер стверджує, що людині доступні тільки символи. Що б за цими символами не ховалося, доступні людині тільки вони, і пізнання людини можливо тільки через пізнання символів. На відміну від Шелера, Кассирер не закликає сходити через символи до буття Бога.

Проблема сенсу життя. Сенс життя має людський вимір. У світі, де немає людини, немає ні сенсу, ні нісенітниці. Тільки людина в процесі взаємодії зі світом здатний виробити розуміння сенсу життя. Це дійство він робить не довільно, а відповідно до своїх ціннісними установками, нормами і ідеалами, зумовленими його суб'єктивними особливостями і об'єктивними умовами його буття.

Людина не просто виробляє поняття сенсу життя, але і бореться за його втілення. Як влучно сказав письменник В. Каверін: мета життя особистості - «боротися і шукати, знайти і не здаватися».

Ефективність цього пошуку безпосередньо залежить від міри свободи і відповідальності людини. Відсутність або обмеження свободи особи ускладнюють вибір її змістотворних цінностей і тому звільняє особу від відповідальності за свої наміри і вчинки.

Зміст мети життя не є деякою константою, воно змінюється під впливом різних умов. Одним з таких умов є, наприклад, вік людини. В юності людина намагається знайти відповіді на такі питання, як «Навіщо я живу?», «Ким бути?», «Що робити?», «Що необхідно знати?» І т.д. У літньому віці в людини з'являються інші ідеали, а, отже, і інші питання.

Мій ідеал тепер - господиня.

Моя мрія - спокій,

Так щей горщик ...

Такий ідеал літньої людини, яким його бачив А. С. Пушкін.

Основні концепції сенсу життя.

Гедонізм. Коротко суть цієї концепції виражається судженням «Жити - значить насолоджуватися». Насолода - вищий сенс буття людини, незалежно від того, яким цілям служить його життя. У всіх випадках життя, у всіх її проявах людина повинна прагнути до задоволення свого власного задоволення.

Проте життя не може бути і не є лише насолодою. Вона різноманітна і нерідко ті чи інші явища життя викликають у людини глибокі страждання, які також не позбавлені сенсу, якщо вони допомагають йому переносити негаразди. Прикладом такого роду ситуацій може бути прояв сили духу в протиборстві людини з важкої болісної хворобою (В. Франкл «Людина в пошуках смислу»).

Евдемонізм. З точки зору представників цієї концепції, життя є прагненням до щастя як справжнього призначенню людини. На щастя, яка не означає насолоду саме по собі, але яке є насолодою лише в тій мірі, в якій воно веде до безтурботності духу, вираженої в відсутності страху перед богом, перед стражданням і смертю, до нескінченної спрямованості до духовного збагачення, поміркованості в тілесних насолодах. У такому розумінні щастя його не принесуть ні багатство, ні слава, ні карколомна кар'єра.

У цьому контексті стають цілком зрозумілими міркування героя твору В. Гауфа «Холодне серце», який говорить:

«Бідний я був, коли був багатий, багатий - коли бідний. Були у мене раніше кам'яні палати, так зате й серце в моїх грудях було кам'яним. А тепер у мене тільки будиночок з пічкою - так зате серце людське ».

Архієпископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Мінськ-Могилевський закликає згадати бразильський серіал «Багаті теж плачуть», що підтверджує, що щастя не в багатстві. «Коли ми подивимося» на статистику суїцидів або наркозалежних, - зазначає архієпископ Тадеуш Кондрусевич, - то побачимо, що серед них не тільки маргінали, але також вихідці із заможних сімей ». З'ясовуючи глибинну причину всякого роду соціально-економічних і духовно-моральних проблем, представник католицької церкви задається питанням: «Що є причиною цього явища? Дуже часто це втрата або взагалі відсутність сенсу життя. Не дарма Папа Бенедикт XVI говорить, що гримнула як грім з ясного неба на світову фінансову кризу є ще одним доказом того, що творити майбутнє тільки на матеріальних цінностях означає бачити його на піску. В основі нинішньої кризи не тільки і не стільки матеріальні проблеми, а й, в першу чергу, моральні. Іншими словами, сучасний світ вражений моральною кризою, і саме він є причиною фінансового ».

Щастя, якщо його розуміти як почуття задоволення від доброчесного життя, не існує автономно від нещастя. Це «дві сторони однієї медалі», яка і називається «життя». У зв'язку з цим можна погодитися з тим, що абсолютного, повного щастя «на все життя» не існує. Як світло не може бути без темряви, так і щастя не може бути без страждання.

Людина не гарантований від втрати близьких йому людей, він не захищений від хвороб, від помилок в роботі, від особистих невдач і т.д.

Релігійна концепція сенсу життя. Підставою цієї концепції є винесення мети життя за межі життя людини. Мета життя - «Царство Небесне», що являє собою ідеальне досконалість. Релігійна концепція сенсу життя орієнтована на досягнення цього ідеалу через праведне життя на Землі в ім'я віри і любові до Бога. Архієпископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Мінськ-Могилевський задається питанням: «Чи може сучасний, схильний до величезної кількості викликів людина бути дійсно щасливим?» І відповідає на своє питання: «Безсумнівно, може, за умови, що збереже в собі образ і подобу Божу. Значить, - робить висновок архієпископ Тадеуш Кондрусевич, - щоб бути щасливим в сучасному світі, прогресивний спосіб життя необхідно вести відповідно до вимог закону Божого, поєднуючи небесне і земне, божественне і людське, віру і знання, духовне і матеріальне. Все залежить від самої людини і його позиції щодо морального закону ».

При цьому вважається, що основою праведного життя повинен бути аскетизм, який закликає до зречення від «мирської суєти», умертвіння плоті заради спокутування гріхів і верностного служіння Богу. Таким чином, земна, поцейбічний життя людини в релігійній концепції втрачає свою смислову спрямованість, вона стає лише засобом переходу в потойбічний, віртуальний світ. До релігійної концепцією сенсу життя пов'язане здійснення кредо аскетизму: «Жити - це зречення від світу, умертвіння плоті заради спокутування гріхів».

Концепція боргу. Життя в цій концепції постає як самопожертву в ім'я служіння ідеалу. Людина змушена діяти за велінням боргу, згідно із загальними для тієї чи іншої спільноти людей моральним принципам з метою затвердження загального блага. Всі вчинки людини обумовлюються не зовнішніми обставинами (інтересами, вигодою, служінням Богу), а внутрішнім моральним законом, мають силу категоричного імперативу. Альтруїзм, зречення від усього особового в ім'я суспільного - ось в чому полягає призначення людини. Коротко етика боргу означає: «Життя - це самопожертва, альтруїзм в ім'я служіння ідеалу».

Утилітаризм.У концепції утилітаризму сенс життя лежить в розрахунку, пов'язаному з умінням отримувати користь з усього, в тому числі і з людини, який перетворюється тут в функцію і інструмент соціальної організації. Коротко узагальнюючи концепцію утилітаризму як смисложізенную, можна підсумувати: «Жити - значить з усього витягати користь».

Прагматизм. Кредо прагматизму: «Мета виправдовує засоби». З цього основоположного тези випливає, що сенс життя тут бачиться в служінні практичної дії, вигоді, успіху. Така цільова установка виправдовує будь-які засоби її здійснення.

Отже,сенс життя- це самостійний, усвідомлений вибір людиною тих цінностей та ідеалів, які орієнтують його на самореалізацію, пов'язану із задоволенням потреб творити, віддавати, ділитися з іншими, а іноді і жертвувати собою заради інших.

Чим вище духовність людини, ніж вільніше людина, тим більшу насолоду доставляє йому життя, тим більший вплив робить він на інших людей, на все суспільство і цілому. Від відсутності сенсу життя, писав Герцен, у людини «стадне почуття росте, душа убуває, постійно відбувається зниження особистості. Які у нього були радості? Кого втішив, кому добру пораду дав, кому добре слово сказав, кому допоміг, обігрів, захистив. Нікому. А значить, не людина, а сушена вобла. Нікому від нього ні тепло ні холодно ».

 Поняття природи та екологічні цінності сучасної цивілізації |  Діяльність як сутнісна характеристика людини. Духовна діяльність людини. Соціалізація особистості.


 філософська герменевтика |  Сучасна релігійна філософія, її основні напрямки |  Філософія епохи постмодерну |  Основні етапи розвитку філософської думки в Білорусі. Просвітницька діяльність в період Середньовіччя |  Соціально-філософські та гуманістичні ідеї в білоруській думки епохи Ренесансу і Нового часу (Ф. Скорина, С. Полоцький, К. Лищінскій) |  Філософія і розвиток білоруського національної самосвідомості на початку XX століття |  Філософія, культура та суспільне життя Білорусі в сучасних умовах |  Онтологія як філософське вчення про буття |  Діалектика як філософська теорія розвитку. Принципи, закони і категорії діалектики. Діалектика і синергетика |  Просторово-часова організація буття |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати