Головна

Ієромонах Софроній 12 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Говорячи про розумного безмовності, яке так любив старець, ми вважаємо не зайвим в небагатьох словах викласти антропологічну основу цього діяння, як вона з'ясовується з самого досвіду. Антропологія старця може бути виражена словами преп. Макарія Великого і преп. Ісаака Сирина, твори яких він прекрасно знав.

«Чи ж не від Божого єства і не від єства лукавої темряви, але є тварь розумна (поега), виконана ліпоту, велика і дивовижна, прекрасна подобу і образ Божий, і лукавство темних пристрастей ввійшло в неї внаслідок злочину» (Макарій Вел., Бесіда 1, параграф 7).

«Бог, створеного за образом, створив безпристрасним ..., тому ... пристрасті не в природі душі ..., але суть щось підрядне, і в них винна сама душа» (Ісаак Сирин, Слово 3).

«Коли почуття укладені мовчанкою, тоді побачиш, які скарби має душа прихованими в собі» (там же).

Коли ми говорили, що розум, молитовно стоїть в серці, звідти бачить всякий помисел, що наближається до серця, перш, ніж він увійде в нього, то мали на увазі енергію ззовні йдуть на душу «лукавих пристрастей», що, за висловом св. Ісаака, «підрядним» є, а не укладеним в природі душі. Всьому цьому придаточному, сторонній, чужого, який прагне увійти в серце, розум з серця протистоїть молитвою і нею, молитвою, відображає.

Але можливо і ще більш глибоке входження розуму в серце, коли він по дії Божу якось так з'єднується з серцем, що позбувається позитивно всякого образу і поняття, і в той же час закриваються всі входи в серце для всього стороннього, і тоді душа входить у «морок» абсолютно особливого порядку, і потім удостоюється невимовного предстояния Богу чистим розумом.

«Хто чисто молиться, той богослов», - говорив старець. Богослов не в академічному сенсі цього слова, але богослов в сенсі - Боговідец, боговедец.

Але є щось більше цього, тобто такі стани, коли людина буттєво і з неспростовних очевидністю причащається вічного життя і невимовного спокою в Бога. Однак, не залишається людина надовго в такому стані, якщо Господь, по Йому єдиному веденим планам, благоволить продовжити ще життя його на землі, і знову повертається він у мир, і, як апостол Петро на Фаворі, говорить про свій внутрішній з Богом перебування: «Добре нам, Господи, бути тут з Тобою».

досвід вічності

Розумне безмовність - є вражаюча за своїм багатством і пишністю життя, опис якої, в силу її особливості, приймає характер як би непослідовний і суперечливий. Ми не сумніваємося, що багатьох, логічно мислячих людей, можуть збентежити слова про те, що людина на якийсь час буттєво і з неспростовних очевидністю вводиться в вічне життя. Очевидна безглуздість - стати вічним на якийсь термін. Але спробуємо дати деякий пояснення цього виразу.

Час і вічність - в розумінні подвижника суть два різних способу буття. Перший, тобто час, є образ створеного, невпинно виникає і в своєму русі розгортається буття, незбагненно Богом твориться з нічого. Другий, тобто вічність, є образ Божественного буття, до якого не застосовні наші поняття протягу і послідовності. Вічність - єдиний, непротяжних, незбагненною повноти акт Божественного буття, яке, будучи надмірним, непротяжних обіймає все протяжності створеного світу. Вічний по суті - Єдиний Бог. Вічність не є щось абстрактне або окремо суще, але Сам Бог в Своєму бутті. Коли людина з Божого благовоління отримує дар благодаті, то він, як причастник Божественного життя, стає не тільки безсмертним в сенсі нескінченного продовження його життя, але і безначальним, бо та сфера Божественного буття, куди він зведений, не має ні початку ні кінця. Говорячи тут про людину, що він стає «безначальним», ми маємо на увазі не передіснуванні душі, і не преложение нашої тварної природи в безначальний Божественну природу, але прилучення безпочаткової Божественного життя в силу обоження тварі благодатним дією.

Коли розум і серце, спрямовані до Христа, не своїми зусиллями, але дією Божою з'єднаються деяким таємничим з'єднанням, тоді людина справді знаходить самого себе в своїй найглибшій основі; тоді він, як розум богообразность, як дух богоподібний, як безсмертна іпостась (особа), пуста бачить Бога, але доки він пов'язаний з тілом, ведення його не досягає досконалості, і не може він осягнути, яким буде його вічне буття після останнього порога земного життя, т. е. по дозвіл від Дебелий плоті і по вступі, вже поза нею тяжкості, в область безпочаткового Світу Божества, якщо благоволить Господь прийняти її. Але питання: - яким буде вічне буття? встає не в момент бачення, коли душа вся в вічному Бога і не знає в тілі вона чи без тіла, але лише тоді, коли знову побачить вона цей світ, коли знову відчує себе в кайданах плоті, і знову разом з тим знайде на неї якесь покривало це плоті.

У самому собі, тобто в межах свого створеного істоти, людина вічного життя не має. Причащаючись Божественного життя став через дар благодаті, він стає вічним. Цю вічність ще тут він може переживати з неоднаковою силою, іноді більшою, іноді меншою.

Парадоксальні тут всі вирази, але можливо більш зрозумілим буде такий вислів: оскільки ми в Бога, остільки ми вічні.

Остільки, - оскільки, але не про кількість тут слово, а про дарування Божому.

У стані бачення душа ні про що не запитує. Це невимовний акт введення її в Божественний світ відбувається не по її волі, тому що вона і не може бажати того, чого зовсім не відала раніше, але акт цього не без її участі в тому сенсі, що в якісь попередні моменти вона доброю волею гаряче прагне до Бога в Його заповідей. Бачення передує великими стражданнями, багатьом плачем, глибоким покаянним плачем глибокого серця; гарячим плачем, який випалює в людині тілесну, і душевну, і духовну гордість.

Не може людина, поки він був у тілі, досягти досконалого пізнання, але те, що йому дає Бог, - є справжнє, безсумнівну, буттєво-дослідне переживання вічного Царства, і хоч «частково», як каже старець, але достовірно знає він про нього .

Створений «за образом Божим», створений для життя і «за подобою». Досяг «порятунку» в Богові, сприймає життя, подібну життя Самого Бога. Бог - всюдисущий і всезнаючий, і святі в Дусі Святому отримують подобу всюдисущий і всезнання. Бог є Світло, і святі в Дусі Святому стають світлом. Бог є Любов, яка охоплює все суще, і святі в Дусі Святому в своїй любові ходять весь світ. Бог - єдиний Свят, і святі в Дусі Святому святі. Святість само не є поняття етичне, але онтологічне. Свят не той, хто високий по людської моралі, або по життю своєю в сенсі подвигу і навіть молитви (і фарисеї постили і здійснювали «довгі» молитви), але той, хто носить в собі Духа Святого. Єдиний Бог є Істина і Життя, і причастники Духа Святого стають живими і справжніми, тоді як відпадають від Бога, вмирають духовно і йдуть у «темряву кромішню».

Сказавши вище про те, що людина, викликаний до буття творчим актом Бога з «ніщо», вічного життя в собі не має, ми зовсім не мислимо, що помираючи, він повертається знову в «ніщо», в повне небуття. Ні. Отпадом від Бога, відвертаючись від Нього, як обдарований свободою, він відходить від Життя і Світу в область вічної смерті і темряви непроглядній, але ця темрява і смерть не є то «ніщо», то небуття, з якого викликана тварюка до буття, це є - «стан» розумній істоті, незнищенною в своїй істоті. Відвертаючись від Бога, тварь, однак, не може піти в таку область, яка недосяжна для Нього: і в пеклі любов Божа обіймає всіх, але будучи радість і життя для люблячих Бога, він болючий для тих, хто ненавидить його.

 * * *

Говорячи про досвід вічності і воскресіння душі, ми говоримо про той великий ласці Божій, яке виливаючи на людину, «захоплює» його в область Вічного Світла, даючи йому з переконливістю переживати свою свободу від смерті, свою вічність.

«Повернення» зі стану цього бачення хоча і накладає на людину певний «покрив», але все ж і індивідуальна свідомість його і сприйняття світу істотно видозмінюється, і не може не змінитися з багатьох причин. Досвід свого падіння і страждань і в кожному іншому людині виявляє ту ж трагедію. Досвід особистого безсмертя призводить до того, що і в кожному іншому людині бачиться безсмертний брат. Живий досвід вічності і внутрішнього споглядання Бога в відверненні від тварі нез'ясованим чином виконує душу любов'ю до людини і всякому творінню. Виявляється, що тільки пізнавши велич людини в своєму духовному досвіді, можливо справді цінувати і любити сочеловека.

І ось ще незрозуміле явище: в момент бачення, за висловом старця, «світ забутий зовсім»; час бачення не є час роздуми, зовсім немає: звичайне дискурсивне мислення тоді припиняється; дію розуму залишається, але дія абсолютно особливого роду; і дивно, як та пуста при своєму сходженні вдягається у форму думок і почуттів ... Стан бачення - є світло любові Божої, і дією цієї любові породжуються в душі нові почуття і нові думки про Бога і в світі.

Перше «захоплення» в бачення дається людині згори без його шукання, бо він через невідання про нього не міг його і шукати. Зате після він вже не може забути про нього і з потугою сумом серця знову і знову шукає його, і не тільки для себе, але і для всіх людей.

Початок духовного життя - боротьба з пристрастями

До аскетичний антропології, що стосується розумного діяння, додамо ще небагато в пояснення цього діяння і його результатів.

За допомогою молитовного уваги в серці, подвижник прагне зберегти розум свій чистим від будь-якого помислу. Помисли можуть бути природними людині в умовах земного існування, але можуть бути і наслідками демонічних впливів. Коли подвижник молиться, він на час, в межах можливості, різної у кожного, відрікається від потреб свого єства, помисли ж демонічного походження він зовсім відкидає від себе. Таким чином виходить, що під час молитви розум відштовхується від всякого помислу і природного і демонічного.

Підпадає демонічного впливу, людина зазнає поразки своєї богоподобной свободи і відпадає від Божественного життя. Такий стан, як пасивні, в аскетиці іменується «пристрасть». В цьому найменуванні виражена з одного боку ідея пасивно в сенсі пасивності і рабства, з іншого - ідея страждання в сенсі руйнування і смерті. «Всякий, що чинить гріх, є раб гріха; раб-таки не перебуває в домі повік, але Син зостається повік »(Ін. 8, 34-35). Отже в стані гріховної пристрасті є два аспекти страждання, т. Е. Поневолення і руйнування, і тому «раб гріха» не може мати справжнього свідомості величі богоподобной свободи людини, як сина Божого.

Пристрасті володіють захопливу себе силою, але впровадження або твердження якого б то не було пристрасного образу або помислу в душі завжди відбувається не без згоди на те людини, бо в усьому бутті немає нічого настільки сильного, що могло б позбавити вільної людини можливості опору і відкидання . Коли ж будь-якої пристрасний помисел або образ утвердиться в душі, тоді людина стає в тій чи іншій мірі одержимим. Пристрасті суть «одержимості» різного ступеня напруги і сили.

Тягне сила пристрасті полягає в обіцянці втіхи. Страждання в сенсі руйнування - є наслідок пристрасних насолодою. Якби в пристрасному русі не було потішали моменту, але відразу починалося б воно стражданням, то не могло б схилити на свою сторону волю людини. Пристрасть, як страждання і смерть, сприймається відразу тільки духовною людиною, що пізнав життєдайне дію божественної благодаті, яка породжує в душі огиду, «ненависть» до гріховним рухам в собі.

Початок духовного життя - є боротьба з пристрастями. Якби ця боротьба була пов'язана тільки з відмовою від насолоди, то вона була б легка. Більш важким в цій боротьбі є її другий етап, а саме - коли незадоволена пристрасть починає мучити людини самими різними хворобами. В цьому випадку подвижнику необхідно дуже велике терпіння і тривалий, так як благотворний наслідок опору пристрастям приходить не скоро.

Нормальній людині, в його теперішньому стані, все життя перебувати у боротьбі, але є два крайніх стану, які можна охарактеризувати її відсутністю. У безпристрасного немає боротьби в тому сенсі, що пропоноване пристрастю тішення анітрохи не тягне його, і все закінчується на «голому» помислі. І той, хто хоча і схильний до підступи помислів, але не доступний їх тягне силі, може бути названий безпристрасним. Ознакою ж повного поневолення також є відсутність боротьби, але хоча б тому, що на всіх ступенях розвитку пристрасного помислу людина не тільки не чинить опору, але і сам йде назустріч йому, живе ним.

В умовах плотського земного існування людина має і негреховние пристрасті, т. Е. Такі страждання чи потреби, без задоволення яких неможливе продовження життя, наприклад - харчування, сон і подібні. На нетривалі проміжки часу подвижник зневажає ці потреби, і якщо голос цих потреб починає загрожувати хворобами, то в якісь моменти подвижник йде, в своїй рішучості не підкоритися їм, на смерть, але відмічено, що дійсна смерть в таких випадках зазвичай не приходить, і навіть більше того, людина зберігається Богом в ще більшій мірі. Ця мужня рішучість потрібна, інакше неможливо отримати свободу від помислів навіть на короткий час.

Занурився в глибоке серце розум, в самому акті цього молитовного занурення позбувається всякого образу, не тільки видимого, але і уявного, і в стані цієї чистоти удостоюється стояти Богу; і те, що виходить з цієї глибини внеобразной, хоча пізніше і виллється в формі думки або облечется в той чи інший спосіб, не було б уже пристрасть, але справжнє життя в Бозі.

У цьому стані виявляється, що душа природно прагне до Бога, і подібна Йому, і безпристрасна за єством своїм.

З зміни станів: причастя благодаті і відібрання її - людина з достовірністю переконується, що «життя в собі не має», що життя його в Бога, поза Ним - смерть. Коли душа удостоюється пришестя божественного світла, тоді вона справді живе вічною життям, тобто Самим Богом; а де Бог, там невимовна в слові свобода, тому що поза смерті і страху тоді людина.

У цьому стані людина пізнає себе, а пізнаючи себе, пізнає взагалі людини в силу единосущия всього людського роду.

У своїй глибині, там, де розкривається справжнє богоподобие єства людського, там, де виявляється його велике покликання, подвижник бачить те, що не входив в серце абсолютно невідомо.

В стихирах похоронних преп. Іоанн Дамаскін говорить:

«Плачу і ридаю, коли подумую смерть, і бачу у гробі лежить за образом Божим створену нашу красу потворну і безславну».

Так плаче і ридає всякий, хто пізнав в Бога первозданну красу людини, коли повернувшись з невимовного бенкету духовного в глибокому чертозі серця, - бачить панує в світі неподобство і ганьбу.

глава VI

До аскетичний антропології, що стосується розумного діяння, додамо ще небагато в пояснення цього діяння і його результатів.

За допомогою молитовного уваги в серці, подвижник прагне зберегти розум свій чистим від будь-якого помислу. Помисли можуть бути природними людині в умовах земного існування, але можуть бути і наслідками демонічних впливів. Коли подвижник молиться, він на час, в межах можливості, різної у кожного, відрікається від потреб свого єства, помисли ж демонічного походження він зовсім відкидає від себе. Таким чином виходить, що під час молитви розум відштовхується від всякого помислу і природного і демонічного.

Підпадає демонічного впливу, людина зазнає поразки своєї богоподобной свободи і відпадає від Божественного життя. Такий стан, як пасивні, в аскетиці іменується «пристрасть». В цьому найменуванні виражена з одного боку ідея пасивно в сенсі пасивності і рабства, з іншого - ідея страждання в сенсі руйнування і смерті. «Всякий, що чинить гріх, є раб гріха; раб-таки не перебуває в домі повік, але Син зостається повік »(Ін. 8, 34-35). Отже в стані гріховної пристрасті є два аспекти страждання, т. Е. Поневолення і руйнування, і тому «раб гріха» не може мати справжнього свідомості величі богоподобной свободи людини, як сина Божого.

Пристрасті володіють захопливу себе силою, але впровадження або твердження якого б то не було пристрасного образу або помислу в душі завжди відбувається не без згоди на те людини, бо в усьому бутті немає нічого настільки сильного, що могло б позбавити вільної людини можливості опору і відкидання . Коли ж будь-якої пристрасний помисел або образ утвердиться в душі, тоді людина стає в тій чи іншій мірі одержимим. Пристрасті суть «одержимості» різного ступеня напруги і сили.

Тягне сила пристрасті полягає в обіцянці втіхи. Страждання в сенсі руйнування - є наслідок пристрасних насолодою. Якби в пристрасному русі не було потішали моменту, але відразу починалося б воно стражданням, то не могло б схилити на свою сторону волю людини. Пристрасть, як страждання і смерть, сприймається відразу тільки духовною людиною, що пізнав життєдайне дію божественної благодаті, яка породжує в душі огиду, «ненависть» до гріховним рухам в собі.

Початок духовного життя - є боротьба з пристрастями. Якби ця боротьба була пов'язана тільки з відмовою від насолоди, то вона була б легка. Більш важким в цій боротьбі є її другий етап, а саме - коли незадоволена пристрасть починає мучити людини самими різними хворобами. В цьому випадку подвижнику необхідно дуже велике терпіння і тривалий, так як благотворний наслідок опору пристрастям приходить не скоро.

Нормальній людині, в його теперішньому стані, все життя перебувати у боротьбі, але є два крайніх стану, які можна охарактеризувати її відсутністю. У безпристрасного немає боротьби в тому сенсі, що пропоноване пристрастю тішення анітрохи не тягне його, і все закінчується на «голому» помислі. І той, хто хоча і схильний до підступи помислів, але не доступний їх тягне силі, може бути названий безпристрасним. Ознакою ж повного поневолення також є відсутність боротьби, але хоча б тому, що на всіх ступенях розвитку пристрасного помислу людина не тільки не чинить опору, але і сам йде назустріч йому, живе ним.

В умовах плотського земного існування людина має і негреховние пристрасті, т. Е. Такі страждання чи потреби, без задоволення яких неможливе продовження життя, наприклад - харчування, сон і подібні. На нетривалі проміжки часу подвижник зневажає ці потреби, і якщо голос цих потреб починає загрожувати хворобами, то в якісь моменти подвижник йде, в своїй рішучості не підкоритися їм, на смерть, але відмічено, що дійсна смерть в таких випадках зазвичай не приходить, і навіть більше того, людина зберігається Богом в ще більшій мірі. Ця мужня рішучість потрібна, інакше неможливо отримати свободу від помислів навіть на короткий час.

Занурився в глибоке серце розум, в самому акті цього молитовного занурення позбувається всякого образу, не тільки видимого, але і уявного, і в стані цієї чистоти удостоюється стояти Богу; і те, що виходить з цієї глибини внеобразной, хоча пізніше і виллється в формі думки або облечется в той чи інший спосіб, не було б уже пристрасть, але справжнє життя в Бозі.

У цьому стані виявляється, що душа природно прагне до Бога, і подібна Йому, і безпристрасна за єством своїм.

З зміни станів: причастя благодаті і відібрання її - людина з достовірністю переконується, що «життя в собі не має», що життя його в Бога, поза Ним - смерть. Коли душа удостоюється пришестя божественного світла, тоді вона справді живе вічною життям, тобто Самим Богом; а де Бог, там невимовна в слові свобода, тому що поза смерті і страху тоді людина.

У цьому стані людина пізнає себе, а пізнаючи себе, пізнає взагалі людини в силу единосущия всього людського роду.

У своїй глибині, там, де розкривається справжнє богоподобие єства людського, там, де виявляється його велике покликання, подвижник бачить те, що не входив в серце абсолютно невідомо.

В стихирах похоронних преп. Іоанн Дамаскін говорить:

«Плачу і ридаю, коли подумую смерть, і бачу у гробі лежить за образом Божим створену нашу красу потворну і безславну».

Так плаче і ридає всякий, хто пізнав в Бога первозданну красу людини, коли повернувшись з невимовного бенкету духовного в глибокому чертозі серця, - бачить панує в світі неподобство і ганьбу.

Про видах уяви і про боротьбу з ним

Дерзнув писати про «Святому безмовності», яке так любив cтарец Силуан, ми змушували говорити про необхідність аскетичного боротьби з уявою. І це питання духовного життя надзвичайно важкий і складний, і з ним ми не сподіваємося задовільно впоратися. В силу того, що нашою основною задачею є виклад певного конкретного досвіду, ми вважаємо для себе обов'язковим змалювати лише те свідомість і ті уявлення, які досі існували серед подвижників Святої Гори і яких тримався сам cтарец, залишаючи осторонь теорії сучасної наукової психології. Ми не входимо ні в порівняння ні в критику ні тих ні інших; відзначимо лише, що вони багато в чому не збігаються, так як в основі аскетичних поглядів лежать зовсім інші космологічні і антропологічні уявлення.

 * * *

Старець пише:

«О, брати, забудемо землю і все, що на ній, бо вона відволікає нас від споглядання Святої Трійці, Яка незбагненна нашому розуму, але яку святі зрят на небесах Духом Святим. А ми перебуватимемо завжди в молитві без всякого уяви ... »

«Коли душа Духом Святим пізнає Господа, то щохвилини невпинно дивується вона милосердя Божого, і величі, і могутності Його, і Господь Сам, Своєю благодаттю, милостиво, як мати улюблене дитя, вчить душу смиренними благими помислами і дає відчувати Свою присутність і близькість свою душі, і душа в покорі споглядає Господа без всяких помислів ».

Здатність уяви вельми різновидів в своїх проявах. Подвижник насамперед бореться з тим видом уяви, який пов'язаний з дією грубих плотських пристрастей. Він знає, що будь-яка пристрасть має свій образ, так як належить сфері створеного буття, неминуче існуючого в тій чи іншій формі, що носить той чи інший образ. Нормально в людині дію пристрасного похоті тільки тоді набуває чинності, коли внутрішньо сприйнятий образ пристрасті приверне до себе розум. Якщо розум оттолкнется від принесеного йому образу пристрасті, то остання не може отримати свого розвитку і згасне. Наприклад, коли приходить плотське похотіння, хоча б і нормальне фізіологічно, тоді подвижник розум свій зберігає від образу, що виникає в ньому, принесеного йому ззовні, пропонованого йому пристрастю; і якщо розум не сприйняв цього образу, пристрасть дії свого розвинути не може і неодмінно згасне. Говорячи тут про розум, ми маємо на увазі не розум, що не логічне міркування розуму, а то, що, можливо, краще буде визначено словом - увага. Таке зберігання розуму від способу пристрасті дає дійсну можливість, доведену тисячолітнім аскетичним досвідом, протягом усього життя дотримати повноту цнотливого утримання навіть при сильному тілі, як це ми бачимо і на прикладі старця. І навпаки, якщо розум людини з насолодою сприймає пристрасний образ, то енергія цього останнього навіть знемагає, хворе і нездатне тіло піддасть титанічній насильства.

Візьмемо іншу пристрасть, наприклад - ненависть. І ця пристрасть також має свій образ, і якщо розум охорону від складання з цим образом, то пристрасть не може розвиватися; якщо ж з'єднається з ним, то пристрасть в міру цього з'єднання буде набувати все більшої сили і може досягти ступеня одержимості.

Інший вид уяви, з яким бореться подвижник, зазвичай іменується - мріянням. Людина відходить від реального стану речей в світі і живе в сфері фантазії. Породження фантазії, безсилою створити що-небудь зовсім суще, зовсім «з нічого», не можуть носити характер абсолютно чужий оточуючого нас світу; іншими словами: в них неминуче будуть елементи дійсного, реального світу, подібно до того, як вони є в снах, і тому вони не є абсолютно недосяжними. Наприклад, бідна людина уявляє себе царем, або пророком, або великим ученим. Історія знає випадки, коли бідні люди, котрі обіймали в соціальній ієрархії нижчі місця, ставали імператорами і подібні., Але це зазвичай відбувається не з тими, які мріють.

Читачеві, сподіваємося, ясно, що ми розуміємо, говорячи про «мрій», і щоб не подовжити слова, перейдемо до іншого виду прояви сили уяви. Людина, користуючись здатністю пам'яті і уявлення, може міркувати над вирішенням якої-небудь проблеми, наприклад, технічної, і тоді розум його міркуванням шукає можливості практичного здійснення тієї чи іншої ідеї. Цього роду діяльність розуму, що супроводжується уявою, має велике значення в людській культурі і необхідна в будівництві життя, але подвижник, який дбає про чистій молитві, прагне нестяжанія обмежити себе у всьому, щоб і цей рід уяви не перешкоджав йому «першу думка і першу силу віддати Богу », тобто цілком зосередитися в Бога.

І, нарешті, ще один вид уяви, про який ми хочемо говорити - це спроби розуму проникнути в таємницю буття і осягнути Божественний світ. Такі спроби неминуче супроводжуються уявою, яке багато хто схильний називати високим іменем богословського творчості. Подвижник розумного безмовності і чистої молитви рішуче бореться в собі з цим видом «творчості», тому що воно є процесом, зворотним порядку дійсного буття, так як при цьому людина творить Бога за своїм образом і подобою.

Можливо, що сказане викличе багато здивувань і заперечень, але ми не можемо зупинятися на поясненнях, сподіваючись, що при доброму бажанні будемо зрозумілі, як повинно.

Подвижник молитви виходить із віри, що Бог нас створив, а не ми творимо Бога, і тому в своєму відверненні від всякого богословського і філософського творчості - пуста молитвою звертається до Бога, і якщо зійде боговоленіе Боже до молиться і буде дано йому скуштувати наближення Бога, то і в цьому випадку ведення про Бога сверхобразном перемінив в той чи інший спосіб, однак, образ цей не «вигаданий» подвижником або пророком, але «дан» йому згори.

Подвижник молитвою шукає Бога - Творця свого, і Бог з ласки і вподобанням Своєму ведення про Себе дає в образах, доступних людині. Ці образи пожігают в людині пристрасті і освячують його, але якщо він сприйме їх, як завершення одкровення, то впаде в оману, і тоді навіть понад дані образи можуть стати непереборною перешкодою до більш досконалого богопізнання.

Творча ідея Бога здійснюється і матеріалізується в світі, але тварна свобода йде зворотним шляхом: вона шукає Самого Бога, в Якому її остання мета і останній сенс її буття. Мета створеного світу не в його бутті самому по собі, в самому собі, заради самого себе, в своєму образі буття, а пізнання твариною Творця і обоження тварі.

Причиною створення світу є превеликої Божа доброта і ніяк не необхідність втілення Бога-Слова; іншими словами: втілення Бога-Слова ніяк не була необхідною для Самого Слова, і творіння землі не було тільки попередніми актом для втілення Бога.

Поблажливість Слова не є показник самодостатньою цінності світу, але мета або сенс цього поблажливості відкривається в тому імені, яке сприйняв смиренно втілився Бог-Слово: Ісус-Спаситель «даси Йому ймення Ісус, бо Він спасе людей Своїх» (Мф. 1, 21).

Бог не є - ідеальний світ, в сенсі - світ ідей; і образ даного емпіричного буття не їсти реалізація божественного ідеального світу, тобто така реалізація, без якої і саме Божественне буття стало б збитковим, недосконалим.

У творчості людському, зверненому до світу, людська ідея шукає свого втілення, реалізації, без чого вона залишається незавершена в своєму розвитку, але в світі Божественному втілення Бога-Слова не є завершення теогоніческого процесу, тобто завершення розвитку в Самому Божество, і в цьому сенсі необхідне для Самого Бога, для повноти Його буття.

Така коротенька догматична основа духовної молитви, про яку йде слово.

Духовна молитва не є - ні художня творчість, ні наукова робота, ні філософське шукання і роздуми, ні абстрактне розумове богослов'я; духовне життя не їсти задоволення наших емоційних прагнень через їх реалізацію, тобто здійснення в переживаннях або матеріалізованих образах, наприклад, мистецтва. Все, тут перейменоване, становить різні види прояви уяви. Деякі з них можуть бути поставлені вище, інші нижче, тобто можливе встановлення ієрархії цих форм по аксіологічному ознакою, але все ж все це відноситься до тієї сфери уяви, яка повинна бути подолана, бо інакше неможливо досягти ні досконалої молитви, ні справжнього богослов'я, ні істинно богоугодного життя.

Отже шлях православного подвижника такий: він шукає істинного Бога Творця; для цього він через розумну молитву веде боротьбу з десятками тисяч тим всяких образів - і відоподобних, тобто мають ту чи іншу зовнішню форму, контури, протягом просторове або тимчасове, колір і подібне, і уявних, тобто понять, щоб, скинувши всякого створеного образу, помолитися Богу обличчям до Особі.

 Ієромонах Софроній 11 сторінка |  Ієромонах Софроній 13 сторінка


 Ієромонах Софроній 1 сторінка |  Ієромонах Софроній 2 сторінка |  Ієромонах Софроній 3 сторінка |  Ієромонах Софроній 4 сторінка |  Ієромонах Софроній 5 сторінка |  Ієромонах Софроній 6 сторінка |  Ієромонах Софроній 7 сторінка |  Ієромонах Софроній 8 сторінка |  Ієромонах Софроній 9 сторінка |  Ієромонах Софроній 10 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати