На головну

Повчання в неділю 27-у про дружину скорченої (повчання на Євангеліє від Луки 13, 10-17 і про заздрість)

  1.  в рамках УМК «Школа Росії» під 3 класі 4 годин на тиждень - 136 годин на рік. 1 сторінка
  2.  Глава 14: Кончина Сервія і архієрея. Прощальне повчання і заповіт Сервія
  3.  Глава 18: Повчання святого Нілу чернецтву з приводу загибелі скиту Сервія
  4.  Євангеліє від Іуди
  5.  ЄВАНГЕЛІЄ СПОЖИВАННЯ
  6.  клас (136 ч- 4 год. на тиждень)
  7.  Книга, яка називається домостроєм, яка містить в собі корисні відомості, повчання і повчання кожному християнинові - і чоловікові, і дружині, і дітям, і слугам, і служницям 1 сторінка

Прелюбезнейшій мій слухач!

Я - гість в цьому вашому богоспасенному місті. А гість в тому випадку приємний, якщо він з гостинцем. Не без гостинця тому і мені личить з'явитися перед вашим суспільством. Але так як я наділений в духовний сан, то духовний приношу і гостинець, а гостинець цей - Боже слово, тлінними моїми устами її проповідую.

Слово «гостинець» має подвійне значення. По-перше, воно означає дар, принесений пану від гостя, а по-друге, гостинець означає утоптану дорогу, широкий шлях. Слово Боже є з обома тими значеннями: воно є і подарунок, і дорога.

Воно є подарунок, що перевершує золото і дорогі камені, за словами Давида: «Я полюбив заповіді Твої більше золота і топазу» (Пс.118,127). Топаз - це дорогоцінний камінь, також і золото не дешево, а святий Давид вище золота і дорогого топазу шанує Боже слово: «Більш золота і топазу».

Слово Боже є і дорогою: «По дорозі, - йдеться, - заповідей Твоїх я йшов» (Пс.118, 32). Бо як дорога в місто, так і слово Боже в царство небесне ведуть як би за руку. Втоптана ця дорога, протоптали її як багато святих працями своїми, так пройшли її та багато грішників і грішниці, в справжнє покаяння прийшли і досягли небесного царства.

Приносячи цей мій гостинець - слово Боже з нинішньої євангельської історії, як подарунок з утоптаної дороги, - я подумав запропонувати вашій милості мою проповідь в давньому стилі, не скасованому і нинішнім століттям, в стилі стародавніх Святих Отців, в стилі гомілетіческіх (проголошення проповідей), - при «Господь допомагав їм та стверджував слово» (Мк.16, 20); а милість ваша нехай прийме її любовно з уважним, а не тужливим слуханням.

«Під час воно Ісус навчав в одній з синагог у суботу» (Лк. 13, 10).

«Під час воно» - в який час? У те, коли Господь наш, почувши страшну звістку про галілеян, кров яких Пилат змішав з жертвами, через ту вести з загрозою нагадував грішникам про покаяння: «Якщо не покаєтеся, то загинете всі так» (Лк. 13, 3), - і згадав стовп Сілоамская, на вісімнадцять чоловік впав, приєднавши також і притчу про безплідною смоковниці, яку приготував на посічені. У той час Він і жінку, протягом вісімнадцяти років скорчену і до землі пріклоненіем (див. Лк.13,11), яка зображує грішника, схильного до земних пристрастей, зцілює, щоб тих самих грішників, в злобу застарілих, залучити до повстання і покаяння .

«Під час воно», тобто в день святковий, суботній, коли юдеї сходилися на своїх зборах, а Христос Господь, прийшовши туди ж, поширював Своє святе вчення, стала перед Його поглядом скорчена жінка. «Вона не могла випрямитися». Застаріла хвороба вісімнадцять років не міг її ніякими засобами. «Не могла ніяк випростатись» - це служить ясним свідченням того, що хто з яким гріхом звикне і гріх стане для нього звичним, той не скоро від свого злого звичаю може відстати і прийти до праведного покаяння.

Святий пророк Єремія, викриваючи схильність іудеїв до хвастощів і розпусті, прирівнює їх до чорного ефіопові і строкатою рисі. Як, каже, чорний ефіоп не може стати білим, а рись не може шерсть свою змінити, так і від вас, застарілих в ваших злодіяння, добра чекати не доводиться: «Якщо може Ефіопії свою шкіру або рись шерсть свою, (тоді) і ви можете робити добро, бо ви звикли робити зло »(Єр. 13, 23). Ви вже давно навчилися злу. Тому з вас не може бути правди, як з Ефіопії - Ангела, а з рисі - агнця, бо від часто повторюваного гріха народжується звичка, від звички народжується потреба, як би сама природна і сильна необхідність грішити, без чого і жити неможливо. Від такої потреби відбувається неможливість покинути гріх, «неможливо випрямитися». Від неможливості народжується відчай, від відчаю - вічна погибель.

З таких і таких великих і страшних лабіринтів застарілому в гріхах грішникові вибратися про як важко! Але не скажу, що неможливо. Ось ми маємо так багато прикладів покаяння: блудницю, розбійника та інших, чому я і кажу, що важко, але не неможливо.

Гріховна звичка - це тяжка неволя, як каже апостол: «А коли роблю те, чого не хочу, то згоджуюсь із Законом, що він добрий, а тому вже не я це виконую, але живе в мені гріх» (Рим. 7, 16 -17), - тобто звичайний гріх, що вибрав мене як би будинком для свого проживання. Звичка - це похмура темниця з ланцюгами і кайданами; і як нелегко кому-небудь з тяжкої неволі, з темниці, з кайданів вибратися і втекти на волю, так і грішникові важко виплутатися з гріховних звичок. Таке значення нинішніх євангельських слів про жінку скорченої: «Вона не могла випрямитися».

Якби коли-небудь такий грішник, розтрощивши ті тяжкі кайдани своєї звички і скинувши з своєї шиї ярмо тієї неволі, раптом піднявся б від своєї давньої схильності до гріха, раптом покинув би гріховні принади і весь від щирого серця і серця щиро звернувся до святого істинному покаяння, уже ти не повертаючись до колишніх своїх гріхів, як свиня в бруд, - то що ви б думали про таку людину? Воістину, він був би гідний і у Бога похвали, до того ж не інший, а тільки тієї, якою удостоєні і самі великі святі. А то що це вірно, - ми знаємо.

«Ісус, побачивши її, то покликав і сказав їй:« Жінко! Звільнена ти від недуги своєї »» (Лк. 13, 12).

«Ісус, побачивши її», - значить, вона була перед очима Христа Спасителя, хоча і стояла далеко. Вдалині настільки, що її необхідно було закликати голосом, - «покликав». Стояла вона, проте, таким чином, щоб її легко б могли бачити тілесні очі Христа, так як Божественні очі всюди її бачили.

Тут для нас урок: якщо ми хочемо, щоб на нас милостиво глянув Господь наш Своїми милосердними очима і зцілив нашу душевну скорченому, то ми самі повинні приходити перед Його очі і стояти, щоб Він нас бачив. В іншому ж випадку, коли ми де-небудь далеко будемо від Його очей, то як нас побачить? А потім, як же Він над нами змилосердиться, не бачачи нашого нещастя? Або ти скажеш, що Бог - Істота всевидюче, як каже Давид: «Стезю мою і шлях мій Ти дослідив і всі мої Ти передбачав» (Пс.138, 3); навіщо ж нам самим ставати перед очима Божими, коли Бог нас усюди бачить?

Відповідаю. Господь Бог володіє двояким поглядом: вельми проникливим і дуже як би недалекоглядним. Він дуже проникливий, наприклад, по Своєму всемогутності і всевідання: якби ти пішов на край світу, якщо б ти замкнувся серед наітолстейшіх стін в наітемнейшіх кімнатах, якби ти приховав себе в найглибших печерах, ямах, хоча б під саму землю, - то всюди тебе побачить всевидюче око Боже. Так говорить Сирах: «Очі Господні набагато світліше сонця, проникні всі шляхи людські і дивляться в таємні місця» (Сир. 23, 27-78). Тому все, що людина зробить, або ж ще тільки подумає зробити, то вже Бог знає, бачить. Перш, ніж що-небудь буде зроблено, це вже все відомо Йому: «Незакінчена моє бачили очі Твої» (Пс.138, 16). Це - проникливий погляд Божий.

Буває іноді також, що Господь Бог дивиться як би вельми непроникливості поглядом. Зазвичай, помилились, на кого схожий, а потім придивляєшся, обертаючись, а небачення і є незнання. Звернулися деякі особи до Господа: «Господи! Господи! Чи не від Твого імені ми пророкували, хіба І чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? »А Господь їм що у відповідь? «Не знаю вас», не знаю вас; раз не знає, то вірно не бачив їх. Якби бачив коли-небудь їх, то напевно знав би їх. Вони, правда, стверджують: «Ми їли й пили перед Тобою, і на вулицях наших навчав Ти». Але Він сказав: «Кажу вам: не знаю вас, звідки ви; Відійдіть від Мене »(Лк.13,26-27). Відзначимо тут як би недалекоглядний погляд Господній: «Їли, - кажуть, - і пили перед Тобою», - а Він їх не бачив і не знає.

Що ж це таке, що Всезнаючий і Всевидючий тих людей не знає, не бачить? Спробуємо пояснити: Чи не знає світ темряви, і якби світло проникло в темряву, то темрява не була б темрявою, але просвітилася б світлом. Темряви гріховної були сповнені ті люди і тому хоча тілом вони тут же були перед очима Христовими, проте серце їх потьмарений, розум їх потемніння далеко відстоять від Христа. В силу цього Христос не бачив, не дивився на них Своїми милосердними, прелюбезнейшій, людинолюбними очима; і тому-то Він їх не знає, як би не бачив їх: «Пізнав Господь Своїх», - говорить апостол (2 Тим. 2, 19). Тільки тих знає Господь, які Йому належать, а які чужі, тих Він не знає: «Не знаю вас, звідки ви».

Хто ж для Нього свій і хто чужий? Безсумнівно, той Його, хто близький до Нього, а хто далекий від Нього, той чужий, той не Його, загиблий той: «видаляти, - йдеться, - від Тебе загинуть» (Пс.72, 27). Тільки тих Господь бачить людинолюбними очима, хто наближається до Нього своїм серцем, а далеко віддалених, з блудним сином віддаляються на країну далеко (Лк. 15,13), хоча і бачить всевидячим оком гріхи їх, однак Він людинолюбними і милосердними очима на них не гляне і як би не помічає. Істинність цього підтверди нам ти, святий Давид!

Давид, описуючи те, як Господь Бог стає близьким до Своїх угодників і праведникам і як Він ставить Себе далеко, скажу, від грішників, - розповідає, що Він на праведних дивиться з любов'ю Своїми очима, а до грішника обертається як би особою без очей: «Очі Господні до праведних, а вуха Його - до їхніх прохань, особа ж Господнє проти тих, хто чинить зло, щоб знищити з землі їхню пам'ять» (Пс.33, 16-17).

Дивись, на кого дивляться людинолюбні очі Господні? На праведних. А до грішників, і грішник не каються, Він обертає Своє обличчя, і обличчя суворе, винищували грішників, так що Давид про очах не згадує - як би особа без очей: як справедливість, що має зав'язаними свої очі, неупереджена, що не любов милосердствує, сувора.

Таке роз'яснення наше про недалекоглядність погляді милосердних очей Христових, якими Він тільки близьких, кажу, тільки праведних бачить, а далеких, тобто грішників, не бачить. Якщо ж Він і звертає Своє обличчя до них на їх же горе, «щоб винищити» їх, то особа без очей, тобто без милосердя, без пристрасті, без людинолюбства.

Звичайно, нам самим необхідно показуватися, тобто наближатися до Бога, щоб Він нас бачив людинолюбними Своїми очима: «Наблизьтеся, - йдеться, - до Бога, і Він наблизиться до вас». І хоча ми - темрява через безліч гріхів наших, проте коли з Ним, Світлом, зблизимося, то будемо мати світлий образ: «Розпочніть Нього і просвітіться» (Пс.33,6). Як же з Ним зблизитися? Як стати перед Його чоловіколюбно очима? Чи не тілесними ногами, але покаянним серцем, розчуленим духом і розумом богомисленним, тобто ми повинні мати Його завжди перед розумними нашими очима, а себе представляти перед всевидячим і людинолюбним Його оком.

Пригадаймо святого пророка Іллю. Він, кажучи з ізраїльським царем Ахавом, вимовляє такі слова: «Живий Господь Бог Ізраїлів, що я стою перед» (3 Цар. 17, 1). Те ж говорить він і в бесіді зі старшим царським слугою Авдием: «Живий Господь Сил, що я стою перед» (3Цар. 18, 15).

Може бути, хто-небудь скаже: «Святий пророк Ілля, що ж ти кажеш? Озирнись, де ти знаходишся? Адже ти коштуєш Не на небі вона, а на землі. Не перед самим величчю Божою, але перед величчю царя ізраїльського Ахава ».

Що ж пророк у відповідь? Стою, говорить, перед Богом: «Живий Господь, що я стою перед», тобто, хоча тілом я на землі і стою перед лицем земного царя, але розум мій, думка моя, серце моє належить Самому Богу, сущого на небесах і на Херувимська престолах спочивати.

Про богомисленний розум, про боголюбивим серце, про висока думка, яка і в людському побуті, і в громадських справах і на п'ядь від Бога не відступає і тут же Йому належить, так кажучи про себе: «Я стою перед Богом, перед Його чутливими очима , і непристойно, мені робити або говорити що-небудь інше, що не угодно при Божій присутності ».

Ніщо не може утримати людину від злих справ корисніше, ніж безперервна пам'ять про Його присутності, розумне Богу предстояние. Точно так само і навпаки, ніщо так не розпускає людини на всі злодіяння, як непамятованіе про Боже присутності.

Розумне предстояние Богу, Божественне присутність - це та потужна Божого рука, яка тримає людину, щоб він не впав: «Завжди я бачив, - каже Давид, - Господа мого перед собою, щоб не похитнутися» (Пс.15, 8). А коли хто добровільно, сам з рук Божих виривається (кажу про забуття присутності Божої), той так глибоко падає, що навряд чи коли зможе встати: «Впали всі беззаконники, відкинуті були і не зможуть встати» (Пс.35, 13) . Приклад цього - жезл Моісеєв.

Варто раз святий пророк Мойсей перед Богом. Запитує його Бог: «Мойсей, що це в руці твоїй?» «Жезл, Господи, - відповідає Мойсей, - посох». «І сказав йому Господь:« Кинь його на землю », - і кинув Мойсей свою палицю на землю, і перетворився жезл в змія, і відбіг Мойсей від нього» (Ісх.4,2-4). Стій, Мойсей, не відступай ні на крок! Це - посох твій, жезл твій! «О ні, - каже, - поки був в моїх руках, то був посох, жезл, а як випав з рук, і ось він не посох, що не підпору, але гадина отруйна,« перетворився жезл в змія », і щоб він не вжалив, необхідно від нього тікати ».

Точно так само і людина грішна, поки він розумом стоїть перед Богом, поки як руки дотримується присутності Божої, до тих пір він жезл, і жезл, який може проростати і приносити плоди. А як тільки з рук Божих (від пам'ятання присутності Божої) випаде, то негайно стає як би змієм, і звичай в ньому зміїний. І тікати від його спільноти необхідно, щоб не заразив він своєю отрутою, бо «з норовливим розбестишся» (Притч. 13, 21).

Присутність же Боже і з змія добру людину може зробити. «Ну, Мойсей, не бійся цього змія, - каже Господь, - простягни руку і візьми його за хвіст!» «І простяг Мойсей руку, і взяв його, і став (змій) знову жезлом в руці його». І змій, як тільки він доторкнувся до рук Мойсеєвим, він зараз зачав тим же палицею. І змеенравний людина, як тільки потрапить в руки присутності Божої, втрачає свій зміїний норов і отрута і переймається праведніческім Добронравов.

Жити в присутності Божій - значить жити в Самого Бога. А живе в Бозі робиться як би з людини богом, і таким личить сказане Давидом: «Я сказав: ви - боги» (Пс.81,6). Бог названий у Святому Письмі вогнем: «Бог наш Вогонь» (Євр.12, 29). А чому подібний до запеклий грішник? Він - як камінь або залізо, тяжкосердий, каменносердечний. Вогонь по природі гарячий, а камінь і залізо по природі холодні, крижані. Кинь камінь або залізо в вогонь, і негайно побачиш, що і камінь і залізо, залишивши свою природну холодність, набираються вогненної сили, гарячність, і самі перетворюються як би в вогонь, червоніють вогнем, як розпалені вугілля. Вийми з вогню камінь, вийми залізо, відкину їх від вогню далеко, і вже через короткий час вони втрачають вогненну силу і повертаються до своєї природної холодності, і хоча були подібні розпеченим розпаленому, тепер знову стали як лід холодні.

Направ розум свій, людина, в присутнього перед тобою Бога, перетворися як би в Бога, розпалися полум'ям божественної любові, і ти забудеш і одвикнеш від гріховної холодності, і станеш ти одним з пламенноносних серафимів. А як тільки ти відсторонив себе від Бога, видалити розумом твоїм від Його присутності, то ти відразу ж знову остинешь і з полум'яного Серафима перетворишся в лід.

Присутності Божої невідступно дотримуватися я вказую кожному, як і самому собі. Присутності Божої дотримуватися, тобто завжди розумом своїм богомисленним перед Богом ставити себе і все життя свою, всі справи свої і слова, і думки, кажучи самому собі: перед Богом стою, обличчя Боже присутній переді мною, очі Божий на мене зморив; не можна мені, непристойно для мене перед завжди поглядають на мене очима Божими зробити що-небудь зле, або сказати що-небудь гріховне, або помислити щось недобре: «Живий Господь, Якому стою». А хто так себе в розумі ставить перед Богом, той, безсумнівно, наближається до Нього, і неодмінно зглянеться на нього Господь милосердними і людинолюбними очима, дивиться більше милостиво, як споглянув Він і на нинішню, згадувану в Євангелії, дружину. Зглянеться і закличе до Себе, «закличе в виправдання і святиню», исцелив душевну неміч.

«Лицеміре» Чому ти, старійшина іудейського зборів, повстаєш проти всемогутності Божого? Розглянемо це. Святий Златоуст і святий Кирило помічають в тому старійшині зборів іудейського заздрість, так як він, під виглядом бажання зберегти закон, через заздрощі відгукується гнівно, осуджуючи чудо, вчинене в суботу, і ганьблячи перед усіма добру Христову славу. Так, святий Златоуст говорить: «Добре сказав йому Христос:« Лицеміре »(Лк. 13, 15), - бо той старійшина мав обличчя законохранітеля, але розум його був сповнений підступності і заздрості. Чи не тим він обурюється, що не дотримується субота, але тим, що прославляється Христос, бо не субота йому важлива, а важлива йому чужа добра слава, бо прославляється Христос ».

Святий же Кирило так говорить: «Старійшина невдячного зборів як тільки побачив дружину, від одного дотику Христового випрямити і прославляють Боже велич, негайно розпалився заздрістю до слави Христової і паплюжить чудо Господнє, як би піклуючись тільки про дотримання Суботи».

О, дурень божевільний і нерозумна людина! Що за зло буде заподіяно суботи, якщо в суботу відбуваються Божий чудеса і прославляється Бог? Ти повинен бути вдячний, і низько вклонитися Господу-Чудотворцю за те, що таким дивом Він прославив суботу і вшанував твоє зібрання. Але заздрість не вміє віддавати перевагу корисне.

Згадаймо тут і інше Христове чудо, вчинене в суботу і описане в Євангелії св. Матвія. Людина, що мав суху руку, в суботній день приступив до Господа в іудейському зборах. І сказав Господь: Чоловіче «Простягни руку твою. І він простягнув, і стала вона здорова, як і друга »(Мф.12, 10-13). Що ж потім? «Фарисеї ж пішли, і зібрали нараду на Нього, як би Його погубити».

Над цими словами євангельського тексту я духовним оком бачу святого Златоуста, який сидить, замисленого і дивує, і допитуюсь: служитель Божий, учитель церковний і високий тлумач Святого Письма! Скажи нам, чому ти так довго дивуєшся: чуду чи Христову, або злості фарисейської? Правда, і в тому, і в іншому є чому дивуватися. Є чому дивуватися і в чудовій силі Христової, одним словом лікує від хвороби: «Дивні діла Твої, Господи!» Є чому дивуватися і в злостности фарисейської, як вони для доброго і невинного Людини, нічого їм злого не причина, але всім багато добро, готують смерть: «Мали раду зробили на Нього, як би Його погубити» (Мф.12, 14).

Але Златоуст святий пояснює: «Ні того і ні іншого я не дивуюся, бо знаю про всемогутність Христа, знаю давно і про злостивості іудеїв, які побили пророків. Чому ж я здивуюся? А ось чому: увійшов одного разу Христос в єрусалимський храм і бачить, - не те там торг, не те ярмарок. Знайшов Він в храмі продають овець, волів і голубів, і сидять торговців, які міняли гроші. Бере Він бич (див. Ін. 2, 15) і б'є ним одного по плечах, іншого по іншій частині тіла; всі кинулися в різні боки, штовхаючи один одного. Там дісталося не одному фарисеєві, і саддукей там набрався горя, і збитку стало не мало, так як Христос розсипав пенязі (монети) (див. Мф.21, 12).

Що ж за це Христу? Вірно, фарисеї з саддукеями повстали проти Нього, а торговці хочуть свої збитки з лишком компенсувати? Всі мовчать, як приголомшені, немає нікого, хто хоча б і півслова сказав; все, все це терпляче перенесли і тільки почали допитуватися: «Яким знамено покажеш Ти нам, що можеш робити таке?» (Ін.2,18). А коли Господь створив добру справу, чудо, зцілив суху руку, то ті самі бунтують, радяться, як би Його погубити. Били їх - вони не гнівалися, мовчали, а добро їм зробили, хвороба вилікували, - їм добру справу навіть гірше рани, і немов поранені вони думають про помсту, як би Його погубити ».

Фарисеї, що ж у вас таке болить, коли Христос вам благодіє, сліпця вашого просвіщає, прокажених очищає, сухих і скорчених зцілює? Мовчать фарисеї, а святий Златоуст оголює їх внутрішню хвору рану - заздрість, якої вони тяжко хворіють, хворіють сильніше, ніж від нанесених не лише батогом, але хоча б і мечем ран, і каже так: «Юдеї, маючи від Христа надані їм благодіяння, оббріхують Христа і женуть Його, радячись вбити Його. Але вони терплять, коли прийде Він їх бичує і коли найбільше личило б гніватися. У цей час вони не виявляють ніякого гніву і тільки запитують: «Яким знамено покажеш Ти нам?» І далі приєднує той учитель з подивом: «Бачиш заздрість невимовну, як добрі діла Христові, і іншим є, спонукають іудеїв на гнів і лють».

О, правда, святий Златоуст, ти маєш над чим замислитися в вищевказаних євангельських словах, що биття не викликавши в іудеїв гніву, а добродійність спонукало їх навіть радитися про вбивство. Чужа добра фортуна, добра слава є для заздрісних наітягчайшей раною, і не так для них болюча своя біда, своє нещастя, як чуже добро і щасливе благополуччя. Дійсно, для них пекло, коли вони бачать чуже щастя.

Серед богословів є думка, що посеред повітря, між небом і землею, чимало страждає нечистих духів, дияволів, терплять свою муку. Я допитуюсь: чому справедлива Божа кара, видаливши їх із неба, чи не привела їх вниз, туди ж з їх князем Люцифером в підземні пекельні прірви, щоб там їм позбавленим влади терпіти муки? І що за муки бісів в повітрі? І більш вони втішні, ніж борошна в самій геєні? Роз'яснює мені це один з багатьох, знаменитий, але древній і благочестивий західний учитель: «Для того, - каже, - така собі частину демонів силою Божою в повітрі між небом і землею утримана, щоб вони бачили і заздрили, і від заздрості своєї відчували муки ».

Що означають слова: «щоб вони бачили і заздрили»? Дивляться повітряні духи на небо, звідки впав, і бачать там на своєму місці в пошані ангельському пророків, апостолів, мучеників, преподобних і праведних. О, як в заздрості вони снідати, бачать і заздрять, і самим завідиваніем мучаться!

Коли ж повітряні духи подивляться на землю, стелеться під ними, вони бачать на ній багато благочестивих людей, по-Божому живуть, багатьох Постніков, незайманих, чистих супружніков, всіх заслуговують неба. О, як в заздрості вони мучаться, бачать і заздрять, і самим завідиваніем мучаться!

Коли ж вони бачать, хто був перед великими грішниками, які через правдиве покаяння вже сіли на небі, як, наприклад, митар, блудниця, розбійник, прп. Марія Єгипетська і інші, а так само коли вони бачать на землі великих грішників, які, проте, стають вже на істинний шлях, що веде до Бога, уникають приготованих їм вічних мук, вогонь геєнський гасять сльозами і заслуговують небесне царство, - то що ж тоді ? Зрозуміло, що при вигляді усього цього повітряні духи охоплюються заздрістю, бачать і заздрять, і від заздрості своєї мучаться. І не значна чи в цьому їх мука? Воістину, вона настільки велика, що ні трохи не менше вогненної геєни. Письмо говорить: «Жорстока, як пекло, заздрість, крила її як полум'я вогню, угль вогненний полум'я її» (Пісні. 8, 6). Заздрість є те ж саме, що і саме пекло, що і самий вогонь пекельний: Як пекло заздрість - бачить і заздрить, і в завідиваніі мучиться.

Такий борошном від внутрішньої заздрості мучився і згаданий нині в Євангелії старійшина іудейського зборів. Чи не стримавшись, він вийшов перед усіма і став говорити народу, ганьблячи відоме Христове чудо, яке потрібно було б хвалити і прославляти.

Не знаю, похвалить чи що добре заздрість? Будь перед Богом і перед людьми як золото, - заздрість, зле про тебе відгукуючись, змішає тебе з болотом. За своїм добрим справам будь хоч сонцем - «так да просвітиться твоє світло», - але заздрість охарактеризує тебе як темряву. Будь хоч самим небесним Ангелом, - заздрість тебе і в ряду людей не поставить. Вдалися на край світу, - заздрість тебе і там наздожене. Виправ свої крила, полети і «вселися на край моря» (Пс.138, 9), - заздрість тебе і летить підстрелить, як стрілою, своїм проти цього, віднімають від тебе твою славу. Захисти себе невинністю твоєї, як щитом, - заздрість, однак, ранить тебе, як мечем, своїм уражається мовою.

Недаремно св. Давид волає до Бога: «Украй мене від збіговиська лукавих, від зборів роблять неправду, які вістря, як зброя, свого язика» (Пс. 63, 3-4). Ієроніма же переклад читає: «Які вістря, як меч, мова свій».

Святий Давид! Чи не краще було сказати так: «Вороги мої вістря на мене мечі свої, приготували списи, стріли, зброя на мене вірне припасли і хочуть мене поранити, вбити?» Але Давид говорить: «вістря, як зброя, свого язика». Більш, каже, ніж вороже зброю, страшні гострі і злі людські мови заздрісних.

Умів той величний лицар мужньо стояти проти ворожого зброї, не страшні були йому в бою меч, стріла, спис, але злого мови він боявся, і тому-то він і шукає у Самого Бога захисту: «Украй мене, Господи, від збіговиська лукавих, які вістря, як зброя, свого язика »(Пс.63, 3-4). Не страшна, каже, мені Голіаф, чужинці-филистимляни для мене ніщо, але злий язик людський, мова заздрісних, мова лукавство дав мені знати про себе: украй мене, Господи, від нього, захисти мене від сонму тих, які вістря мови!

не падати духом, знатний чоловік, не слабшає в свої подвиги, не бійся в своєму зміненому щастя! Ті уявні мечі, кажу про мови заздрісних, встромляться в їхні серця, щоб вони бачили і заздрили, і в самій заздрості мучилися, і нехай осоромляться вони, як і нинішні заздрісники Христові, про які говорить Євангеліє: «се Його супротивники засоромилися І тішився ввесь народ всіма славними вчинками, які Він »(Лк. 13, 17).

Радіємо і ми про Тебе, Господа нашого, і молимо Твою благість, Христе Спасителю наш: покрий нас і від сонму, і від зброї видимих ??і невидимих ??ворогів наших у всі дні життя нашого, вилікуй наші душевні і тілесні недуги, і вічного спадщини догодили Тобі не позбав нас. Амінь.

51. Повчання в неділю 27-у після П'ятидесятниці ( «Там була жінка, що вісімнадцять років мала духа немочі» (Лк. 13, 11))

В даний час зими, шкодуючи вас, слухачі мої, і себе від морозу, я візьму небагато слова з прочитаного нині на Літургії Євангелія, але тільки одне слово: «Жінка, що мала духа немочі», - і негайно питаю, що це означає: «мала»? Яке значення цього слова? Чому євангеліст не сказав і не написав: «Жінка, стражденна духом немочі», але «мала духа немочі»?

На нашу думку, було б пристойніше сказати «стражденна», ніж «мала», тому що звичайно всякому властиво страждати якоюсь хворобою, а не тільки мати. Тут же з цього євангельського слова видно, що жінка не страждала духом недуги, але тільки мала, була «мала», а не стражденна. Чи немає тут якоїсь таємниці? Воістину є. Яка ж це таємниця, ми пошукаємо для нашої користі в нинішній розмові.

Святий Григорій, папа Римський, ту євангельську жінку вважає чином грішної душі, сильно схильної до земних пристрастей. З ним згоден і блаженний Феофілакт, архієпископ Болгарський, говорить так: «Ці слова слід приймати і щодо внутрішньої людини, тому що згорблена і душа, коли вона дивиться тільки на земні печалі і не думає ні про що небесному або Божественному».

Оскільки ж та жінка є чином такий душі, то і сказане про неї «мала», а не стражденна, зображує щось особливе в грішника. Що ж саме таке? Зображує і вказує якийсь, хто буває з усіма, але не всім знайомий, душевний недолік, званий нечутливістю або безболезненностью, який святий Іоанн Ліствичник описує так: «Нечутливість, буває як при тілах, так і при душах, - це почуття, що явне омертвілим від довготривалого недуги (гріховного) і від недбальства; безболісність ж - це усталене звичкою недбальство, це уражає думку, мережа старанності незнання розчулення, лякало мужності, двері відчаю, мати забудькуватості, втрата страху ».

Ми ж, простіше роз'яснюючи це, скажімо так: нечутливість або безболісність душевна - це сердечне скам'яніння, що походить від довготривалого гріховного звичаю. Як не болить камінь, коли його січуть або б'ють, так скам'янілий грішник, вболіваючи душею, не відчуває, маючи злий совість, не хворіє серцем, в своїх гріховних виразках не відчуває болю, сам не знає своєї біди, не думає про власну смерть і не боїться осуду в пекло. Він має тяжкі гріхи, але не страждає совістю, не стежить за собою, як ніби це не він, як ніби у нього не буде вимагатися звіт в його провині, як ніби мине його Страшний Суд, грізне випробування, вогонь незгасний, черв'як невсипущий і вічна погибель: він «має», але не «страждає».

Крайнє скам'яніння, омертвіння, нечутливість і безболісність полягають в тому, що будь-хто має велику смертельну виразку, але не відчуває хвороби. Останнє ж безумство полягає в тому, щоб падати в яму, в прірву, і не знати цього свого падіння, не дивитися на нього і не боятися. Це схоже на п'яницю, безмірно впивається, який не розуміє, що з ним робиться, б'ють його, або він сам, впавши, вбився і забився, і не пам'ятає він, як сміються над ним. Нічого цього він не згадує ранок, як вказав в п'яному людині ще Пріточіік, кажучи так: «Били мене, і мені не було боляче, лаяли мене, я ж не відчував» (Притч. 23, 35).

Воістину, те саме відбувається і з скам'янілим, бездушним грішником. Часто впиваючись плотськими життєвими солодощами і пристрастями, як якимось солодким, але повним «смертоносної отрути питвом, він ворогом своїм, звичаєм своїм злим, ворогом домашніх - своїм зростом, часто і тяжко ранится, ранится як би мечем, списом або стрілою справ гріховних, але хвороби в душі своїй, сумління своє, він не відчуває. «Били мене, - каже, - і мені не було боляче». Сплюндрують невидимо над ним біси і сміються, бачачи його кепські справи, а він не тільки не знає про це, але навіть і подумати про це не хоче: «Лаяли мене, - каже, - я ж не відчував».

Довготерпеливий Бог, не губи грішника з беззаконнями його, іноді милостиво карає його, по-батьківськи б'ючи покараннями, вогнем, голодом, війнами, тілесними хворобами та іншими будь-якими попускати лихами, щоб грішник пізнав свій гріх і прийшов до тями, але він перебуває виключно в бездушності і недбальстві. «Били мене, - каже, - і мені не було боляче». Лають його люди, сусіди, побачивши його на злочинну життя, повну спокус, засуджують, сміються і плюють вслід, він же не турбується і про це: «Лаяли мене, - каже, - я ж не відчував».

Ходить по слідах його смерть, бажаючи ненавмисно посікти його; ходить слідом за ним диявол, як лев ревучий, шукаючи випадку раптово поглинути його; відкриває і пекло вогненний уста свої, щоб вже пожерти; а щоб зробити запеклим їхнє грішник, прийшовши в глибину зол, нехтує всім цим, душа їх чує всього цього і не боїться. Це і є дружина, «мала» недуга, але не «стражденна», це і є душа, що має тяжкі гріхи, але не відчуває своєї смерті.

Серце людини, що має такий душевний недуга, в Святому Письмі уподібнюється каменю і залізної ковадлі. Наприклад, в книзі Іова пишеться так: «Серце його не захитався, як камінь, варто ж, як ковадло, непереможне» (Іов. 41, 16).

Серце - це камінь і ковадло. Камінь твердий, але все ж дещо як його можна розтрощити молотом або сокирою, а ковадло бий з усієї сили молотом, бий сто раз, бий тисячу разів, але не знищиш. Хоча Святе Письмо назвало серце жорстокого людини каменем, але після, як би виправляючи помилку, називає його ковадлом: серце людське - це камінь, втім, ні, не камінь, але твердіше каменю, твердіше настільки ж, як і ковадло.

Про жорсткість серцева! Про бездушність душевна! Швидше за камінь розпорошиш, ніж серце, що є як би ковадлом! Чи не правда чи, що запеклий серце твердіше каменю? Послухаємо. Десять ізраїльських племен розірвав з скіпетра Юди, а Єровоам, колишній перш рабом Соломона, - і від Самого Бога. Він, ставши царем, ухилившись до ідолопоклонства і залучивши до цього богомерзкія злу і людей з собою, поставив в Бет-Ел золотих ідолів і, створивши їм храм і кам'яний жертовник, приніс жертви і влаштував всенародне свято (3 Цар. 12, 23) вони відстали від ідолобесія і звернулися до свого Бога вивів їх з Єгипту. Прийшла людина Божий, пророк, в Бет-Ел в той самий богомерзких свято, коли цар, стоячи в идольском храмі біля жертовника, приносив жертви. Пророк, увійшовши в той храм і ставши перед кам'яним жертовником, заволав до жертовника словом Господнім, говорячи: «Вівтар, вівтар, - так говорить Господь, - ось, син народжується Давидів дім, Йосія ім'я йому, який принесе в жертву священиків, які роблять нині жертвоприношення на тобі »(3Цар 13, 2).

Святий пророк Божий! Чому ти нічого не кажеш ні царю, ні людям, до яких ти посланий від Бога, але звертаєшся до бездушному жертовника, байдужому каменю? Зверни твоє обличчя до царя, взивав до нього і до тих, хто з ним, обличи їх оману, заборони їм словом Божим, настрашити їх помстою Божої. А жертовник кам'яний, будучи бездушним, як може тебе послухати або що може відповісти? Однак же пророк говорить не царю і не народу, але байдужому каменю, жертовника: «Вівтар, вівтар, - так говорить Господь». Чому так? А тому, що пророк Божий, як прозорливий, бачив, що серця людські твердіше каменю, і добре знав, що його швидше почує кам'яний жертовник, ніж люди своїми жорстокими серцями.

Коли пророк Божий прийшов на той поганий свято, то ясно побачив справи всіх: одні бенкетують і упиваються, п'ють і їдять ідоложертовне, інші танцюють з бубнами й органами, треті лихословлять і заливаються сміхом, четверті відкрито здійснюють кепські і чинити беззаконня за статутом ідолопоклонницького свята, п'яті, вказуючи перстом на ідолів, вигукують: «Ось твої боги, Ізраїлю, що вивели тебе з Єгипту». Бачачи все це, пророк сказав собі: дарма я буду говорити цим людям, не послухають вони слів Божих і моїх і не повірять мені, що я посланий до них від Бога. Що ж мені робити? Скажу я каменю, скажу бездушному жертовника, - він швидше послухає мене. І Мойсей, кажучи: «Алтар', вівтар, - так говорить Господь».

Що ж, чи почув пророка жертовник? Почув, розвалився жертовник, і пролився з жертовника лій кривавих (див. 3 Цар. 13, 5). Кам'яний жертовник у відповідь на пророче слово розпався навпіл, а цар що? Цар простягнув свою руку від жертовника, говорячи: «Візьміть його, і ось висохла рука його» (3Цар. 13, 4).

Чи чуєте, що робиться? Камінь, послухавши, сокрушился, а серце Єровоам не розтрощить.

Про серце, грешніческое серце! Про жорстокість байдужої душі! Твердість кам'яна - ніщо в порівнянні з твоїм окаменением, серце, твердого каменю!

Великий пророк Мойсей для того, щоб написати на кам'яних скрижалях виголошуваний Божими устами закон, сорок днів трудився на горі, постить (див. Вих. 34, 28). Коли ж він хотів написати той же закон на серцях людських, то сорок років працював (див. Числ. 32, 13; Нав. 5, 6), ходячи з ними по пустелі, навчаючи, переконуючи, наставляючи і показуючи їм приклад і словом, і ділом, і все-таки мало що встиг. Мало було прийняли закон Божий в серце своє, багато більше не прийняло його, хоча слухом і слухали, але серцем не слухали, чому і загинули, покарані гнівом Божим, як каже псаломників: «І вбив дуже багатьох з них» (Пс.77, 1). Зручніше було на кам'яних дошках писати закон Божий, ніж на плотських серцях.

Коли Господь наш славно входив в Єрусалим, коли отроки волали «Осанна», а учні, радіючи, гучно вигукували: «Благословен, хто йде, - тоді деякі фарисеї з народу сказали до Нього:« Учителю, Заборони Своїм учням! ». А Ісус відповів їм у відповідь: «Кажу вам, що коли ці замовкнуть, то каміння кричатиме!» (Лк. 19, 38-40).

Замовкли учні, коли вони наблизились страждання Господні: «Усі учні тоді залишили Його й повтікали» (Мф.26, 56), і що ж, збулося сказане слово Боже: «Камені кричатиме» (Мф.27, 51-53)? Воістину, видали свій голос камені в той час, коли мерці, що встали з кам'яних трун, з надр земних, «увійшли у святе місто і явилися багатьом» (Мф.27, 53).

Ми ж внемлем того, що камені розпадалися і журилися, а серця скам'янілих розпинателів не тільки не прийшли зламаю їхнє, але навіть ще більш запеклими. Запеклими, бо замість співчуття і каяття раділи про виконання своєї злості і насміхалися, киваючи своїми головами. Запеклими, бо запечатали гроб і приставили варту. Запеклими, бо дали воїнам золото, щоб ті не славили Воскресіння Христового. Дивлячись на погибіль каменів і відкриття труни не людською, але ангельськими руками, і ясно бачачи істину, вони не прийшли до тями, які не поламане своїми серцями: «Твердіше каменю серце, твердішим від скелі душевне нечутливість» (Іов. 4, 15).

Отже, серце твоє не камінь, а ковадло, яка твердіше каменю, згідно з тим, як написано: «Серце його варто, як ковадло непереможна». Ковадло у коваля цілими днями вдаряється молотом, а журиться вона? Ніколи. Подібно до того і наше жорстоке серце буває Наголошено багато не # речовими, але уявними молотами, але, проте воно не відчуває, як і ковадло.

Ось людина чує в церкві, вдома або де-небудь в іншому місці слова Божий читающиеся, поющиеся і проповідує, - це є молот, ударяющий в серце, відповідно до слова Самого Господа, що говорив в Єреміїне пророцтві: «Хіба слова ж Мої не подібні до вогню палаючого і молоту, журиться камені? »(Іер.23, 29). Однак ж серце не відчуває і не слухає, як ковадло.

Ось людина бачить мерця, що виноситься на поховання, або, йдучи повз церкву, бачить могили мертвих, - це є молот, ударяющий в серце і звуком своїм говорить: «Пам'ятай смерть твою, і ти, чи не уповільнивши, будеш у гробі, істлеешь і з'їдений хробаками перетворишся в прах ». Але не розчулюється серце і не відчуває, як ковадло.

Свята віра говорить, що буде і воскресіння мертвих, і Суд Страшний, і зроблене у справах, і вічні муки грішників з бісами в вогні невгасимому, - це є молот, ударяющий в серце і звуком своїм говорить: «Бійся, щоб і ти не був засуджений на муки ». Однак само не журиться страхом серце, не боїться і не відчуває, як ковадло.

Божим потуранням людини за гріхи осягають багато лиха, напасті, збентеження, втрата друзів і чад, зубожіння майна, - це є молот, ударяющий в серце і говорить: «Прийди до тями, примирися з Богом, умилостив гнів Його, справедливо рухається на тебе» . Однак серце все більше загострюється і забуває Бога в своїх печалях, бо нічого не відчуває, як ковадло.

Впадає чи хто в хвороба або в тяжкий будь-якої недуга, - це є молот, ударяющий в серце і говорить: «Покайся, хто знає, встанеш ти з одра хвороби?» Однак і тут анітрохи не засмучується серце або ж зовсім мало журиться , бо ще сподівається встати з одра хвороби і знову насолодитися мирськими насолодами, і таким чином не відчуває, як ковадло.

Про жорсткість наша, не зламають ніяким молотом! Такою була серце фараонове, яке було Наголошено стратами Божими, як молотом, і не відчувало. Господь Бог, бажаючи вивести людей Своїх, ізраїльтян, з рабства єгипетського, послав до фараона вірних Своїх рабів Мойсея і Аарона сказати йому, щоб він відпустив Божих людей з Єгипту. Фараон же відповів: «Хто такий Бог Ізраїлів? Кого я повинен слухатись? Бога вашого не знаю, Ізраїля не відпущу »(Вих. 5, 2).

Господь був розгнівався Бог карає Єгипет ранами. Один цар-фараон згрішив, а все царство єгипетське терпить лиха, приймає рани. Ось великі гріхи начальників, бо накликають відплатну руку Божу не тільки на себе, а й на своїх підлеглих.

Ударив Бог Єгипет як би молотом, першої стратою, звернувши в кров річки єгипетські; вдарив другий стратою, навівши жаб: «Закипіла земля їх жабами» (Пс.104,30); вдарив третій, перетворивши в комах весь порох землі, - а серце фараонове, і бити як ковадло молотом, журиться чи? Анітрохи. Він каже: «Бога вашого не знаю, Ізраїля не відпущу».

Ударив Бог єгиптян, як молотом, четвертої стратою, песьими мухами; вдарив п'ятий, навівши мор на всю худобу; вдарив шостий, вразивши всіх єгиптян таємними струпами, але серце фараонове, і бити як молотом ковадло, не відчуває і жорстоким: «Бога не знаю, Ізраїля не відпущу».

Розгніваний Бог ще сильніше став карати Єгипет жахливими стратами: вдарив сьомий карою - вогненним градом, як великим молотом; вдарив восьмий, винищивши всякий плід земний, навівши сарану і гусениць; вдарив дев'ятої стратою, навівши триденну темряву, чи не просвіщати ніякими світильниками і вогнем, але серце фараонове залишається в своєму жорстокості, як ковадло: «Бога не знаю, Ізраїля не відпущу».

Сокрушился було трохи фараон десятої стратою - смертю первонароджених, коли побачив раптово померлого свого улюбленого первістка, і відпустив людей ізраїльських, але, знову розкаявшись і жорстоким, погнався слідом за ними, бажаючи винищити мечем всіх до єдиного. Доки ж, Господи, Ти будеш терпіти цю ковадло - жорстоке, бездушне серце фараонове? Кинь його в воду. І занурився фараон в Червоному морі як олово або залізо. О, жорсткість байдужого серця!

Пророк Захарія, як би виправляючи вищесказане слово, написане в книзі Іова, в якому серце названо каменем, називає його не простим каменем, але гідним, дорогоцінним. Яким же? Адамант, тобто алмазом. Ось як він говорить: «Серце своє зробили твердим, як діамант» (Зах. 7, 12).

Дякуємо тобі, святий пророк, що ти не охуліл серця нашого, але назвав його Адамант, назвав дорогоцінним каменем, алмазом. Адже що вище і дорожче для людини, ніж його серце? Їм людина живе, воно є першим при зачатті людському зачиняються в материнській утробі: інших членів - голови, рук і ніг ще немає, ще не з'ясувалися, а серце вже є. Воно перше і жити починає, і є для душі як би ложем і престолом, тому-то і сама природа уважно охороняє серце, як би якесь скарб, приховане в надрах земних. Вона сховала серце всередині грудей, щоб не тільки рука людська не торкнулася цього скарбу, але щоб навіть і око чиєсь не бачило його. Тому й Псалом нік говорить: «Приступить людина, і серце глибоко» приховано (Пс. 63, 7). Серце - це скарб, серце - це дорогоцінний бісер, серце - це діамант, прекрасний алмаз.

Але скажи нам, святий пророк, з якою думкою, з яким наміром ти називаєш серце наше алмазом, Адамант? Яке значення в тих словах твоїх? Будьмо уважні, що говорить пророк Захарія: «Серце своє зробили твердим, як діамант, щоб не слухати Закону, та слів, що послав Господь Сил Духом Своїм через пророків» (Зах.7,12). Погано, що серце - такий діамант, алмаз, бо воно служить не прикрасою для душі, але гнівить Бога жорстокістю і таким нестями, що не чує закону і слів Божих. Про горе такому окаянному Адамант, небогоугодну алмазу, байдужому нашому серцю!

Чому ж той пророк назвав наше серце не іншим будь-яким каменем, але саме Адамант? Тому, що під усім небом немає нічого твердіше адамант. Серед байдужих речей всякий камінь твердий, але молотом його можна перемогти. Тверда ковадло, але розжаривши її вогнем, ти можеш пом'якшити її, як і інше залізо. Алмаз-таки не бере ні залізо, ні вогонь. Бий його молотом, скільки можеш, він буде врятований. Кинь його в горнило, пали, скільки хочеш, він буде твердий, і ніщо з найжорсткіших і твердих речей не може пом'якшити його жорсткості і твердості, крім якоїсь однієї дуже малою і поганий речі, про яку тепер колись говорити. Святий же Захарія, бажаючи пояснити твердість запеклого людського серця, мислить в собі: «Чому подібний серце? Твердості чи будь-якого каменю? Мало. Чому ж? Адамант, який твердіше всіх речей. Нехай же воно зветься Адамант: «Зробили твердим, як діамант, серце своє».

Який же характер того адамантового серця, це описав якийсь Неотерики таким чином: «Окам'яніле серце - те, що не відчуває самого себе, не розуміє, що не журиться розчуленням, що не пом'якшується благоговінням, що не розчулюється молитвою, не боїться загрози, а вдаряє загострюється ще більше , невдячно за благодіяння, недовірливо в радах, суворо на судах, безсоромно в ганебних справах і словах, нелюдяно в людському, нерозумно в Божественному. Незважаючи же на все це, воно гордо, як ніби воно мудро, але минуле забуваєте, за винятком злопам'ятности, про сьогоденні не піклується, про майбутньому не думає. Говорячи ж коротко, скам'яніле серце є то, яке «ні Бога не боїться, ні людей не соромиться» (Лк. 18, 2), ні смерті своєї не лякайся ».

Святий Іоанн Ліствичник призводить жорсткість і скам'яніння байдужого серця в образі такого собі розмовляє особи і говорить так: «Томітель і лиходій, тобто нечутливість серця, каже:« Мої підлеглі сміються, бачачи мертвих; на молитві стоять скам'янілі, жорстокі, темні; стоячи перед священною Трапезою, нічого не відчувають; причащаючись Святих Дарів, приймають як би куштування простого хліба. Я сміюся, бачачи, що плачуть, я звик вбивати нащадки від любові Божої; я мати сміху; я живильник сну; я один ситості; я сплітаються з неблагоговіння; коли ж викривають мене, я не хворію »(Слово 18).

Ось який характер алмазного серця, ось який звичай запеклого серця, тоді як який природа скам'янілого нестями. У цьому воістину і полягає таємниця того слова в нинішньому Євангелії «мала»: «Жінка, що мала духа немочі», - а не стражденна; - Це душа, що має гріхи і жахливі беззаконня, але про це не хвороба, про покаяння не думав, страху Божого не має, смерті, Суду і геєни не боїться і смерті своєї не лякайся.

Розібравши і зрозумівши, слухачі мої, таку таємницю того слова, будемо остерігатися такого озлоблення, серцевого скам'яніння, душевного нестями, бо має таке серце не отримає небесного царства.

Тлумачі Божественного Писання дивуються, чому в тому місті, який з'явився в одкровенні святого Івана Богослова і який був створений з багатьох дорогоцінних каменів, чому в ньому серед інших коштовностей чи не знаходиться і не покладено адамант? Є там «согам, сапфір, смарагд, аметист, хризоліт» та інші дорогоцінні камені (див. Одкр. 21, 19-20), всього в числі дванадцяти; адамант ж, хоча він і цінний, серед них немає. Чому? Тому, що ті камені служать чином або знаком різних богоугодних чеснот: согам - це образ мужності і фортеці в вірі, сапфір - богомишленія, смарагд - дівоцтва, аметист - це знак смирення, хризоліт - покаяння, інші ж зображують інші чесноти. А адамант що зображує собою, що означає? Він, як сказано, означає сердечне жорстокість, тому-то адамант і не покладається між тими гідними камінням, з яких створено небесний місто. Каменносердечіе не числиться між чеснотами, бо воно не отримає царства небесного.

Знаючи це, улюблені, що не будемо робити запеклими серця наші лінощами, недбальством і безстрашністю, що не будемо кам'яніти нестями! Святий Давид перестерігає нас: «Нині, якщо голос Його ви почуєте» (тобто голос слова Божого), не робіть сердець ваших (Пс.94,7-8); не робіть, але пом'якшити, поламаєте розчуленням, страхом Божим, покаянням.

Господи Боже! Ти Сам знаєш неміч нашу, нечутливість і скам'яніння наше, душевну нашу хворобу. Ти Сам і зціли той наш недуга. Адже хто може лікувати душу і серце, крім Тебе єдиного, «який створив серця наші» (Пс.32, 15)? Забери ж Ти від нас серце кам'яне і вклади в нас серце тілесне (пор. Єз. 11, 19; 36, 26), щоб слова Твої ми мали написаними не так на кам'яних, але на тілесних таблицях серця. Амінь.

52. Повчання 29-ю після П'ятидесятниці ( «Зустріли Його десять мужів, слабих на проказу, що стали здалека» (Лк. 17, 12))

Як в Єгипті, так і в Юдеї існує багато прокажених; відбувається ж ця хвороба від зайвого спека або сонячної спеки, який в тих країнах буває дуже великий, як каже про це Гален, начальник лікарів і майстерний дослідник людських немочей. Тому, коли Спаситель наш, Лікар душ і тілес, йшов з Кесарії в Юдею, в Єрусалим, то Його зустрів не один, але цілих десять прокажених, разом просили зцілення, як свідчить Євангеліє: «Ісусе, Наставнику Помилуй нас »(Лк.17, 13). У цих прокажених гідно міркування те, що говорить про них саме Євангеліє: «Зупинилися далеко» (Лк. 17, 12).

Чому вони стали далеко? Від кого вони стояли далеко? Далеко стояли і від селища, в яке входив Ісус, і від Самого Ісуса. Їм не можна було жити ні в містах, ні в селах, через проказной нечистоти. І до Христа вони не сміли доторкнутися через ту ж великої нечистоти, як тлумачить блаженний Феофілакт ці євангельські слова, бо закон наказував прокажених або терплять будь-яку іншу скверну відлучати від чистих, щоб нечисті не занечистять чистих. Господь так каже Мойсеєві: «Повели синам Ізраїля, та виженуть з табору кожного прокаженого і інших, та не опоганять таборів своїх, в яких Я перебуваю» (Чісл.5, 2-3).

Якщо так повелів Господь Бог відлучатися від прокажених тілом і не жити з ними, щоб здорові не отримали від них ушкодження, то як забороняє Господь спілкуватися з тими, які мають проказу душевну, і як велить уникати їх? І якщо чистий і блаженний той, хто розлучений з прокаженими тілом, але тим більше блаженний той, хто душів розлучений з прокаженими, що можуть пошкодити його. Про це ми і поговоримо для прославлення Лікаря душевного і тілесного і Його Преблагословенної Матері Марії, Діви Богородиці, нам же для користі душевної.

Проказа душевна, тобто гріх, дуже схожа на проказу тілесну, і прокажені душею подібні прокажених тілом, бо як проказа позбавляє краси тілесної, бадьорості і сили, як прокажені оскверняють торкаються до них, гак і проказа душевна, тобто гріх, позбавляє богоподобной краси , тобто благодаті Божої, і живуть з прокаженими бувають прокаженими душею. Про них-то Дух Святий у псаломників і каже: «З обраним обраний будеш і з норовливим розбестишся» (Пс.17, 27).

Перебуваючи з твердим у вірі, ти міцно поставлена ??в вірі, спілкуючись ж з невіруючим, ти пошкоджено свою віру. Спілкуючись з поміркованим, навчишся стриманості, а спілкуючись з тим, кому «бог - черево» (Флп.3, 19), ти не полюбиш утримання, і загине тобі святий піст. Маючи згоду з чистим, ти полюбиш ангельську чистоту, приліплені ж нечистого, ти з'явишся спільником його гидоти. «Торкатися до смолі забрудниться, і має спілкування з гордим подібний до нього буде» (Сир. 13, 1). Як муха або метелик обпікаються, літаючи близько палаючої свічки, як чисте дзеркало отримує наліт, коли хто-небудь дихне на нього, так і снують біля злонравних забруднюються і нечиста.

Слабкість або розтління людської природи таке, що не злі від добрих сприймають добрі звичаї, але добрі від злих запозичують злі звичаї. Якщо здорові проходять між немічними, то чи не вони передають здоров'я немічним, але, навпаки, немічні передають свою неміч здоровим. Подивися здоровими очима на пошкоджені очі, і ти не зцілиш їх своїм здоровим зором, але для своїх очей ти отримаєш шкоду. Пусти одну покриту коростою вівцю серед тисячі чистих, і ця одна не очиститься від тисячі чистих, все ж інші сприймуть заразу від однієї. Від гнилого яблука гниють інші, гниле ж від цілих НЕ зцілюється. Один, який має моровицю, завдає шкоди місту і всій країні, а незліченні і нешкідливі, з якими він змішається, не віднімуть від нього хвороби.

Те ж відбувається і з душевними немочами. Злі передають свою отруту злонравия добрим, від добрих ж рідко користуються. Тому Святий Дух в Притчах Соломонових говорить: «Син, та не зведуть тебе люди нечестиві, не погоджуйся, якщо будуть схиляти тебе, говорячи: Іди з нами. Не ходи з ними в шлях, тримай же ногу свою від їхньої стежки, бо ноги їх до зла біжать »(Притч. 1, 10-11, 15-16).

Чому забороняється, Дух Святий, синові Твоєму линути до нечестивих? Щоб він, приліплені до злим, чи приєднався і до справ їх. Тому-то і Мойсей, коли за велінням Божим хотів стратити непокірних і ропщущіх людей - Датана й Авірона, - він відповів очах усього збору людей, скільки їх було: «Та не загинете в усьому гріху їх» (Чісл.16, 26). Те ж волає і Ісайя: «Відступіть, відступите звідси і до нечистого не торкайтеся, вийдіть з-поміж його» (Іс.52, 11). Чому ж так велить Господь? «Щоб торкаються до безбожному добре не доторкнулися до нечистоти його».

Є чому дивуватися, чому це милостивий Господь Бог, проводячи людей ізраїльських до ханаанського Краю, коли вони вже прийшли до Йордану, суворо наказав їм погубити всіх, хто живе в тій землі, кажучи: «погубити всіх, хто живе на землі; знищіть варту їх, і всіх бовванів литих і виліплених їх погубите, усі доми їх зруйнуєте; і стовпи їх так поламаєте, діброви їх так посіче; А якщо він не погубите живуть на землі вашій, то що залишилися з них будуть тернами в очах ваших і виразками в ребрах ваших; і як Я думав створити їм, то сотворю вам »(Числ. 33, 52 і слід.).

Чому ж Милостивий Господь виголосив такий жорстокий указ про язичників? Якщо Він так не любив язичників, то чи не краще було б віддати їх в рабство людям Своїм ізраїльським, щоб ізраїльтяни не навчилися справах тих? «Якщо, - каже, - Не винищуйте, будуть тернами в очах ваших», бо дивлячись на них, ви через Мене спокуситеся; «І виразками в ребрах ваших» будуть не стільки тілесними, скільки душевними. Тому і сказав: «Ту кару, яку Я для них приготував, наведу на вас», що і збулося, як каже псаломників: «І змішалися з язичниками, та їхніх учинків навчились, і служили ідолам їх: і було їм це в спокуса» (Пс.105, 35-36).

Що ж потім було? «І розгнівався в люті Господь на народ Свій, і противним стало спадщиною Своїм, і віддав їх в руки ворогів, і взяли гору ними ненавидять їх» (Пс.105, 34). Не захотіли вони винищити язичників, від яких вони спокусилися, і тому дав їх язичникам, відповідно до слова Своєму: Якщо не погубите. З тієї ж причини Господь заборонив синам ізраїльським одружитися з люду і невіруючими, кажучи у Другозаконнні і в інших місцях так: «І не вступай в спорідненість з ними, і дочки своєї не даси його синові, а його дочки не візьмеш для сина свого бо відверне сина твого від Мене; і розгнівається Господь гнівом на ви і споживе незабаром »(Втор. 7, 3-4).

Тому і святий Павло говорить Титу: «Людини єретика, по першім та другім напоумлення, цурайся» (Тит. 3, 10). Святий Іван навіть в будинок прийняти єретика і вітати його забороняє, кажучи: «Хто приходить до вас, але не приносить науки цієї, не приймайте до дому його, і не вітайте його. Хто бо вітає його бере участь в лихих учинках його »(2 Ін. 1, 10-11).

Хіба спілкування з єретиком в тому тільки недобре, щоб приймати його в будинок і вітати? Це погано не саме по собі, але за своїми злим наслідків, тобто по перетворенню, яке може бути худим, бо слово їх, як гангрена. Коли гангрена, по-нашому «гангрена», проникає в тіло, то проти неї немає ніякого лікування, крім відсікання, бо вона переходить з одного члена в інший і так заражає все тіло. Такі і єретичні слова. Апостол тому і велить уникати їх, щоб вони не проникли в розум, як гангрена, і не приготували для геєнського спалення не тільки тіло, а й душу. Що може бути більш необхідно для людини, як не члени його? Що йому найбільше дорого, як не члени його? Однак же Господь каже: «Якщо ж рука твоя або нога твоя спокушає тебе, відітни її й кинь від себе, і коли око твоє спокушає тебе, його вибери, і кинь від себе» (Мф.18, 8-9).

Цими словами Господь наш велить уникати будь-якої злий дружби, всіх злих випадків і осіб, місць, чинів, від яких відбувається падіння, якщо хто хоче успадкувати життя вічне. Тому всі богослови одноголосно повчають, що не тільки той грішить, який самим справою впадає в гріх, але і той, який не уникає тих осіб, місць, справ і чинів, на яких і з якими трапляється падіння, «бо люблячий біду впадає в неї », - каже Ісус, син Сирахов (Сир. 2, 25). Таким чином, якби хто і каявся, але не хотів би видалити від себе випадків і приводів падіння, то покаяння таке неправдиве і не гідно дозволу.

Протилежні звичаям і справ людських слова я читаю у премудрості природознавця Ісуса Сираха, а саме: «Перш смерті не хвали нікого» (Сир. 11, 28). Як же не догоджати або не хвалить тих, які гідні того, які живуть по-Божому, прикрашаються добрими справами, творять милостиню, зберігають правду і сяють іншими чеснотами?

Сирах каже: «Перш смерті не хвали нікого». Ну, а після смерті примха чи, і кого? На це відповідає Мудрості: «Я похвалив всіх померлих більше живих» (Еккл.4, 2). Хто не може вмістити в розумі ці слова, тобто що перед смертю не слід хвалити нікого, а після смерті можна всіх? Якби хто наказав хвалити тих мертвих, які добре пожили, добре і померли, то ще можна було б повірити. Але хто повірить, коли йдеться: «похвалив всіх мертвих»? Але не можна не вірити. Каже Мудрості, який відчув усі в світі, який безжурно проводив життя у всякій розкоші, у всяких багатства і почесті, і який говорить про себе: «Все, що просили очі мої, не забрав від них, і не заборонив нагадую серцеві своєму насолоджуватися всяким радістю, так що серце моє Звеселиться у всякій справі моєму »(Еккл.2, 2-3), - він-то і каже:« похвалив всіх померлих ».

Яка ж причина того, що перед смертю не личить хвалити нікого, а після смерті можна всякого? Про це міркував святий Йоан Золотоустий не в одному своєму слові. Він і вказує нам наступну причину, спроможну послужити запропонованої нашій розмові: «Тому, - каже він, - Ісус, син Сирахов не наказував догоджати перш смерті нікого, хоча б і найкращого, що перед смертю і найкращий НЕ відлучений від злого співдружності, від випадків до падіння, від місця спокус і спотикання. Адже якщо і є де-небудь багато прокажених, що можуть когось пошкодити своїй проказою, якщо є багато мереж диявольських, то найбільше їх в світі. Каже всякому живе Ісус, син Сирахов: «Пізнай, що посеред мереж знаходишся і по зубцях міських стін ходиш» (Сир. 9, 18).

«Не думай, - каже, - кожен живе в цім світі, що ти живеш серед твого будинку, серед рабів твоїх, посеред друзів твоїх, посеред багатств, посеред почестей і т.д. Чи не посеред всього цього, але «посеред мереж знаходишся», бо і в твоїм домі є мережі на уловлення душі твоєї, і посеред друзів спокуси, і серед рабів спотикання, і на високій честі місце до падіння: «Посеред мереж знаходишся». Як плавця, хоча б і добре плаває, не хвалять перш, ніж він досягне берега, і як схвильований посеред моря піддаються багатьом змінам, бо за часами вони високо підносяться хвилями, а по часам занурюються в глибину, як каже псаломників: «Сходять до небес і сходять до безодні »(Пс.106, 26), - так точно і плаваючі в море світу цього: одні підносяться високо щасливими вітрами благополуччя і впадають в гордість, як в мережу, інші ж глибоко занурюються противними вітрами благополуччя, а й там знаходять мережу нетерпіння, богозневаги на Бога: «Пізнай, що посеред мереж знаходишся».

Прийде хто на вулицю, на площу, і якщо побачить ворога, то розлючений від одного його виду; якщо побачить друга, який знайшов якусь прибуток слави або щастя, - заздрить; побачить жебрака, - скине його; побачить багатого, - позаздрить; почує слово прикре - не стерпить ».

Померлі, навпаки, вже вільні від тих спокус, вже віддалені від тих прокажених, і тому можна з Соломоном похвалити всякого, особливо ж добре пожила і мирно помер з вірою і надією на воскресіння. Для таких буде великим благодіянням Божим, якщо Господь пошле їм смерть перш старості, щоб вони звільнилися від мереж, розтягнутих у житті цієї. Вони бувають восхіщаеми, щоб злоба не змінила їх розум, і гріх не звів їх душу.

Багато хто бажає продовження свого життя, особливо ж для того, щоб, кажуть, був час покаятися. Але що, якщо ти не покаєшся, а з множенням років ти тільки примножиш гріхи? Порахує минулі роки, як багато їх пройшло, і розсуди, чи не приростала твоя злоба разом зі зростаючими роками? Я очікую, що і надалі буде так само, бо і ти той же, і випадки до гріха ті ж, якщо тільки їх більше не буде. Адже ми в цім світі ходимо посеред багатьох мереж, які на померлих уже не поширюються. Настільки згубно на цім світі спілкування зі злими, настільки воно смертоносно, що з того життя і відроджені не хочуть приходити, боячись, щоб їм від цього спілкування не було пошкодження.

Багато хто сумнівається, справжнє чи було то воскресіння Самуїлова, чи ні, яке вчинила чарівниця на прохання царя Саула. Багато хто вважає його істинним з огляду на наступні слів: «Пізнав Саул, що це Самуїл, і вклонився йому до землі» (1Цар. 24,14). Але святий Григорій Ниський з багатьма вважає те воскресіння не істина, але примарним, і причину того вважає в наступному: «Адже Самуїл не захотів би змішатися з нечестивими», тобто Самуїл не захотів би прийти до Саула і до тієї беззаконної чарівниці. Що ж їм докоряли йому прийти до них, хоча б і беззаконним? Він боявся, щоб від зближення і бесіди не отримати будь-якого пороку, бо померлі зневажають своє життя за те, що в ній є багато спокус, мереж і спотикання від спілкування зі злими, які збуджують на зло своїм прикладом.

Знав царствений пророк, що світ цей лежить у злі, і тому хотів піти від цього життя, кажучи: «Віддав я повергаться у Божому домі, ніж жити в будинках грішників» (Пс.53,11). Ублажав він і тих, які залишили це згубний стільці, бо каже: «Блажен муж, який не ходив на збори безбожних і в суспільстві губителів не сидів» (Пс.1. 1), - що святий Амвросій відносить до тих, які залишили цю життя. Знав і святий Павло, який хотів звільнитися від тіла цього і бути з Христом (див. Флп.1, 23). Знав Ісус Сирах, який сказав: «Перш смерті не хвали нікого» (Сир. 11, 28). Знав Соломон, який сказав: «Я похвалив всіх померлих більше живих» (Еккл.14, 2). Якщо ж, як каже Соломон, можна похвалити всякого померлого більше всіх живих, то скільки ж більше гідно похвалити тих, які, добре поживши, добре померли, які після цього бурхливого плавання досягли притулку, званого добрим, які видали бачать бурі світу цього і вже не бояться їх.

Що скажемо про померлу рабу Божу, про яку нині ми робимо поминання? Знаю, що у багатьох, пов'язаних з нею союзом любові, союзом спорідненості, союзом знайомства, союзом шлюбу та інше, вона поточила сльози, але, залишивши надію спасіння, вона багатьом приносить і розраду в тому, що, уникнувши мереж світу цього, вона прийшла в безбідне місце, бо, християнськи поживши, християнськи і померла. Марина була ім'ям, справою ж - раба Маріїна, до Якої мала велику любов. Вона в устах мала вітання Мариино, саму ж Марію завжди носила в серці своєму. Оскільки ж вона була раба Маріїна, то сподіваємося, що пішла туди ж, де знаходиться і Марія: «І де, - сказав Господь, - Я, там і слуга Мій буде» (Ін. 12, 26).

Не без таємничого значення вона звільнилася від тіла свого в самий день Введення в храм Преблагословенної Марії Богородиці, та ще під час самого благовеста до всеношної, сповіщаючи цим, що вона пішла до Преблагословенної Марії Богородиці в нерукотворний храм Господній, не будучи в змозі йти в церкву для прославлення Пречистої Богородиці тут з людьми, як обтяжена тілесної хворобою. Тому-то вона, залишивши тіло, пішла душею в вишніх Церква возносить хвалу Богу і Його Преблагословенної Матері з безтілесними ликами.

Отже, нам залишається тільки уникати в світі цьому прокажених і всіх спокус, про померлу ж молитися, щоб вона після цієї многобедственной життя, безсумнівно і досконало отримала безбідне життя, яку і ми сподіваємося отримати неодмінно. Амінь.

53. Повчання в неділю 31-ю після П'ятидесятниці ( «Один сліпий сидів при дорозі й просив милостині» (Лк. 18, 35))

Православні слухачі! Життя людське - це розлогий шлях, яким кожен безперервно рухається до притулку вічності. Якщо і лежить хто або сидить тілом, проте водночас біжить неудержно. Сидів нинішній сліпець при шляху земному, але не бачив ні шляху, ні проходять по ньому повз. Він брав милостиню, але не бачив ні подавця, ні подається, не бачив навіть руки своєї, що завдавало йому велику печаль, бо дуже велике нещастя бути позбавленим дорогоцінного зору. Якщо нинішній сліпець від самої своєї юності страждав темрявою своїх очей, і

 Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 12 сторінка |  Повчання і слова


 Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 2 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 3 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 4 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 5 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 6 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 7 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 8 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 9 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 10 сторінка |  Повчання друге в тиждень восьму по Святому Дусі (На Євангеліє про п'ять хлібів (Мф.14,20)) 11 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати