Головна

Релігія 9 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

7.156. Як апостол Петро отримав своє ім'я?

Петро - найвизначніший з дванадцяти апостолів, у всіх їхніх списках його ім'я стоїть на першому місці. Первісне його ім'я - Симон, а Петром, або Кіфой, його назвав Ісус Христос (грецьке слово «петро» і арамійське «Кифа» означають «камінь», «скеля»). За свідченням євангеліста Матвія (16: 15-19), правильно відповівши на запитання Ісуса: «За кого Мене маєте?», - Рибалка Симон почув від Учителя: «Я говорю тобі: ти - Петро, ??і на скелі оцій побудую Я Церкву мою , і сили адові не переможуть її і дам тобі ключі Царства небесного: і що зв'яжеш на землі, те буде зв'язане на небі, а що на землі ти, то буде дозволено на небесах ». Євангелист Іоан стверджує (1: 40-42), що, вперше побачивши Симона, наведеного Андрієм (братом Симона), Ісус тут же сказав йому: «Ти - Симон, син Йонин; будеш званий ти Кифа, що визначає: скеля (Петро) ».

7.157. Що відповів Ісус Христос на заяву апостола Петра про готовність йти з ним в темницю і на смерть?

Євангелісти розповідають, що після Таємної вечері Петро заявив Ісусу про свою готовність йти з ним в темницю і на смерть, покласти за нього душу - і почув у відповідь: «Не заспіває півень сьогодні, як ти тричі відречешся, що не знаєш Мене». Після безуспішної спроби захистити Вчителя за допомогою меча Петро ж здалека пішов за Ісусом у двір первосвященика і сіл там зі служителями біля вогню, чекаючи, чим закінчиться справа. Надамо далі слово євангелісту Матвієм: «І підійшла до нього одна служниця і сказала: І ти був з Ісусом Галілеянином. Але він перед всіма відрікся, сказавши: Не відаю, що ти говориш. А коли до воріт він підходив, побачила інша його та й сказала приявним там людям: Оцей був з Ісусом Назарянином. І він знову відрікся та став присягатись: Не знаю Цього Чоловіка!. Підійшли ж трохи згодом присутні й сказали Петрові: І ти справді з отих, та й мова твоя виявляє тебе. Тоді він став клястись та божитись: Не знаю Цього Чоловіка!. І заспівав півень хвилі тієї. І згадав Петро слово, сказане Ісусове: Перше ніж заспіває півень, відречешся ти тричі від Мене. І, вийшовши звідти, він гірко заплакав ».

7.158. До чого привела спроба новонавернених християн Ананії і Сапфіри приховати від апостолів частина грошей, виручених від продажу свого маєтку?

В керованої Петром та іншими апостолами єрусалимської християнської громади панував принцип беззастережної спільності майна. «Не було між ними не терпів недостачі бо все, хто мав поле чи дім, продавали, приносили гроші за продане й клали в ногах у апостолів, і роздавалося кожному, в чому хто мав потребу ». Про те, наскільки строго дотримувався цей принцип комуни, свідчить драма Ананії і Сапфіри. Звернений до християнства іудей по імені Ананія, продавши свій маєток, з відома своєї дружини Сапфіри вирішив приховати частину виручених грошей. Коли він приніс решту грошей в церкву і вручив апостолам, Петро тут же викрив його і безжально відчитав: «Ананію! Для чого ти допустив сатані вкласти в серце твоє, щоб збрехати Духу Святому неправду сказав та присвоїв із заплати за землю? .. Ти сказав неправду не людям, а Богові ». Почувши ці суворі слова, слабохарактерний Ананія «упав та й умер», після чого був негайно приготовлений до поховання і похований. Через три години після цього прийшла Сапфира, яку Петро тут же запитав, за скільки вона і чоловік продали свою землю. Нічого не знаючи про те, що трапилося, Сапфира назвала домовлену з Ананією суму, але тут же була викрита в обмані і почула від Петра: «Що це ви змовилися спокушувати Господнього Духа Господнього? Он ті входять у двері, що поховали чоловіка твого; і тебе винесуть ». Вражена Сапфира пішла за своїм чоловіком: «впала ... та й умерла». Те, що сталося з Ананією і його дружиною стало повчальним прикладом для інших членів християнської громади: «... великий страх великий всю Церкву та всіх, що чули це» (Дії 4: 34-35; 5: 1-11)

7.159. Як виникло слово «християни»?

Як не дивно, слово це виникло не в середовищі християн, придумали його жителі Антіохії (язичники), причому спочатку воно використовувалося як глузливе, навіть глузливе прізвисько. Справа в тому, що грецьке слово «Христос», еквівалентну єврейському «месія», буквально означає «помазаний», «намазаний». Цей епітет здавався антіохійці досить смішним і безглуздим, щоб характеризувати їм людей, що мали дурість вважати своїм Богом сина іудейського теслі, який прийняв до того ж смерть на хресті, тобто, за тодішніми уявленнями, померлого найганебнішим чином. Згодом послідовники Христа звикли до цього прізвисько і самі почали його вживати. Але до цього вони називали один одного «святими», «братами», «обраними», «синами світла», «учнями», «бідними» і найчастіше «назореями».

7.160. Ким був апостол Павло до свого навернення до християнства?

Майбутній апостол народився в мало-Азійського місті Тарс (в Кілікії) в сім'ї заможного єврея-веніамінітов-нина. Він був спадковим римським громадянином, з чим пов'язана його римське ім'я Павло (єврейське ім'я Саул, в традиційній передачі Савл, дано йому, ймовірно, на честь царя Саула, також нащадка Веніаміна, молодшого сина Якова). На життя Савл заробляв виготовленням наметів. Батько його належав до партії строгих ревнителів Моїсеєва закону - фарисеїв. В юності Савл отримав гарну освіту в знаменитій школі фарисея Гамаліїла відрізнявся від інших законників широтою поглядів. У цій школі він не тільки грунтовно вивчив весь закон Моісеєв з усіма тонкощами його талмудического тлумачення, а й познайомився з грецькою літературою. Подібно до багатьох інших євреїв, Савл жадав пришестя Месії, однак, як правовірний фарисей, він очікував побачити в Спасителя могутнього царя, який відновить єврейське царство в усій красі його стародавнього величі. З подивом і обуренням він дізнався, що частина іудеїв і ще більше язичників визнали Месією безвісного сина теслі з нікчемного Назарета, до того ж ще й відданого ганебної смерті на хресті. На думку Савла, вихованого на ідеях консервативного іудаїзму, це було божевіллям, з яким потрібно нещадно боротися. Ще юнаком Савл став відомим як жорстокий гонитель християн, найбільш відомим його діянням цього періоду стало участь в побиении камінням диякона Стефана.

7.161. З якою метою був переслідував християн Савл вирушив в Дамаск?

У Діяннях апостолів сказано, що Савл вирушив в Дамаск, «випросивши» у первосвященика листи до місцевих синагогах, що давали йому повноваження «кого знайде путя, і чоловіків і жінок, зв'язати й привести до Єрусалиму» (9: 2). Це твердження автора Діянь - очевидна безглуздість: єрусалимський синедріон не володів юрисдикцією над синагогами Дамаска, і будь-яка спроба Савла когось «в'язати» була б негайно припинена місцевою владою.

7.162. Як гонитель християн Савл став апостолом Павлом?

Автор Діянь (євангеліст Лука) пише, що на шляху в Дамаск Савл випробував чудове явище світла з неба, від якого впав на землю і втратив зір. Лежачи на землі, він почув згори голос Ісуса. Подорожні Савла допомогли йому піднятися і довели до Дамаска. Через три дні, протягом яких Павло «не бачив, і не їв, і не пив», до нього прийшов місцевий християнин Ананія і «поклав» на нього руки, після чого до Савлу повернувся зір, і він став пристрасно проповідувати християнство в дамаських синагогах. Для оцінки істинності того, що сталося з Савлом на шляху в Дамаск скористаємося критерієм, застосованим пророком Даниїлом при викритті обвинувачів Сусанни. У своїй праці Лука описує чудесне навернення Савла тричі: перший раз - розповідаючи про життя Павла (9: 3-8), другий раз - цитуючи мова Павла перед ворожою йому натовпом в Єрусалимі (22: 6-11) і третій - цитуючи слова Павла , звернені до юдейського царя Агріппи в Кесарії, в палаці римського правителя Феста (26: 13-18). У першому з цих фрагментів Лука пише, що супутники Савла «стояли в заціпенінні, чуючи голос, та нікого не бачили» (9: 7). У другому Павло говорить, що його попутники «світло бачили ... але голосу, що мені говорив не чули» (22: 9). У третьому Павло свідчить, що всі подорожні бачили світло (26: 13-14), але замовчує про те, чи чули вони звернений до нього голос. Зазначене протиріччя між першим і другим фрагментами представляється досить переконливим, щоб зробити висновок: описане в Діяннях чудесне навернення Савла - вигадка. Підтверджується цей висновок і тим, як Лука цитує вказівки Ісуса, які нібито отримав впав на землю Савл у відповідь на своє питання, що йому робити. (Чи треба говорити про важливість цих вказівок, а отже, і точності їх дословной передачі в Новому Завіті?) В перших двох фрагментах Ісус лаконічно велить Савлу встати і йти в Дамаск, де йому будуть дані подальші вказівки (9: 6, 22:10). У третьому ж фрагменті Лука вкладає в уста Ісуса свій власний погляд на роль і значення апостола Павла в християнстві: «Встань і стань на ноги твої; бо Я для того і з'явився тобі, щоб тебе вчинити слугою та свідком того, що ти бачив і що Я відкрию тобі, позбавляючи тебе від твого народу та від поган, до яких Я тебе посилаю відкрити очі їм, щоб вони навернулись від темряви в світла і від влади сатани до Бога, щоб вірою в Мене отримати їм дарування гріхів і долю з освяченими »(26: 16-18).

7.163. Як скоро передбачав апостол Павло друге пришестя Христа?

Перше покоління християн жило в упевненості, швидше в очікуванні, що настане кінець світу, який піде за поверненням Христа, причому настільки швидко, що вони ще будуть живі. За свідченням євангеліста Матвія, Ісус обіцяв своїм учням: «Істинно кажу вам, що деякі з тут-які не зазнають смерті, аж поки не побачать Сина Людського, що йде в Царстві Своєму» (16:28). В цей же вірив апостол Павло, який писав у своєму Першому посланні до Солунян: «Бо це ми вам кажемо словом Господнім, що ми, хто живе, хто полишений до приходу Господнього, ми не попередимо покійних, тому що Сам Господь при сповіщенні, при голосі Архангела та трубі Божої, зійде з неба, і мертві у Христі воскреснуть перш; потім ми, що живемо й зостались, разом з ними будемо схоплені на хмарах на зустріч Господню на повітрі, і так завсіди будемо з Господом »(4: 15-17).

7.164. Чому виступу апостола Павла в малоазійському місті Ефесі викликали хвилювання серед місцевих ремісників?

Основною визначною пам'яткою Ефеса був храм Артеміди, який вважався одним з семи чудес світу. Багато в чому завдяки цьому храму Ефес став великим торговим і релігійним центром еллінського світу, від процвітання храму залежали доходи значної частини городян. Успіхи проповідницької діяльності апостола Павла (зростання числа звернених в нову віру) викликав занепокоєння жерців Артеміди. У ще більшою мірою хвилюються торговці, які продавали біля стін храму сувеніри. Новий бог ставав суперником богині Артеміди і міг відібрати у всіх, хто «годувався» навколо її культу, значну частину прибутків. Першим підняв шум якийсь Димитрій, срібних справ майстер. Зібравши інших ремісників, він звернув їх увагу на те, що «цей Павло збаламутив і відвернув чимале число людей, кажучи, що робляться руками нема богів рукотворних», внаслідок чого «не тільки ремесло наше прийде в презирство, а й храм богині Артеміди нічого не означатиме, і ніспровергнется велич тієї, що шанує її ціла Азія та цілий світ ». Висловлені Димитрієм побоювання послужили причиною стихійно виник безладного зборів городян. Якийсь «правоохоронець» розпустив натовп, порадивши «бути спокійними, і не робити необачно». Він резонно пояснив, що Павло і його супутники «ні святокрадці, ні богині ... не зневажили», а якщо «Дмитро та його ремісники мають справу на кого-небудь, тобто суди є на ринку проконсули нехай скаржаться один на одного »(Дії 19: 23-40). Вельми цікавим видається те, що через чотири століття саме в Ефесі відбулися два всесвітніх собору (в 431 і 449 роках), на яких Марія була визнана Богоматір'ю - за активного сприяння нащадків шанувальників Афродіти. Обстановка, в якій вдалося провести цю резолюцію, була не менше бурхливої ??і напруженою, ніж описане вище збори противників апостола Павла. Єпископи - прихильники і противники культу Діви Марії - приходили в запалі суперечки в таке збудження, що обсипали один одного прокльонами, тягали за бороди і навіть пускали в хід кулаки.

7.165. Відколи непорочне зачаття стало догматом християнства?

Як зазначає у своїй книзі «Сказання євангелістів» Зенон Косидовский, в авторитетних колах біблеїстів давно вже запанувала думка, що міститься в Євангеліях від Матвія і Луки сказання про Благовіщення і непорочне зачаття - це типова легенда, позбавлена ??будь-якої історичної основи. Недарма про це такому важливому для християнської доктрини чудову подію ні слова не говорять євангелісти Марк і Іоанн і апостол Павло. Встановлено, що в перші століття існування християнства Марію (відповідно до поняттями того часу) представляли скромною жінкою, підпорядкованої чоловікові, повністю поглиненої будинком і дітьми і не грає ніякої значної ролі в житті Ісуса. Коли ж під впливом давнього східного культу богині-матері в християнстві почала даватися взнаки тенденція до звеличанню Марії, утвердженню доктрини її непорочності (довічної невинності), вона зустріла опір з боку багатьох християнських богословів, серед яких були Тертуліан, Оріген, Іоанн Златоуст і Блаженний Августин. Вперше культ Марії переміг в Ефесі на Вселенських соборах 431 і 449 років, які постановили, що Марія була «Божої матері» («Теотокос»), потім він швидко поширився в Італії. Але розбіжності з приводу непорочного зачаття Марії аж ніяк не затихли. На початку XII століття проти введення в деяких французьких монастирях свята Святої Діви Марії виступив один з найвпливовіших церковних діячів того часу Бернар Клервоський, стверджуючи, що це свято суперечить доктрині Блаженного Августина про непорочне гріху. Коли в 1439 році після дворічних запеклих дискусій собор в Базелі визнав, що віра в непорочне зачаття не йде врозріз з християнським вченням і з релігійним почуттям віруючих, проти цього офіційно виступив Паризький університет - найбільший авторитет того часу в області християнської теології. Багатовікові зусилля «обожити» Марію закінчилися повною перемогою лише в 1854 році, коли папа Пій IX (при активній підтримці єзуїтів) спеціальним декретом оголосив непорочне зачаття догмою християнства.

7.166. Чому правовірні євреї хотіли вбити апостола Павла?

Причина лютою ненависті ортодоксальних іудеїв до апостола Павла полягала не в тому, що він говорив про Ісуса як месії. Інші апостоли теж оголошували про прихід месії в особі Ісуса з Назарета - не викликаючи при цьому настільки пристрасного протесту з боку відвідувачів синагоги. Напруження зіткнення між Павлом і правовірними євреями був обумовлений тим, що він, з їх точки зору, применшував значення закону Моїсеєва, вважаючи дотримання християнами вимог цього закону не обов'язковим, і, що ще більш важливо, проповідував абсолютну рівність між язичниками та іудеями, заперечуючи тим самим доктрину вибраності народу Ізраїлевого.

7.167. Чим апостол Петро викликав обурення апостола Павла?

Це сталося в Антіохії, в той час другий (після Єрусалиму) столиці християнства, де Павло був одним з «пророків і вчителів» місцевої церкви. Ця церква складалася головним чином з іудеїв діаспори («елліністів»), що відрізнялися більшою широтою релігійних поглядів, ніж ортодоксальні іудеї християнської громади Єрусалиму. Стосовно прихильникам неєврейської національності («язичникам») вони, під впливом Павла, йшли на великі поступки, звільнивши тих не тільки від обрізання, а й від обов'язку дотримуватися іудейські заборони в області харчування. Досить було тільки вірити в Ісуса Христа. Прибувши в Антіохію, апостол Петро, ??на радість прихильників Павла, спочатку також охоче поділяв трапезу з язичниками. Про це скоро дізналися в єрусалимської християнської громади, і очолював її апостол Яків, твердо дотримувався ортодоксальних принципів іудаїзму, відправив в Антіохію своїх посланців, під натиском яких Петро став уникати трапез з язичниками, «ховатися та відлучатися, боячися обрізаних». Приклад Петра виявився заразливим для інших іудеїв-християн, йому пішов навіть один з найближчих сподвижників Павла - Варнава. Павло розцінив поведінку Петра як лицемірство і обрушився на нього з гіркими докорами. Невідомо, що відповів Павлу Петро, ??але після цього конфлікту їх шляху назавжди розійшлися. Це був один з найважливіших моментів розколу між юдейськими та язичницькими послідовниками Ісуса.

7.168. Скільки всього апостолів згадується в Новому Завіті?

У Новому Завіті термін «апостоли» вживається насамперед для позначення найближчих учнів Ісуса Христа, виділених їм, щоб, за визначенням євангеліста Марка (3:14), «з Ним були і щоб послати на проповідь». В Євангеліях цей термін не вживається і апостоли іменуються учнями. Центральне місце серед апостолів займає група з дванадцяти обранців, в яку входили Симон (Петро), брат його Андрій, Яків Заведея, брат його Іван, Пилип, Варфоломій (євангеліст Іоанн називає його Нафанаїлом), Фома, Матвій, Яків Алфеїв, брат його Юда Тадей, прозваний Тадей; Симон Кананіт, званий також Зилотом, та Юда Іскаріотський. Закликавши цих апостолів, Ісус «дав їм владу над нечистими духами, щоб їх виганяли вони і лікувати всяку недугу та неміч» (Матвій 10: 1), і велів їм мандрувати і проповідувати «загиблих овець дому Ізраїлевого» (Матфей 10: 6). Після смерті Іуди Іскаріота інші апостоли обрали (за допомогою жереба) на його місце Матфія (не плутати з Матвієм). До дванадцяти апостолам вважав себе сопрічісленним через безпосереднє покликання «апостол язичників» Павло - по суті апостол самозваний, але, в силу його надзвичайних місіонерсько-богословських заслуг, шанований християнською церквою як «першопрестольний апостол» відразу після Петра і разом з ним. Автор Діянь іменує апостолом і Варнаву (14:14 19), який приєднався до єрусалимської християнської громади вже після смерті Ісуса (4: 36-37). Апостолами іноді називають ще сімдесят інших учнів Христа, яких, за свідченням євангеліста Луки (10: 1), Ісус посилав «по двох перед Себе до кожного міста та місця, куди Сам мав іти». З числа зараховують християнськими письменниками до цих сімдесяти апостолам в Новому Завіті по іменах згадуються лише кілька: Архип, Димитрій, Епафрас, Епафродит, Ераст, Ермий, Зіна, Ясон, євангеліст Лука, Пармен, Руф, Сила, Силуан, Симеон на прізвисько Нігер, Тімон, Філіп.

7.169. За що і як був покараний Агасфер?

Агасфер, він же Вічний жид, - персонаж християнської легенди пізнього західноєвропейського Середньовіччя. Під час страдницького шляху Ісуса Христа на Голгофу під тягарем хреста Агасфер образливо відмовив йому в короткому відпочинку і безжально звелів йти далі. За це Агасфер було відмовлено в спокої могили, він приречений безупинно поневірятися з століття в століття, чекаючи другого пришестя Христа, який один може зняти з нього обітницю. Згідно з розповіддю англійського ченця Роджера Уендоверского, що ввійшов в «Велику хроніку» (близько 1250 роки) Матвія Паризького, який прибув до Англії з Великої Вірменії архієпископ запевняв, що особисто знайомий з живим сучасником і образником Христа; він покаявся, хрестився, прийняв ім'я Йосиф і веде життя аскета і мовчальника, відповідаючи тільки на благочестиві питання паломників; при зустрічі з Христом йому було 30 років, і тепер він після кожної нової сотні років повертається до 30-річного віку. Відомі більш похмурі і жорстокі версії, в яких акцент переноситься з каяття Агасфера на його покарання (він безперервно ходить навколо стовпа в підземеллі, голий і зарослий, і питає всіх вхідних до нього: «Чи йде вже людина з хрестом?»).

7.170. Чому Ісус Христос часто засуджував фарисеїв і при цьому майже не згадував про саддукеях?

Фарисеї - одна з трьох давньоєврейських релігійних сект, що виникли в період розквіту династії Маккавеїв (близько 150 року до нашої ери) і проіснували аж до зруйнування Єрусалима римлянами в 70 році нашої ери. На відміну від саддукеїв, до яких належала майже вся іудейська родова і грошова аристократія, фарисеї були вихідцями з народних мас і в питаннях внутрішньої політики завжди стояли на боці народу проти зазіхань пануючого класу. Фарисеї вели простий, помірний спосіб життя, відмовляючись від дорогої їжі і всякої зніженості. Вони висунули реформаторський на ті часи гасло: «Закон для народу, а не народ для закону». Фарисеї представляли вільну волю людини лише обмежену роль і в цьому відношенні займали проміжне положення між ессеями, які все приписували визначенню, і саддукеями, що визнавали абсолютну свободу волі і які стверджували, що доля людини знаходиться цілком у його власних руках. У зв'язку з зазначеним фарисеї відрізнялися більшою терпимістю, ніж садукеї, а також проявляли поблажливість при призначенні покарань і прагнули до повного скасування смертної кари. Фарисеї вірили в безсмертя душі, у воскресіння мертвих і загробне воздаяння за добрі і злі справи, вчинені в земному житті. Ці сторони вчення фарисеїв, а також їхня віра в існування ангелів і духів вплинули на підвалини християнства. Ісус Христос звинувачував фарисеїв в домаганні на святість, гордості і лицемірстві. Однак суворі догани Христа були частіше спрямовані проти фарисеїв, ніж саддукеев, головним чином тому, що пишні та кожен багаті садукеї були так далекі від царства Божого, що закликати їх до нього просто не було сенсу. Хоча фарисеї в цілому також вороже ставилися до Ісуса і його вчення, деякі з них, як «поважаний від усього народу» законовчитель Гамаліїл, в перші роки християнства виявляли щодо його терпимість і обережність, а інші стали його прихильниками, про що найбільш яскраво свідчить приклад великого «апостола язичників» Павла.

7.171. У чому байка І. А. Крилова «Бабка й мураха» суперечить вченню Ісуса Христа?

У цій байці, відомої, напевно, кожному школяреві християнського світу (у Франції її автором вважають Лафонтена, в Греції та багатьох інших країнах - Езопа), висміюється стрибуха Стрекоза, бездумно проспівала все літо, а з настанням зими опинилася на межі холодної і голодної смерті . Симпатії автора байки явно на боці працьовитого Мурахи, завбачливо подбали влітку про житло і запасах продовольства на зиму; саме до Мурасі звертається Стрекоза з проханням прогодувати і обігріти її до приходу весни. Однак така позиція автора байки, безперечно, суперечить доктрині християнства, засновник якого, за свідченням євангеліста Матвія (6: 25-26, 34), говорив своїм учням: «Не журіться про життя своє що будете їсти та що пити, ні для тіла своє, у що одягнутися. & Lt; ... & gt; Погляньте на птахів небесних, що не сіють, не жнуть, не збирають у клуні ... & lt; ... & gt; Отож, не журіться про завтрашній день, бо завтра за себе само дбати про своє: досить для кожного дня своєї турботи ». Просто дивно, як славна своєю строгістю царська цензура допустила публікацію в православній Росії настільки крамольного твори!

7.172. Чому Ісус Христос засуджував прагнення до забезпеченого майбутнього?

Головною метою людського життя Ісус Христос проголосив служіння Богу, пошук «Царства Божого і правди Його», а вирішальною умовою досягнення цієї мети - самовіддану готовність до відмови від будь-яких вигод і переваг, до добровільної убогості в усьому, бо «ніхто не може служити двом панам »і« не можете служити Богові і мамоні », тобто багатству. При цьому слова «злидні» і «багатство» трактуються в найширшому сенсі (знаменита Нагорна проповідь починається словами «Блаженні вбогі духом ...»). Саме звідси - осуд прагнення до забезпеченого майбутнього, до яких-небудь гарантій благополуччя, заклик не піклуватися про завтрашній день, «бо завтра за себе само дбати про своє: досить для кожного дня своєї турботи» (Матвій 5: 3; 6:24, 33 -34).

7.173. Як християнська церква слідувала проголошеному Христом принципу злиднів, згідно з яким «Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже» (Мт 19:24, Мк 10:25 Лк 18:25)?

Євангелісти свідчать, що Ісус вважав аморальним будь-яке прагнення до приватної власності, до особистого володіння майном. Цю ж точку зору поділяли його найближчі учні: в єрусалимської християнської громади, очолюваної апостолами Петром та Яковом, панував принцип беззастережної спільності майна. Однак самозваного апостолу Павлу ідея бідності і спільності майна була вже зовсім чужа, майнові відмінності між людьми представлялися йому природними і неминучими. На відміну від Петра, Павло не вимагав від багатіїв при зверненні в християнство продажу свого майна і передачі виручених грошей громаді, а вважав достатнім, якщо ті щедрими подаяння підтримували потребують одновірців і уповали на Бога. Очолював католицьку церкву в 1316-1334 роках папа Іоанн XXII жорстоко (з використанням інквізиційнийтрибуналів) переслідував тих, хто, посилаючись на Ісуса Христа, проповідували жебрацтво. Буллою 1321 році був заборонений суперечка про те, як ставився Христос до питання про злиднях і приватної власності. Мало того, в 1323 році Іоанн XXII оголосив, що всякого роду посилання на Біблію з метою «ідеалізувати» злидні і бідність є єрессю. Під цю буллу підпав, зокрема, генерал францисканського ордена Чезена, вимушений бігти в Німеччину.

7.174. У чому полягала мета обов'язкового для католицького духовенства целібату і завжди ця мета досягалася?

Целібат - обов'язкова безшлюбність католицького духовенства - не є однією з основ християнського вчення, Ісус Христос не пред'являв своїм послідовникам ніяких вимог щодо не тільки целібату, але навіть одношлюбності. Однак апостол Павло в Першому посланні до Тимофія вказує, що «диякон мусять бути мужі однієї дружини, що добре керуючий дітьми й своїми домами» (3:12). У першому посланні до коринтян Павло також говорить, що «добре було б чоловікові не торкатися жінки. Але, щоб уникнути розпусти, нехай кожен муж має дружину, і кожна жінка хай має свого чоловіка »(7: 1-2). Ця вимога Павла щодо одношлюбності в перші століття християнства створювало труднощі з формуванням кадрів духовенства, а тому часто не виконувалося. Особливу «м'якість» в цьому питанні проявив тато Калікст I (217-222), який, посилаючись на те, що в ковчезі Ноя поруч знаходилися «і чисті і нечисті тварі», дозволяв духовенству і конкубінат (фактичне співжиття чоловіка і жінки з наміром встановити шлюбні відносини), і навіть багатоженство. Положення кардинально змінилося з розвитком феодалізму, коли церква стала великим власником. Так, в IX столітті у Франкської державі від третини до половини всієї землі належало церкві, а дохід її значно перевищував половину доходу всієї монархії. У цей період і з'явилися перші папські декрети про введення целібату духовенства, їх метою було запобігти дроблення церковних земель між спадкоємцями церковних прелатів. Ці спроби призвели до того, що багато прелати стали відмовлятися від духовного сану, тому декрети пап про целібат в період раннього Середньовіччя фактично не виконувалися. Суворого дотримання целібату зажадав тато Григорій VII (1073-1085), який заборонив одруженим священикам виконувати свої церковні обов'язки. Практично целібат зміцнився з середини XIII століття. Папа Павло VI (1963-1978) поклав край спроби переглянути питання про целібат і підтвердив його непорушність і «святість». Слід зазначити, що протестантські церкви целібат відкидають, а в православній церкві він обов'язковий тільки для чернецтва.

7.175. Чому духовний центр ранньохристиянських громад перемістився з Єрусалиму в Рим?

Єрусалим перестав бути центром християнства через рано почалися в Палестині гонінь на християн, а також через прагнення самих християн відмежуватися від іудеїв - особливо після зруйнування Єрусалима римлянами в 70 році нашої ери. З перенесенням свого центру в Рим, столицю великої імперії, християнство позбавлялося від ореолу релігії вузько-замкнутої секти з далекої провінції. Особливе значення цього міста для християнської церкви обгрунтовувалося також посиланнями на діяльність апостолів Петра і Павла в Римі. Крім того, Рим надавав більше можливостей впливати в християнському дусі на авторитетних політиків і найбільших діячів культури і тим самим сприяти більш широкому поширенню віри.

7.176. Культ якого божества протиставляли раннього християнства в Римській імперії?

Для римської релігійної практики до 249 року нашої ери була характерна відкритість віруваннями інших народів. Римська держава проявляло терпимість до чужоземним релігій, доки їх прихильники не зазіхали на офіційний, перш за все імператорський, культ (а так поступали тільки іудеї і християни). Поряд з християнством в Римській імперії були широко поширені східні культи, особливо мітраїзм - шанування іранського бога сонця Мітри. Культ Мітри був одним з головних суперників християнства - особливо у військових колах, - бо Митру вважали богом, що приносить перемогу. У культі Митри центральне місце займало умертвіння Мітрою бика, що сприймалося як жертвопринесення - запорука життя і порятунку. У поданні про Митрі як бога-рятівника є схожість з християнством - обидва вчення проголошували рівність серед присвячених, особливу увагу приділяли безсмертя: обіцяли воскресіння з мертвих і подальшу блаженне життя. Святилище Мітри (мітреум) являло собою споруду (часто напів-підземне) з проходом між широкими уступами, на які спиралися моляться під час церемоній. На дальній стіні могла міститися фреска або рельєф із зображенням Мітри, яку представляють як молода людина у фригийской шапці, часто стоїть на колінах на спині бика і вражає його ударом меча в горло.

Релігія 8 сторінка | Релігія 10 сторінка


Міфологія 11 сторінка | Міфологія 12 сторінка | Міфологія 13 сторінка | Релігія 1 сторінка | Релігія 2 сторінка | Релігія 3 сторінка | Релігія 4 сторінка | Релігія 5 сторінка | Релігія 6 сторінка | Релігія 7 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати