На головну

Філософія постмодернізму 4 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

13. Лабіринт

Образ, метафора постмодернізму, один з центральних елементів системи понять філософського світорозуміння Борхеса і Умберто Еко. У Борхеса виступав, зокрема, своєрідний моделлю вселенського світоустрою: "світ суть Вавилонська бібліотека, що охоплює всі можливі комбінації двадцяти з чимось орфографічних знаків, число їх хоча і величезна, але не нескінченно - або все, що піддається вираженню на всіх мовах" . Згідно Борхесу, таке книгосховище - це лабіринт, або система, архітектоніка якої обумовлюється власними правіламі- законами приречення, вищого Порядку проведення. Всесвіт-бібліотека у Борхеса структурна, бо періодична. "Якби вічний мандрівник вирушив у дорогу в будь-якому іншому напрямку, він міг би переконатися через століття, що ті ж книги повторюються в тому ж безладді (який, будучи повторенням, стає порядком: Порядком з великої літери)".
 Сприйнявши борхесівськими ідею лабіринту як образно-знакову модель універсуму, Умберто Еко в романі "Ім'я троянди" вибудовує своєрідну подвійну метафору, метафору метафори, акцентовано зображуючи бібліотеку абатства як лабіринт, незбагненний і недоступний для непосвячених. Монастирське книгосховище у Еко - свого роду світовий план, за яким будь-якому приміщенню, в залежності від його місця розташування, присвоюється символічне і ієрархічне найменування. Як зауважив одного з центральних персонажів, бібліотека дійсно побудована і обладнана за образом нашої земної кулі. Пожежа, яка знищила бібліотеку у Еко - це не стільки уявна на знаковому рівні процедура руйнування борхесівськими лабіринту, в результаті теоретичної та аксіологічного полеміки, скільки символ зміни домінуючої парадигми міроопісанія як підсумку інтелектуальної революції постмодерну. На думку Еко, борхесівськими лабіринт Всесвіту систему і структуру, вихід з нього зумовлений самим фактом його існування. У ньому немає розгалужень і тупиків, відсутня ситуація перманентного вибору, бо блукаючий в ньому - це фаталіст, в стані пасивної залежності від примхи і примх творця лабіринту. Такими лабіринтами в історії людства, нерідко розуміється Умберто Еко як історія уявного конструювання людьми можливих світів, були:
 а) безальтернативний лабіринт Мінотавра, в якому було, в принципі, неможливо заблукати, бо всі дороги вели - байдуже, за допомогою чи нитки Аріанда або без неї - до неминучої розв'язки: зустрічі з Мінотавром;
 б) маньеристическую, згідно Еко, - лабіринт, що складається з разветветвленних коридорів з безліччю тупиків, вихід з якого в кінцевому рахунку можна досягти через кінцеве число проб і помилок. Збагнувши фізіологічну психологічну і елементальних організацію їх творця, можна проникнути в таємницю самих лабіринтів.
 Герої роману Еко розгадали загадку лабіринту ззовні, а не зсередини (порівняти у Батая: "по ту сторону себе, як я є, я зустрічаю раптом істота, яке викликає у мене сміх, оскільки воно без голови, яке переповнює мене тугою, оскільки складено воно з невинності і злочини: в лівій руці його кинджал, в правій - палаюче серце буття. його постать здіймається в єдиному пориві народження і смерті. це не людина, але це і не Бог. це не я, але це більше ніж я: в утробі його лабіринт, в якому він втрачає себе, втрачає мене, в якому, нарешті, я знаходжу себе, ставши їм, тобто чудовиськом "). Згідно Умберто Еко, справжня схема лабіринту світобудови - це ризому, влаштована так, що в ній кожна доріжка має можливість перетнутися з іншого. Немає центру, немає периферії, немає виходу. Потенційно така структура безмежна. Подорож в такому лабіринті являє собою ситуацію постійного вибору. Зовнішність творця такого лабіринту куди менш значущий: світ такого лабіринту недобудований до кінця, не підвладний навіть граничного раціональному розумінню. Простір здогади - це простір різоми. Сполучення різоми і структури, з точки зору Умберто Еко, неможливо і немислимо. Це поняття-антиподи. Постмодерністський лабіринт різоми покликаний змінити традиціоналістський, класичний лабіринт, міроподобной бібліотеці Хорхе Бургоського, прототипом якого для Еко був сам Борхес. Витоки ідеї лабіринту різоми Умберто Еко вбачав в парадигмі пристрої світобудови середньовічного герметизма, а саме в ідеї про те, що світ цілком відбивається в будь-якому своєму конкретному прояві (це принцип загального подібності). Укупі з відмовою від закону причинногообумовленості результуючого в трактуванні універсуму як мережі переплетених подоб і космічних симпатій. Сімеосіс в рамках герметизма, згідно Умберто Еко, органічно допускає і обґрунтовує герметичний дрейф, тобто інтерпретатівний звичай, що переважав в ренесансному герметизм і грунтується на принципах універсальної аналогії симпатії. Останньою на рівні інтелектуальної практики є нескінченний перехід від значення до значення, від подібності до подоби, від зв'язку до іншого зв'язку. Знак тим самим, відповідно до Умберто Еко, виявляється чимось таким, за допомогою пізнання якого ми осягаємо щось інше. Історичним корелятом герметичного дрейфу в граничних його версіях Умберто Еко вважав пошук джерел нескінченних значень в процедурах Каббали, віддаючи перевагу процесу вільного лінгвістичного творіння або екстатичної Каббали (коли почесне місце між текстом і Богом займав тлумач) перед теософіческой Каббалой (коли посередником між Богом і тлумачем виступав текст). Пророкуючи наступ еону різоми, Еко не зневажив постановкою ряду очевидних проблем: нескінченна чи ризому, припустима акцентовано безмежна і безмежна ієрархія смислів і значень стосовно світу людей, що розуміється і інтерпретованих як особливого тексту, особливого світу знаків. Наскільки продуктивний в граничних своїх проявах, пов'язаних з буттям цього світу бунт означає проти тиранії означає? Відштовхуючись від екстравагантних містичних дослідів герметизма і окультизму, продукуючи уявний діапазон траєкторії людських доль в лабіринті простору різоми, Еко прийшов до висновку в романі "маятник Фуко": семиозис в ігровій формі є і безумовно повинен бути обмежений. Рамки гіперпростору різоми створюються артикулированной сакральної свідомістю життя і її смислів. Тільки о-смьіслени, по Еко, сімеозіс, нитка з біс-смьіслени харизматичного лабіринту, народження читача оплачено смертю Автора. Для людини не може бути ситуації неможливості приречення лабіринту. Є незнищенна проблема ціни цього.

14. Руїни

Постмодерна метафора, що вживається для фіксації специфічного для культури постмодерну способу міроінтерпретаціі, заснованого на відмову від ідеї цілісності, ієрархічної структурності і гармонійної впорядкованості світу. За формулюванням Дельоза і Гваттарі, "ми живемо у вік часткових об'єктів, цегли, які були розбиті вщент, і їх залишків. Ми вже більше не віримо в міф про існування фрагментів, які, подібно до уламків античних статуй, чекають останнього, хто підвернеться, щоб їх заново склеїти і відтворити ту ж саму цілісність і цілісність образу оригіналу. Ми більше не віримо в первинну цілісність або кінцеву тотальність, яка очікує нас в майбутньому ". Що втрачено, так це безперервність минулого. Те, з чим ми залишені, все ж минуле, але минуле вже фрагментовані. Постмодерна філософія констатує процес розпаду світу речей, що породжує і космічний хаос, і текстуальні феномени хаосу значень, хаосу цитат, хаосу означає, як вторинного по відношенню до нього.
 У культурі постмодернізму передчуття майбутнього, катастрофічного або рятівного, заместилось відчуттями кінця того чи цього (кінець ідеології, мистецтва, соціального класу, криза ленінізму, соціальної демократії або суспільства загального благоденства, і так далі). Взяті всі разом, вони, можливо, становлять те, що все частіше позначається постмодернізмом.

15. Складка

Складка - це поняття класичної та сучасної філософії (Лейбніц, Хайдеггер, Мерло-Понті, Дельоз, Дерріда, Фуко), обретающее категоріальний статус в межах філософії постмодернізму. Виступило значущим термінологічним засобом фрагментарного конструктивного подолання та подальшої парадигмальной розробки філософії Іншого, а також розрізняє підходу. Системну і систематичну розробку поняття складки як багатозначної словоформи здійснив Дельоз. Складка, по Делезу, є відмінність, згин, який розрізняє, і разом з тим який сам може бути різний. Згідно Делезу, ідеальний згин є згином, який розрізняє і різниться. Коли Хайдеггер посилається на складку як на розрізняє відмінність, слід було б насамперед сказати, що різниця не проявляється в співвідношенні з попередньої йому нерозрізнення, але в співвідношенні з різницею, яка не припиняє відгинати і знову згинати кожну з двох сторін і яке, відгинаючи одне, повторно згинає інше, в одній подієвості і відкриття буття, присутності і відсутності сущого. Двоїстість згину відтворюється необхідно по двох сторонах, які він розрізняє, але які співвідносить між собою в їх відмінності. Розкол, яким кожен окремий термін вдаряє по іншому, напруга, який кожен окремий термін проштовхує в іншого. Ця ідеалізація матеріальної структури складки: згинання стає нескінченною операцією, один згин переходить в інший, і так далі. Згин в згині, зовнішнє є внутрішнє, відігнуте це згин увігнутого. Поза ідеалізованих операцій згинання, через які можуть будуватися і великі, і малі світи, не існує нічого. Але у Хайдеггера піднімання (згин-розрив) не ідентичне згинання як нескінченної операції. Воно не торує дорогу все новим згинах і розривів, а відкриває твір, що стоїть на землі: храм, будинок, картина, книга. Відповідно до бачення Хайдеггера, онтологія невіддільна від складки, бо буття є складка, яку воно утворює з сущим. Розкриття буття і є сама складка.
 Внутрішньо несуперечливу концептуальну ідейну традицію тлумачення складки (Хайдеггер - Мерло-Понті - Дельоз), правомірно вважати таким чином: сприймаючи щось, ми вже володіємо знанням з приводу того, що ж саме ми сприймаємо. Людина ніколи не розглядає світ безпосередньо, безпосередньо, але завжди лише за допомогою Іншого. Здійснюючи вимушений маневр, ми фіксуємо наявність певних меж нашого власного сприйняття, які в підсумку долаються за допомогою того перцептивного потенціалу, яким володіє Інший. У видимому завжди присутнє те, що бачиться, в чутним - то, що чується, в стосується - то, чого стосуються. Останні елементи перерахованих диад завжди зворотним чином впливають на перші, доповнюють їх, реально роблячи їх можливими. Зворотний бік світу осягається людиною за допомогою Іншого, але осягається в віртуальному, а не в актуальному прояві: у вигляді складки. За Хайдеггеру - Мерло-Понті - Делезу, Інший, остільки -там, оскільки він - тут: конституюється породжене перцептуальним люфтом центральне поле (переплетення різомного потоку), позицій як взаімообратімості. В рамках досягнутих Хайдеггером - Мерло-Понті - Делезом настільки високого ступеня абстракції багатовимірної інтерпретації, Інший втрачає власну антропоморфность, про нього в принципі неприпустимо міркувати в постатях суб'єкта й об'єкта, глибини і поверхні, фігури і фону, далекого і близького. Інший і є умовою розрізнення всіх цих структур, знання і сприйняття. Складка-в-собі вихідного розриву в структурі буття, який амальгамируют розірване між собою. За схемою пояснення Делеза, "я дивлюся на об'єкт, потім відвертаюсь, я дозволяю йому знову злитися з фоном, в той час як з нього з'являється новий об'єкт моєї уваги. Цей новий об'єкт мене не ранить, якщо він не вдаряється об мене з шаленством снаряда (як буває, коли натикаєшся на що-небудь, чого не бачив), то лише тому, що перший об'єкт мав цілої кромкою, де я вже відчував, що там міститься передіснуванні наступних цілим полем віртуальностей і потенциальностей, які, як я вже знав, здатні актуалізуватися. І ось це-то знання або почуття маргінального існування можливо лише завдяки Іншому ". У контексті своєї гіпотези про заснування розуміння суті фігури тіла - тілесність, Мерло-Понті стверджував, що ми володіємо актуально функціонуючим тілом, тільки завдяки тому, що Інший відкриває нам наше потенційне тіло, згинаючи першим у другій, поєднуючи їх складкою: "це зяяння між моєю правою зачепленої рукою і моєї лівої чіпає, між мною чують і моїм голосом артикульованих, між одним моментом моєї тактильної життя і подальшим не є онтологічною порожнечею і небуттям. Воно заповнене завдяки тотальному буття мого тіла, і через нього - світу - це подібно нульового тиску між двома твердими тілами, які впливають на них таким чином, що вони вдавлюються один в одного. у європейській філософії рубежу XX-XXI століття поняття складки:
 1) долає традиційну схему класичної філософії традиції, вважають відмінність:
 а) результатом здійснення його ідентичним суб'єктом;
 б) що не впливає на цього суб'єкта;
 в) не приводять до зміни цього суб'єкта. Розкриває як ціле процедуру становлення суб'єкта, тему суб'єктивації через семантичні фігури подвоєння, двійника і так далі;
 2) конституює нову трактовку суб'єктивності (на відміну від класичної предданності трансцендентального "я"), що репрезентується через історичні практики суб'єктивації і знімають традиційні бінарні опозиції, типу "Я" -інші, Інша-Тотожне, Свій-Чужий. Останні системно заміщуються універсальної схемою, що акцентує як гранична опозиції опозицію зовнішнього (байдужого до індивідуального життя і смерті) і внутрішнього як складки зовнішнього, його за-згину, подвоєння;
 3) схоплює, фіксує, відтворює момент перманентної рухливості лінії Зовнішнього і конституювання Внутрішнього, як результату процесу згинання складання Зовнішнього - подібно ряби на водній поверхні. Фуко говорить: "Чи існує Внутрішнє, яке залягає глибше, ніж будь-який внутрішній світ, так само як Зовнішнє, яке простягається набагато далі, ніж будь-який зовнішній світ? Зовнішнє немає фіксований межа, але рухома матерія, жвава перистальтическими рухами, складками і звивинами, які воно утворює, разом утворює Внутрішнє; вони зовнішні, але Внутрішнє Зовнішнього; думка приходить із Широкого, залишається до нього прив'язаною, але не затоплює Внутрішнє як елемент, про який думка не повинна і не може помислити. Немислиме не є Зовнішнім по відношенню до думки , але лежить в її серцевині, як та неможливість мислення, яку подвоює і видовбує Зовнішнє. Немислиме є внутрішнє думки, воно закликає обмеженість, як інші порядки нескінченності. Кінцівка складає Зовнішнє, створюючи глибину і щільність, повернуту до себе самої "- внутрішнє по відношенню до життя, праці і мови, в яких людина впроваджується лише коли він спить, які самі впроваджуються в нього як живої істоти, що працює індивіда або говорить суб'єкта, складки безмежного або перманентного. Складки обмеженості згинають Зовнішнє і творять Внутрішнє. Внутрішнє - операція Зовнішнього, його складчастість;
 4) в межі можливих власних інтерпретацій ставлять під сумнів можливість самого існування якоїсь зовнішньої точки по відношенню до різниці: складки (згини) - такі тілесні події, які не є властивістю будь-якого буття, не маючи двійника в осмисленні і мовою. У них атрибутивно відсутня вихідний сенс - вони самі його продукують, іллюмініруя власну систему інтелектуальних переваг, предзаданного пріоритет усвідомленого сенсу перед безглуздям. Різні ж можливі світи як продукт складки локалізуемое принципово поза опозиції, можливе-дійсне, бо складка не потребує власному присутності для здобуття свого не-місця;
 5) певним чином характеризує власний спосіб, за допомогою якого здійснюється відмінність: виражає внутрішню пасивність щодо операції складання (порівняй складку на кульці, що втратив повітря), на відміну від згину - процедури з атрибутивної внутрішньою енергетикою. Динамічна силова модель складки на увазі наявність певного протистояння, протиборства сил згинання, згину. Форма, в контексті парадигми складки, суть результат згину сил матерії, здатність останньої запам'ятовувати, фіксувати той чи інший згин;
 "Складка Бога", як ідеальна складка передбачає здатність мислити певним чином, володіти розумінням основних (в божественному межі всіма) трансцендентальних властивостей образу Світу - розумінням абсолютно внутрішньо властивому мислимому як тематізіруются оперативного поняття; в такому контексті складка (на відміну від репертуарів згинання і складання) лежить поза межами безпосереднього фізичного сенсу. Горизонт парадигм "складка всередині складки" або "складка Бога" передбачає предданность вигляду схеми і сенсу універсального типу зв'язків будь-яких частинок універсуму - і світової лінії, і лінії ліній, і лінії зовнішнього (порівняй модель трансцендентального умови існування світу в думки у Лейбніца: принцип встановленої гармонії). На відміну від характеристик світу з Лейбніца (безперервність, досконалість, цілісність, встановлена ??гармонія), Дельоз орієнтований на здійснення технологічної експлікації цих принципів в якості певного порядку кроків (операцій): динаміка складки (світова лінія як лінія Зовнішнього, постійно вводить в усі код відмінності ) інтерпретується ним як найбільша машина Миру. Згідно Делезу, "світова лінія з'єднує шматочки фону з вулицею, вулицю з озером, горою або лісом, з'єднує чоловіка і жінку, Космос, бажання, страждання, зрівнювання, доказ, тріумф і умиротворення. Моменти інтенсивності ця лінія пов'язує так само, як і ті точки, через які проходить. вона пов'язує живих і мертвих. Кожен з нас в силах відкрити свою світову лінію, але вона відкривається тільки в той момент, коли проводиться по лінії складки. Світова лінія одночасно фізична, коли кульминирует в плані і слідстві і метафізично конституйована темами. " Дельоз, визначаючи власний професійно-філософський і літературний стиль як "писати є кроїти", вбачав сценарій осягнення бепсредельного Космосу, нескінченно вічного Миру, як послідовність стану утримання в кроках процедури рас-крою.

16. Нонсенс

Поняття сучасної філософії, зміст якого стало результатом переосмислення традиційної фігури відсутності сенсу в контексті постмодерністської метафізики відсутності: як відсутність стабільної структури різоми є умова її плюральний структураціі, як відсутність стаціонарного значення тексту відкриває можливість плюрального означивания, так і нонсенс, як відсутність назавжди заданого сенсу, є умова можливості і семантичного руху як такого. Дане трактування нонсенсу багато в чому пов'язана з загальною парадигмальной презумпцією постмодернізму, яка може бути позначена як презумпція розгляду об'єкта як хаотичного.
 Постмодерністський хаос потенційно космичен, але ця космічність не обмежена єдино можливою версією набуття сенсу, представляючи собою, по оцінці Делеза, свого роду гру сенсу і нонсенсу, якийсь хаос Космос (Хаосмас). Згідно "Логіки сенсу" Делеза, абсурд є те, що існує без значення, але відкриває можливість виникнення значення. Абсурд, нонсенс і парадокс протистоять, за Делезу, що не змістом як такого, але змістом, сприйнятим як остаточно, що не допускає свого подальшого варіювання і приросту. Нонсенс, як позбавлений сенсу, навпаки, протистоїть відсутності останнього, і в цьому протистоянні обертається тим, що саме по собі дарує сенс. Згідно із запропонованою Делезом моделі, саме тут відбувається обдарування сенсу - області, що передує всякому здоровому глузду як змістом загальнозначущому, бо тут йому як парадоксу мова досягає своєї найвищої могутності.
 Фігура співвідношення нонсенсу і сенсу модулює в постмодерністської філософії проблемне поле, пов'язане з феноменом випадковості. Так, в постмодерністської концепції історичного часу презумпція випадковості конституюється в контексті запропонованої Делезом суперпозиції нонсенс-сенс. Якщо нинішні в конкретну конфіругацію Еона сингулярності знаходять в його системі відліку певну семантичну значимість, то остання обумовлена ??в своєму виникненні особливим феноменом (дивним об'єктом, раптом-подією), а саме: випадкової флуктуацией темпоральности. Така подія інтерпретується Делезом як нонсенсу: "Вся лінія Еона пробігається раптом невпинно ковзає уздовж цієї лінії і завжди проскакує повз свого місця. Це - парадоксальна інстанція або випадкова точка, нонсенс поверхні і квазіпрічіна, чиста абстракція, чия роль перш за все в тому, щоб ділити кожне даний відразу в обох сенсах-напрямах, на минуле-майбутнє лінії Еона. Якщо нонсенс сам по собі, здавалося б, не наділений змістом, то він наділений чимось більшим: творчим сенсоутворювальним потенціалом, здатністю обдарування сенсу. Незмінно і несподівано виявляючи себе як раптом, нонсенс має своїм миттєвим наслідком руйнування здавався готівковим сенсу, однак далекоглядний сенс нонсенсу полягає в відкривається перспективі нескінченного смислопорожденія: ми можемо скласти загальну картину руху мови і обдарування сенсу. Її приводить у дію парадоксальний елемент або випадкова точка. Це - нонсенс . Але саме тому що нонсенс володіє внутрішньою початкової зв'язком зі змістом, він наділяє сенсом терміни кожної серії. Сенс - це завжди ефект, вироблений в серіях пробігають по ним даної інстанції ". Ефект" раптом "," як вибух нонсенсу в семантичної середовищі ", виявляє себе абсолютно спонтанно і автономно і абсолютно випадково:" подія як таке - то є сенс - відсилає до парадоксального елементу, проникаючого усюди як нонсенс або як випадкова точка до діючого при цьому як квазіпрічіна, що забезпечує повну автономію ефекту "(Дельоз).
 Постмодерна концепція нонсенсу відкрита для інтерпретації в серії сформованої синергетикою моделі співвідношення так званих детерминистических і індетерміністіческіх ділянок самоорганізованого процесу (Николис, Пригожин, Хакен). У цьому плані сенс і нонсенс, як дві різних, але однаково необхідних межі буття, співвідносяться, по Делезу, таким же чином, як лінійні і нелінійні ділянки процесу Пригожина, тобто взаємно виключаючи (НЕ-со-можливі серії подій) і одночасно доповнюючи (входячи в со-присутність) один одного. У просторі нонсенсу (в тому просторі, яке в системі відліку готівкового даного обжитого світу сприймається як неможливе (тобто нонсенс) конституюється ті точки, де починається інший світ, що не-совозможний з першим. Те, що в одній версії еволюції або динаміки (в одному з не-совозможних світів), можливо, і наділений змістом, в іншому виступає як нонсенс, тобто безглуздо і неможливо. Таким чином, в заданому контексті нонсенс і сенс покінчили зі своїм динамічним протистоянням і, по словах Делеза, увійшли в з- присутність: нонсенс поверхні і ковзає по поверхні сенс.

17. Принцип нон-селекції

Це регулятивний принцип постмодернізму (сформульований де Фоккема), який реалізує себе в двох площинах.
 Перше. У широкому сенсі (в контексті загальної постмодерністської установки на культурний плюралізм і відмова від бачення культури як аксиологически диференційованої на ідеологічний центр і опозиційну йому несанкціоновану культурну периферію (принцип нон-селекції означає презумпцію рівно можливих, рівного права на паралельне співіснування в децентрірованного культурному просторі різних і навіть взаємно альтернативних культурних програм і стратегій).
 Друге. У власному розумінні принцип нон-селекції конституює своє утримання на основі постмодерністської інтерпретації хаосу. Можливість космізаціі, тобто упорядкування хаосу інтерпретується постмодерном як реалізується в актах переходу його з одного стану в інший: наприклад, буття різоми як реалізує себе за допомогою осциляцій (або коливань) між цими станами, тобто, за формулюванням Дельоза, меж-буття інтермецо ( порівняти з фундаментальної презумпцією сучасної синергетики - порядок з хаосу - як реалізується за допомогою коливального механізму самоорганізації). Якщо синергетика розуміє хаос в якості досягнутого, а досягнення хаосу - як змістовно необхідний етап еволюційних перетворень від простого до складного, то і для постмодернізму ідея досягнення хаосу (а саме - свідомого створення) виявляється фундаментальною: стан хаосу розуміється як досягнуте в результаті цілеспрямованої процедури по відношенню до семантичним середах, від запропонованого свого часу А. Жаррі в контексті патафізікі принципу внесення хаосу в порядок до принципу нон-селекції, запропонованого Фоккема, як навмисне створення текстового хаосу. В аксіологічному плані принцип нон-селекції фактично дорівнює принципом равнозаконія у Дерріда, в організаційному близький до семантичної фігурі "бісівської текстури" у Роллана Барта і "принципу ускользания" у Дельоза і Гваттарі.

18. Нульова ступінь

Поняття філософії постмодернізму, що означає уявну референціональность міфологічного (Ролран Барт), гіперреальну або сімукляра (Бодрійяр), а також лимитированность гіперінтерпретаціі (Умберто Еко). Проблематика нульової ступеня розглядається Роланом Бартом в контексті розрізнення мови і стилю, міфології і літератури. Лист є якесь формальне освіту, що зв'язує мову і стиль. Мова, згідно Барту, носить над-індивідуальний характер і є природним продуктом часу, результатом Історії та Товариства. У той же час, мова є скоріше епістімологіческая категорія, що не зводиться до инструментальности, не так запас матеріалу, скільки горизонт, тобто одночасно територія і її межі. Ця анонімна потенційність - майданчик, заздалегідь підготовлена ??для дії, обмеження і одночасно відкриття діапазону можливостей. Навпаки, стиль означає кумулятивность тілесного досвіду пише. Він обумовлений життям тіла письменника і його минулим, перетворюючись мало-помалу в автоматичні прийоми його майстерності. Стиль виходить зі сфери індивідуальної, інтимної міфології пише, сфери його мовного організму, де народжуються початковий союз слів і речей. Таким чином, мова - це територія, на якій розміщується закумульоване минуле письменника або архів, в який проникає тілесність.
 Нульова ступінь листи - це антіміфологіческое лист. Лист, наведене до нульової ступеня, є, по суті, ніщо інше, як лист, якщо завгодно, внемодальное, яке зводиться до свого роду негативному модусу, де всі соціальні і міфологічні риси мови знищуються, поступаючись місцем нейтральній і інертною формі. Прикладом такого роду листи для Барта виступає роман Камю "Сторонній", який створив стиль, заснований на ідеї відсутності, яке обертається чи не повною відсутністю самого стилю, наслідком чого є поява письменника без літератури. Лист, наведене до нульової ступеня, знаходить свою сутнісних функцію - інструментальність, і перетворюється в подобу чисто математичного рівняння.

19. Атеїзм

У традиційному розумінні - ментально-світоглядна установка, альтернативна теизму, тобто заснована на запереченні трансцендентного світу початку Буття, проте об'єктивно ізоморфна йому в гештальтного-семантичному відношенні. У конкретних формах може поставати в опозиції не стільки теизму як такого, скільки конкретному віровченню або певної конфесії.
 Може підрозділятися як релігійний индифферентизм (тобто відсутність фокусування на питаннях віри), релігійний скептицизм (тобто сумнів в певних догматах віровчення), вільнодумство (тобто позаконфесійних інтерпретація символу віри), антиклерикалізм (тобто соціально орієнтована позиція неприйняття інституту Церкви).
 За формою свого прояву атеїзм жанрово варіюється в гранично широкому діапазоні, від моделей, що виключають Бога в якості пояснювального принципу з картини світу (матеріалізм в послідовно монистических своїх версіях) до смисложиттєвий позиції богоборства (романтизм). Атеїзм гостро виявляє себе в екзистенціальних проекціях людського існування. (Наприклад, у Мігеля де Унамуно в "Молитві атеїста":
 Господь неіснуючий,
 Почуй в своєму небутті
 Мої молитви.)
 У філософії постмодернізму - атеїзм - спосіб або стиль мислення, обгрунтований ідеєю "смерті суб'єкта" і принциповим відмовою від можливості внетекстовую джерела сенсу - як в плані "трансцендентального означуваного" (Дерріда), так і в плані трансцендентного суб'єкта (В. Лейч). Така парадигма філософствування постулює практичну неможливість існування Бога для суб'єкта мовлення (Крістєва). Семантична фігура Бога стоїть в постмодернізмі в одному ряду з фігурами Автора, психоаналитически понятого Отця і в цілому суб'єкта (пізнання, дії, влада), сопрягаясь з феноменом центру, структури, влади і т.п., виступаючи символом традиційної раціональності метафізики і онтології. В цьому відношенні атеїзм фактично виступає в постмодернізмі необхідним аспектом фундаментальної для його номадологіческой парадигми децентрации (тексту, досвіду, структури), визначивши нове розуміння буття як флуктуаційного процесу самоорганізації, що здійснюється поза однозначних механізмів лінійної причинності, які передбачають процедуру зовнішнього заподіяння - "Світ без Бога" стоїть у ряді з такими базисними аксіомами постмодернізму, як Текст без Автора, Мова без Суб'єкта, Голос без Того, Хто говорив - висловлюючи поряд з ними ідею нелінійності. Подібним чином зрозумілий атеїзм дозволяє постмодернізму припустити всередині свого концептуального поля нетрадиційно артикульовану семантичну фігуру Бога (Бог як граничний цикл хроноса у Дельоза, наприклад - поза обов'язковою для теїзму особистісної його артикуляції).
 Фактично постмодерн задає не тільки нову семантику, а й нетрадиційну аксиологическую забарвлення класичного поняття атеїзму: за формулюванням Вейль, "одна з дорогоцінних радостей земного кохання - радість служити улюбленому суті так, щоб воно не знало про це. У любові до Бога це можливо лише через атеїзм ".



Філософія постмодернізму 3 сторінка | Філософія постмодернізму 5 сторінка

Quot; интерперсонального теорія психіатрії "Г. С. Саллівана | Питання 53. Основні ідеї та представники прагматизму. | прагматизм | мінливість істини | Застосування терміну в історіографії | Філософія постмодернізму 1 сторінка | Філософія постмодернізму 2 сторінка | Філософія постмодернізму 6 сторінка | Вступ | Філософські передумови постмодернізму |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати