На головну

Особливості російської філософії. Ідеї ??російського богошукання (В. С. Соловйов, Н. А. Бердяєв, Л. І. Шестов).

  1. Amp; 29. Внутрішня політика Катерини 2. Особливості освіченого абсолютизму в Росії.
  2. Amp; 49. Особливості розвитку, капіталізму в Росії в другій половині XIX століття.
  3. Сільськогосподарські картографування, його особливості та завдання.
  4. Структурні особливості факторів згортання крові.
  5. DataSet важливі особливості. Зміна даних в DataRow. Перегляд даних в DataTable. паралелізм
  6. ER-моделювання. Призначення і особливості в рівнянні з UML-діаграмами. Нотації ER-діаграм.
  7. I. Причини і особливості об'єднання Русі

Основні особливості російської філософії:

1. Російська філософія не могла в процесі свого виникнення спертися на філософська спадщина античності як на потужний фактор впливу. Через Візантію Русь запозичила лише окремі елементи античної культури у вигляді перевідних джерел. Через незнання латинської та грецької читати античних цитрон в оригіналі русичі не могли. У той час, як Захід отримає у спадок вже готові системи античних філософів, готове тлумачення понять, філософські терміни.

2. Російська філософія майже завжди розвивалася в руслі релігії. Це означає, що майже всі твори російської думки виростали на релігійному грунті. Це пояснюється тим, що джерелом цензури в Росії, на відміну від Заходу, майже завжди була держава, а не церква.

3. Провідною темою російської філософії була тема Росії, її історичної долі. З цієї теми починалося становлення російської філософської думки (згадаймо, наприклад, «Слово» Іларіона) і вона залишалася актуальною на всьому протязі її розвитку.

4. Інший провідною темою стала тема людини, його долі і сенсу життя. Якщо на Заході людина є індивідуальність, то в російській філософії людина є універсум, тотальність, він є мікрокосмос, який несе в собі розгадку таємниці макрокосмосу. Субстанціональні основу людини становить не Я, а Ми.

Богошуканням - религ.-філос. Протягом в середовищі рус. ліберальної інтелігенції. Виникло в атмосфері назревавших предреволюц. період товариств. змін і набуло широкого поширення після поразки Революції 1905-07. Б. пропонувало перебудувати совр.форми гражд. побуту і чоловіче. існування на основі оновленого християнства. Представники Б.- Н. А. Бердяєв, С. Н. Булгаков, Д. С. Мережковський, 3. М. Гіппіус, М. Мінський, Д. - групувалися гавнл. чином навколо релігійно-філос. суспільства, вони видавали журн. Новий шлях 1903 - 04, Питання життя 1905 Ваги 1904-09. Один з міровоззренч. витоків Б.- філософія всеєдності Вол. Соловйова. Богоіскателі виступили з критикою офіц. православ'я, розвивали вчення про новий реліг. свідомості, спрямованому до встановлення царства божого на землі. Марксисти піддали критиці Б. за його трактування свободи, за заперечення сенсу класової. Б. набуло поширення серед філос. і мистецтв. інтелігенції. Після поразки Революції 1905-07 багато богоіскателі активно розробляли антіреволюц. ідеологію віх.

Філософія всеєдності Вол. Соловйова

Найбільшим російським мислителем був і залишається Вл. Соловйов (1853-1900). Центральна ідея його творчості - ідея Богочеловечества. Вона об'єднує в цілісну систему, систему всеєдності його уявлення про людину, суспільство і, звичайно ж, Бога.

Вл. Соловйов вважає, що суспільний лад може мати своєю основою або Бога (віру в Бога) або людини (віру в людину). Підстава це, за визначенням, має бути безумовним, інакше воно не було б останнім і значить дійсним підставою. Ну що стосується Бога, то це самоочевидне. Як першооснова він - сама безумовність. А ось людина - чи є в ньому ця безумовність? Соловйов пропонує розрізняти негативну і позитивну безумовність. Негативною безумовністю людська особистість, звичайно ж, має. Виражається це в її "здатності переступати за всяке кінцеве, обмежене зміст, в здатності не зупинятися на ньому, не задовольнятися їм, а вимагати більшого". Перед нами, по суті, безмежність і, в цьому сенсі, безумовність людського прогресу, вільного від всякого внутрішнього межі і зовнішніх непереборних бар'єрів.

Що до позитивної безумовності, то, оскільки вона вимагає володіння "цілком дійсністю, повнотою життя", людської особистості її ніколи не досягти. "Цілком повнотою буття", на глибоке переконання Соловйова, володіє тільки Бог. Без позитивної же безумовності і безумовність негативна не має ніякого значення. Вона страждає непереборним протиріччям між нескінченним прагненням і неможливістю його задоволення. Інакше кажучи, людина, з одного боку, наділений як би божественними правами, а з іншого - у нього немає божественних сил для їх реалізації. Звідси Соловйов робить висновок, що істинним підставою суспільного життя може бути тільки Бог. Цей висновок, однак, автор не залишає без подальших визначень, він його суттєво уточнює.

До Бога, як основи, треба сходити, до того ж в двоякому сенсі: підніматися вгору, в небесну височінь і повертатися до початку, дійсному джерелу. Людина - істота, якій це під силу, бо він, на думку Соловйова, є "сполучною ланкою між божественним і природним світом". Дане визначення людини, втім, може звучати і так: "Людина є разом і божество і нікчемність".

Сходження до Бога, який є найбільша повнота і цілісність буття є спрямованість людини і світу, який він представляє, до абсолютної органічності, до всеединству. Само по собі всеєдність - складний і багатоступінчастий процес. Це подолання множинності, кінцівки і роз'єднаності, хаосу всього сущого. "Світ, - пише Вл. Соловйов, - відпав від Божества і розпався сам в собі на безліч ворогуючих елементів; довгим рядом вільних актів все це повстало безліч має примиритися з собою і з Богом, і повернутися в формі абсолютного організму".

Світ є всеєдність в стані становлення. Соловйов розрізняє п'ять ступенів цього становлення: "царство мінеральне (общенеорганіческое), царство рослинне, царство тварина, царство людське і Царство Боже". Це щаблі зростання реальності або підвищення буття з точки зору морального сенсу. Перший ступінь освоюється в термінах буття, друга - життя, третя - свідомості (відчуттів і вільних рухів), четверта - розумності, нарешті, п'ята - досконалості. Людина є "провідником всеедінящего божественного начала в стихійну множинність, - організатором і організатором всесвіту". Кожне попереднє царство служить матеріалом для подальшого, більш досконалого царства. Тут ніщо не відкидається і не зникає, а переходить або об'єднується з більш досконалої діяльністю. Єднання людини з Богом завершує і, тим самим, зосереджує в собі всю повноту попереднього еволюційного процесу, що має на меті утвердження царства Божого або безумовного морального порядку в світі.

Сказане може підштовхнути нас до висновку, що Соловйов дотримується природничо-наукової теорії еволюції. Але це не так. Теорія еволюції у нього сверхнатуралістіческая. Вона має ідеальне підстава у вигляді божественного творіння, розуміння інтеграції як одухотворення і світового єдності як блага, добра.

Світова історія бачиться Соловйову процесом поступового одухотворення "людини через внутрішнє засвоєння і розвиток божественного начала". Думка ця виражається і по-іншому: історія людства спрямовується до духовного людині, тобто людині, в якому раціональне і матеріальне (чуттєве) почала будуть добровільно і вільно підпорядковані вищого божественного початку. Першими суб'єктами і двигунами цього процесу були три великі народи давнини: індуси, греки і юдеї. Індійському духу божественне начало відкрилося як нірвана, грекам - як ідея, ідеальний космос, для іудеїв ж воно постало як особистість, як живий суб'єкт, як "Я".

Вільне узгодження божественного і людського почав являє собою, по Соловйову, "справжнє богочеловеческое суспільство". Під божественним початком тут мислиться Христового істина у всій її чистоті і силі, а під керівництвом людським - досить активний, вільно діюча людина, розвинена людська самодіяльність. Історична неузгодженість цих двох начал привела до розпаду християнського світу (перш за все в його рамках Соловйов і шукає богочеловеческое всеєдність) на дві половини: Схід і Захід. Схід всіма силами свого духу прив'язаний до божественного початку. Вся енергія Заходу, навпаки, йде на розвиток людського початку, на утвердження прав і свобод людини. Соловйов вважає, що обидва ці напрямки історичного розвитку потрібні одне одному. Без безумовного початку християнської істини "все західне розвиток позбавлене було б будь-якого позитивного сенсу, і нова історія закінчувалася б розпаданням і хаосом". З іншого боку, якби історія обмежилася одним східним християнством, то "істина Христова (богочеловечество) так і залишилася б недосконалими за відсутністю самодіяльного людського початку, необхідного для її звершення". Досконалість все-таки відбулося б. Примирення Сходу із Заходом Соловйов бачив також як подолання крайнощів, з одного боку, "нелюдського Бога", а з іншого - "безбожну людину".

Вільне підпорядкування людського божественного може бути, по Соловйову, тільки колективним і універсальним, тобто загальнолюдські процесом. Йдеться, по-іншому, про всесвітній або універсальної комунікації людей, про абсолютне або скоєному єдності і солідарності людства. Первинною реальністю для Соловйова є "збірне ціле" людства, а не окрема особа. Хоча в цілому він вважав, що "суспільство є доповнена і розширена особистість, а особистість - зняте або зосереджене суспільство". Загальна солідарність, згідно Соловйову, є справжнє суспільне благо, вона "відчувається як любов і здійснюється як справедливість". Через неї в світі затверджується досконалий моральний порядок.

Ідеал Вл. Соловйова - "вільна теократія", тобто суспільство, в якому моральна влада належить церкві і її первосвященика, а сила - державі і царю. Вільною ця теократія (влада духовенства, церкви) називається тому, що будується вона на добровільному підпорядкуванні державної влади церкви, людини - Богові і ширше: члена - єдності, частини - цілого. Теократія, на думку російського філософа, забезпечує не тільки особисту святість, а й суспільну справедливість. Держава в теократичний суспільстві "відповідає" за право, яке "є примусове вимога реалізації певного мінімального добра, або тільки близько, який не допускає відомих крайніх проявів зла". Ідеал же максимального, або вчиненого, добра відкриває в такому суспільстві християнство, яке потребує перетворення "всієї нашої особистої і громадської середовища в дусі Христовому". Держава і право являють "мінімум моральності", церква і проповідує нею любов до Бога і ближнього свого - саму її повноту. При теократичний правлінні особистість підпорядкована суспільству лише в тій мірі, в якій саме суспільство підпорядковане моральному добру.

Завершуючи розбір історіософських побудов В. Соловйова, можна сказати, що вони являють собою спробу створити цілісний світогляд у вигляді органічного синтезу науки, філософії і релігії. Завдяки Соловйову цей синтез став визначальним мотивом всієї російської релігійно-філософської думки

Н. А. Бердяєв: філософія творчості і свободи

Після Вл. Соловйова найбільш репрезентативною фігурою російської громадської думки можна вважати Н. А. Бердяєва (1874-1948). Талант його многосторонен і важко вкладається в прокрустове ложе звичних нам орієнтацій, оцінок і класифікацій. Він у всьому любив відрізнятися і виділятися, виходити, що називається, з ряду геть. І все ж можна з упевненістю стверджувати, що наскрізна тема всіх його шукань і захоплень - Homo creatus, людина творча.

Бердяєв не поділяв традиційне християнське світогляд з його ідеєю завершеності творіння і одкровення. І те, і інше, з його точки зору, не закінчено, а може і повинно тривати. Звичайно, Богом, але вже спільно з людиною, через його, людини, творчість. Це своє переконання, цей свій прорив до нового релігійній свідомості Бердяєв розвиває в концепцію антроподіцеї - виправдання людини у творчості і через творчість. Творчість божественно і свято, воно - сама релігія. "У творчому екстазі Бог сходить до людини і бере участь в справах його". Творча особистість, особливо ж генії - люди святі. Творчий шлях - шлях до святості. "Культ святості, - по щире переконання Бердяєва, - повинен бути доповнений культом геніальності". Виправдання людини творчістю є виправдання історії як творчості "спілкування в свободі і любові", як шляху до порятунку і позбавлення від зла і страждань.

Без і поза творчістю життя не представляє цінності, вона - голе існування, одна з ланок у ланцюзі світової необхідності. Творчість внутрішньо самовиправдатися, ні в яких інших, тобто зовнішніх, поза ним лежать виправдань або поясненнях воно не потребує. Творчістю людина виправдовує життя і себе в ній перед Богом. Людська природа - "природа творча, витворюючи". Життя у творчості та творче життя є життя в дусі, духовне життя, духовне сходження. Духовність і творчість в якомусь сенсі збігаються.

Творчість можливо тільки при допущенні і в умовах свободи, в опорі на свободу. Воно випливає, народжується з волі. Свободу Бердяєв нагороджує такими епітетами, як таємнича, початкова, бездонна, невимовна, безпідставна. Він стверджує "примат свободи над буттям", тобто над необхідністю, причинно-наслідкового залежністю, над злом і тлінням світу. Над свободою, виявляється, не владний навіть Бог, бо він її не створював. Свобода корениться в "ніщо", або первинному хаосі, з якого Бог і створив світ.

Виходить, людина створена за образом і подобою свободи, він - дитя "Бога свободи". Такий підхід, як неважко зрозуміти, хороший не тільки для людини, але і для Бога. Він знімає з останнього відповідальність за зло, яке твориться в світі. Справді, не можна нести відповідальність за чужі гріхи, за "свободу гріха" інших. Зауважимо, мова йде саме про свободу гріха, а не про гріх свободи. У вихідному своєму розумінні свобода є первинною по відношенню до добра і зла, вона лише обумовлює їх можливість. Зло прийшло в світ разом з відпадінням людини від Бога. Причину цього слід шукати в свавілля і людської гордині, в прагненні людини зрівнятися з Богом, ставши тим самим на його місце.

Свобода, за Бердяєвим, є "позитивна творча міць". Якщо ж ця міць набуває негативного значення, то вона стає свавіллям, свободою "від", а не свободою "для". Свобода не є також усвідомлена необхідність. "Необхідність є занепала свобода, свобода ворожнечі і розпаду, свобода хаосу і анархії". Свобода повниться любов'ю, "любов є зміст свободи". Можна сказати і так: творчість є любов і, навпаки, любов є творчість.

Творчість для Бердяєва є також особлива мораль, мораль або етика творчості. Вона протиставляється у нього традиційної (християнської) моралі, моралі слухняності і смирення, моралі пристосування або опортунізму, міщанського лицемірства і утилітарного страху. Моралі, в якій немає окриленість, героїзму і боротьби, духу і жертовності Прометея. Традиційна мораль пройнята "пафосом малих справ". "Нехай кожен скромно сидить на своєму місці і терпляче робить свою маленьку справу. Недобре надто підноситися над злом і потворністю світу".

Мораль творчості спрямована на творення нового життя, а не на пристосування до умов готівкового, даного, буття. Вона "хоче бути творчістю вищої правди життя і вищого буття". Творчість нового життя, за висловом Бердяєва, "проходить через таємницю індивідуальності". Це рух від індивідуалізму до індивідуальності, від середньо-загального до самобутньо-індивідуальним, від механічного до органічного рівності і демократизму. Творча мораль являє собою мораль багатства і повноти людської природи, мораль покликання і прагнення до якогось небесного якості.

Творчість, за Бердяєвим, протистоїть не тільки старої, традиційної моралі, а й старої, нині панівною громадськості, власне суспільного життя. Цю останню можна визначити інакше, як спільність індивідуалістичний роз'єднаних, що розпалися, атомізованих істот або особин. "Ми занадто суспільні тому, - пише Бердяєв, - що занадто відокремити і відчужені один від одного". У такій громадськості загублена будь-який зв'язок людини з космосом, заперечується мікрокосмічность, небесно-духовна височина людини; все в ній застряє на поверхні і не йде далі видимості справжнього життя, тобто органічного людського спілкування - в економіці, політиці і т.д. Це "громадськість за потребою, а не по волі".

Бердяєв вважає, що всі елементи викриває їм громадськості - господарство, держава, право - перебувають усі ще в "дотворческой світової епохи". Нове, творче суспільство, вважає російський мислитель, може виникнути або зародитися лише природним, органічним чином. Воно не створюється революціями. Революція є тільки "реакція проти старого, а не творчість нового". Зло потрібно викорінювати, тобто внутрішньо і органічно долати, а не механічно, зовні і мстиво руйнувати. Перехід до нового життя. тобто до здійснення Божої правди в "земної громадськості", за Бердяєвим, відбудеться не в результаті революцій, а "через жертву безпекою, гарантованої влаштованою", тобто мещански-буржуазним існуванням.

Творчість несумісне, нарешті, і з буржуазною (механічної, зрівнює, обезличивающей) цивілізацією. Технічні сили цивілізації панують, панують над людиною, вони підміняють справжнього, "внутрішнього" людини, "зовнішнім, автоматичним людиною". Оволодіння природою - а це головне в даній цивілізації - не може, на думку Бердяєва, "здійснитися через ворожнечу і відчуження від неї і ворожнечу і відчуження людини від людини"

Сенс нової епохи, провісником якої Бердяєв вважав себе самого, полягає в тому, що вона наповнюється одкровенням людини. "Підсумок світової життя і світової культури, - читаємо ми у Бердяєва, - постановка проблеми творчості, проблеми антропологічного одкровення". Оголення цього результату, виявлення його філософських підстав і є, мабуть, найголовніше в тому вкладі, який вніс Бердяєв в російську і світову культуру. Можна по-різному оцінювати цей внесок, але не можна не визнати, що Бердяєвський передчуття нової епохи, нового життя, яка, звичайно ж, буде залежати від нашої творчості, особливо близька і зрозуміла сьогодні, в кінці другого тисячоліття від Різдва Христового.

Шестов

Основний образ філософії Льва Шестова це даність. Чи не протиставлення царства необхідності Богу, як вважав М. Бердяєв, а саме образ даності підштовхував Шестова до того, щоб писати свої численні твори, в яких філософ намагався цей образ розкрити. У самого філософа немає такого поняття «даність», але неважко помітити, що критикуючи розум, Шестов звертався саме до даності, як до головної цінності для людини, як до того, що людина втратила. Що ж таке даність? Шестов не дає визначення даності, але ми зможемо зрозуміти, що це таке, якщо побіжно розглянемо основні думки філософа. Філософ вважав, що спочатку, зі своєю появою людина відчув страх перед тим, що йому відкрилося, перед даністю. Оточувала людини було для нього страшним, лякало своєю непередбачуваністю, своїм хаосом. Людині потрібно було якось влаштовуватися серед цього хаосу, тому-то людина підкорився розуму, який запропонував людині замість хаосу світ можливого і неможливого. З тих пір людина живе хоч і в влаштованому і впорядкованому світі, але в рабстві у розуму. Лев Шестов вважав, що ці рабські пута, що зв'язують людину, повинні бути розбиті і знищені, що людина рано чи пізно знову повернеться до даності, пройшовши шлях до очевидності

Виходить, що даність це те, що відкриває людина, коли відкриває себе як людини. Для нас, звиклих підкорятися розуму і жити в світі можливого і неможливого, уявити даність досить складно. Тому-то Шестов у своїх роботах намагається показати, що таке даність через зведення до даності світу можливого і неможливого. І в цьому велика заслуга філософа.

У своїх творах Лев Шестов виходив з того, що знайти даність можна і в тому світі, який був створений розумом, адже світ цей схожий «як дві краплі води на те, що дійсно існує». Якщо зрозуміти, що відрізняє світ можливого і неможливого від даності, то стане можливим наблизитися до даності. Тому-то Шестов постарався відшукати таку відмінність, і знайшов його в підставах.

Ми не можемо тут докладно зупинятися на тому, що таке підстави. Досить буде лише деяких вказівок. Філософ пише, що розуму «з одного боку, потрібно розбити зовнішній світ на частини, щоб оволодіти ним, з іншого боку, теж потрібно ці частини можливо міцніше зв'язати, щоб не було непередбачених або щоб було поменше непередбачених». Іншими словами, розум знаходить в даності узгодженість і необхідність, які і складають підстави. Тому в світі можливого і неможливого, на відміну від даності, одне є за допомогою іншого, в ньому те, що підстави має - можливо, а то, що підстав не має - неможливо.

Підстави, які вигадав розум, це «якась надбавка» до даності, як влучно зауважив Шестов. Завдяки такій надбавці, розум створює з даності світ можливого і неможливого. Саме тому філософ пише, що світ можливого і неможливого складається з «даного людині і створеного людиною». Значить, якщо зі світу можливого і неможливого прибрати підстави, то ми зможемо «побачити» даність. Іншими словами, щоб даність відкрилася як то, що відкриває людина, коли відкриває себе як людини, ми повинні відмовитися від узгодженості та необхідності, завдяки яким розум створює світ можливого і неможливого. Даність це своєрідний «сухий залишок», який виходить шляхом вирахування зі світу можливого і неможливого підстав. Це і є зведення до даності, яке не може звільнити людину від влади розуму, але може показати йому, чого він позбувся, втративши даність.

 



Особливості російської філософії. Філософські ідеї російського космізму. | Сучасна російська філософія.

Трансцендентальний ідеалізм І. Г. Фіхте та Ф. В. Шеллінга | Філософські погляди Л. Фейєрбаха | Проблема наукової раціональності в позитивізмі. Характеристика етапів розвитку позитивізму. | Головні риси та напрямки постклассической філософії. | Загальна характеристика ірраціоналізму сер. XIX ст. Філософія С. К'єркегора. | Загальна характеристика ірраціоналізму сер. XIX ст. Філософія А. Шопенгауера. | Загальна характеристика ірраціоналізму сер. XIX ст. Філософія Ф. Ніцше. | Загальна характеристика зарубіжної філософії XX ст. | Феноменологія Е. Гуссерля. | Філософська герменевтика. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати