Головна

Міфологія як спосіб мислення і світогляд в первісному і архаїчному товариства.

  1. Cтруктура соціального світу і його типізація в конструкти повсякденного мислення.
  2. Half-Duplex - Пристрій або канал, здатний в кожен момент тільки передавати або приймати інформацію. Прийом і передача, таким чином, повинні виконуватися по черзі.
  3. II. Рішення логічних задач табличним способом
  4. III. Порушення мислення.
  5. III. За способом організації
  6. IV Можливі способи перетворення різних видів енергії в електричну
  7. L-форми бактерій, їх особливості та роль в патології людини. Фактори, що сприяють утворенню L-форм. Мікоплазми та захворювання, викликані ними.

Міфологія і філософія.Міфологія в історії культури людства і при становленні окремої особистості виникає і існує набагато раніше філософії, розквітає напередодні неї, залишається поряд з нею. Філософія властива порівняно розвиненому, до того ж, треба визнати, елітарного свідомості. Більшість людей в усі часи нічого не чули про філософію як такої і прекрасно без неї обходяться. А ось міфологія буквально всюдисуща, примусова, загальлюдяності. Це своєрідна філософія для бідних. Саме до них застосовні слова Германа Мелвілла (1819-1891) з його знаменитого роману про Білому кита: «... ймовірно, ми, смертні, лише тоді можемо бути справжніми філософами, коли свідомо до цього не прагнемо». Освічені ж представники будь-якого суспільства, інтелектуали, не тільки підносяться над частиною традиційних міфологем, але і розділяють інші з них, а, крім того, вигадують і тиражують свої власні. Міфологія грає роль свого роду предфілософіі на зорі людської історії. А потім часто-густо стає свого роду парафілософіей, тобто духовним сурогатом - спрощеним замінником справжньої філософії. Справа в тому, що у них багато в чому спільні теми - світ, людина, людина в світі. Однак спосіб вирішення цих масштабних і вічних проблем у філософії і міфології різний. Тому розрізняються відповіді і, головне, системи життєвих цінностей, способи практик, пропоновані тієї й іншої.

необхідно розрізняти основні значення терміна «міфологія».

«Myphos» в прямому перекладі з грецького означає «переказ», «сказання», «оповідання». Відповідно, міфологією перш і найчастіше називається сукупність йдуть в далеке минуле сказань про створення світу, його пристрої і прийдешній кінець; про богів і героїв того чи іншого народу; їх походження, подвиги, відносинах з людьми і природою. Ці типові сюжети були взаємопов'язані в міфології різних народів Землі, утворюючи ланцюжки казкових подій. Зміст таких оповідань відрізняється від народу до народу, а ось структура, сюжети міфів типові для всього людства. Джозеф Кемпбелл, автор книги «Тисячелікій герой» (1948) так характеризує саму типову модель міфу: «Герой випадає з повсякденного світу і виявляється в області надприродного, повної чудес; там він зустрічається з чарівними силами і долає їх у вирішальній битві; після чого повернеться до звичайного світ; де роздає благодіяння людям за допомогою сили, знайденої в результаті таємничих пригод ». Наші предки вірили, що все, що описується в міфах, траплялося насправді. Тому в найпершому значенні можна говорити проісторичної міфології, тобто священних для стародавнього світу переказах про богів і героїв. Їх творці і носії давно померли, а самі міфи збереглися в усній або письмовій традиції.

Для нащадків, включаючи нас з вами, ці розповіді стали фактом історії літератури і мистецтва. Тому, по-друге, будемо мати на увазі літературнуміфологію як пам'ятник усної поетичної творчості будь-якого народу. З таких творів починається фольклор будь-якого народу (пісні, інші оповіді, прислів'я-притчі); потім вони перероджуються в епос (див. нижче); нарешті, стають жанром авторської літератури.

У давнину міфологія панувала в людській свідомості. Вона заміняла первісним людям науку, літературу, історію, та й всі інші форми знання. Міфи представляли собою модель світу і зразок поведінки. Їх передавали з покоління в покоління, давно забувши, хто і з якого приводу першим придумав відповідний сюжет, яким був його реальний прототип.

Третє і основне значення терміна «міфологія» носить соціально-психологічний характер. Перед нами особливий тип людської свідомості і, відповідно, світогляду, мислення, властивий первісного суспільства. Такому, яке вже відокремилося від природи, інших звірів, але не досягло ще рівня, так званої цивілізацією, з її більш-менш стійкими гарантіями існування людини і розвитку соціуму. Первісна людина потенційно вже може все, на що здатні і наші з вами інтелект і воля. Якщо, уявімо, якимось дивом взяти сьогодні на виховання маленького кроманьйонця, його, напевно, цілком можна було б підготувати до вступу в університет і худо-бідно навчити там. Що Робінзон і зробив зі своїм вірним тубільцем П'ятницею в класичному романі Даніеля Дефо, а французькі етнографи насправді з юною индеанках з Південної Америки, яка закінчила Сорбонну. Але технічне оснащення, культурне наповнення таких можливостей на стадіях дикої первісності залишаються вкрай мізерними, явно відстають від мікрокосму духовних потреб пробудившейся особистості. Саме міф заповнює, добудовує людську психіку до працездатного стану в умовах гострого і хронічного дефіциту необхідної інформації, в дуже нерівноважних умовах виживання. Образно кажучи, міф є функцією культурного «транквілізатора», а то й «нейролептика» інтелекту і решті душі на зорі існування людства.

Якщо після порівняння, яке завжди мимоволі кульгає, спробувати дати змістовне роз'яснення міфу як форми мислення, то одне з кращих належить видатному російському вченому скандінавісту Михайлу Івановичу Стеблін-Каменський (1903-1981). міф - це таке розповідь, яке там, де воно виникало і існувала, приймалося за правду, як би воно не виглядало неправдоподібно, фантастично з якихось інших точок зору.

Уявлення міфологічного типу виникають скрізь, де людина опиняється в ситуації незнання чогось для себе важливого, цікавого; або неповного знання; або ж його з якихось причин не влаштовує наявне знання. Навіть повсякденне життя самого рядового обивателя в повному обсязі передбачувана, таїть в собі щось загадкове і небезпечне для кожного з нас (хвороба, катастрофа, інша несподіванка). Тому «осколки» пошкоджених ходом історичного розвитку міфів розлітаються по світу у вигляді повного набору побутових забобонів і прикмет (від уникнення сліду чорної кішки до стукання по дереву і плювання через плече в сумнівних ситуаціях, безлічі інших). Як і в кам'яному столітті, темні і залякані сучасники досі вірять в перевертнів і відьом, шкідливий «пристріт»; із захватом розповідають билічкі про страшні або забавних надприродного спрямування (русалок, домових, ангелів і іже з ними).

Походження та ранні форми релігії. Варіанти вільнодумства з питань релігійної віри.

альтернативи релігії різноманітні. Віра в богів ніколи не була монопольної. Хоча немає жодного народу Землі, з давніх часів до наших днів, у якого не було б якийсь віри, але серед кожного народу знаходилися противники і критики релігії. Як і вірити в богів або бога можна по-різному, так і протестувати проти них траплялося по-різному. Перелічимо основні варіанти заперечення релігії, що зустрічалися у світовій історії людства.

сектантство

еретічество

богоборство

антиклерикалізм

агностицизм

атеїзм

вільнодумство

Колись саме на релігійному грунті з'явилися і закріпилися в більшості регіонів Землі головні досягнення цивілізації - писемність, книжність, міська архітектура, образотворче та музичне мистецтва, охорону здоров'я і багато іншого корисне людям. Першими письменниками, істориками-літописцями, архітекторами, іконописцями, філософами, лікарями нешаманского типу на Русі, покладемо, були особи духовного звання. Творці слов'янської азбуки візантійські ченці Кирило і Мефодій, основоположник російського чернецтва Феодосій Печерський, його послушник Нестор-літописець, чорноризець іконописець Андрій Рубльов, реформатори православ'я патріарх Никон і протопоп Аввакум, єпископ-хірург Лука (Валентин Феліксович Войно-Ясенецький), не так давно помер архієпископ Питирим (Нечаєв), багато інших церковники стали просвітителями і духовними лідерами російського народу. Ще більше число діячів національної культури надихалися в своїй творчості релігійними ідеями. Правда, не завжди канонічно ними розуміються. Російська православна церква мала серйозні претензії до першого філософу Росії Володимиру Соловйову і до Льву Толстому, до Миколи Лєскова і Іллі Рєпіну. Як би там не було, всі вони творили в культурному колі православ'я, християнства.

З іншого боку, та ж сама церква періодично практикувала нападки на окремі прояви світської культури, мирського життя, доходили до прямих репресій справжніх чи уявних супротивників віри, заборони передових знань і технологій, як нібито богопротивних. Ще більше жертв принесли будь-якого народу міжконфесійні чвари, що заохочували цивільні і загарбницькі війни. Російська православна церква в окремі моменти своєї історії спалювала на вогнищах розкольників-старовірів, експлуатувала монастирських селян, освячувала «хрестові походи» проти «інородців» Середньої Азії, Сибіру, ??Казахстану, Крайньої Півночі, поставляла секретних інформаторів КДБ, підтримувала інші тоталітарні дії влади.

Треба визнати, що сьогодні церква витягує певні уроки зі своєї власної історії і поступово відмовляється від найбільш абсурдних сторін своєї догматики, яка модернізується (так Ватикан недавно виправдав Галілея і Джордано Бруно; православ'я засудило синодальну практику свого одержавлення від Петра Великого до Миколи II, і тому подібні темні сторінки свого минулого).

Розбираючись в призначенні церкви, варто повернутися до самих її витоків і розглянути ранні форми релігії.Вони являють собою прямі наслідки розглянутого по попередній темі міфологічного світогляду для підвладного йому поведінки людей. Коли до міфу як ідеї, змістом додається ритуал, т. Е. Практика поклоніння продуктам міфологічного мислення, то виходить релігія. Перерахуємо її першоелементи.

Анімізм (від лат. «Anima» - душа) - одухотворення в принципі бездушного, т. Е. Природного. Насправді, з наукової точки зору, у природи як такої немає і не може бути мети, плану «дій», т. П. Бажань. Природні процеси протікають стихійно, за матрицями об'єктивних законів неорганічної і живої матерії. Стосовно до природи немає сенсу ставити питання: «Навіщо?» Осмислити лише питання: «Чому?» Але за спрощеною «логіці» антропоморфізму наївне свідомість персоніфікує причини будь-яких подій, переносить на природу і взагалі подієву стихію специфіку людських відносин: «Хто винен? Чий дар? З кого спитати? Кому віддати? »Анімізація зовнішнього світу складається в уявному населенні його різними надприродними, надприродне істотами - духами, чарівними персонажами (чи то конкретизованими - начебто ангелів, чортів, лісовиків, відьом, будинкових та т. Д., І т. П .; то чи абстрагованими силами на зразок еманації ворожнечі-пристріту; якоїсь «аури» святості або гріховності у окремих осіб або предметів; «карми», яка зумовлює долю). Володіючи особливою в очах вірить в них людини природою, надприродні беруть участь у подіях його життя, з ними можливий діалог, їх краще умилостивити жертвою.

Кульмінацією ж анімізму виступає поняття душі як нетелесной сутності людини, чиє існування багато в чому паралельно існуванню тіла, починається до народження людини, а триває після його загибелі його тіла. Звідси релігійні ідеї про переселення душ, їх загробне існування і спілкуванні з ними живих людей (шляхом культової практики, особливо жертвоприношень різного роду, заупокійногокульту).

Не знаходячи наукових підтверджень, анімізм філософськи і психологічно цілком зрозумілий і виправданий - людина потребує такої ідеалістичної «добудові» своїх обмежених можливостей. Звідси ж йде лікує душу (психіку) поклоніння могилам близьких, інша ритуализация побуту і буття; розмови з тваринами, навіть речами, «спілкування» з природою взагалі. Олюднюючи зовнішній світ, люди підносять свій світ внутрішній, очищають його від темних сторін своєї тваринної і соціальної природи. Зрештою, висновок про примат духовного над матеріальним, що випливає з анімістичне позиції, носить глибоко людяний характер. Цей висновок є прихованим двигуном будь-якого творчості. Однак розмінювати одухотворення світу на забобони типу «чудотворних ікон» або злих бісів, сьогодні якось дивно.

Решта з ранніх форм релігії слідують з анімізму, конкретизують його на практиці.

Фетишизм (порт. «Fetico» - амулет) - уявне наділення окремих речей надприродними, шкідливими або, частіше, корисними властивостями. Ідея анімізму тут овнешняется, упредметнюється. Різного роду святі для людини предмети і місця (натільні прикраси-обереги, ікони, інші реліквії; пам'ятники, храми, кладовища, інші культові споруди; освячені території начебто чудотворних джерел, монастирських земель, полів битв і т. П.) Виступають як би матеріальним каркасом, на якому тримається духовна культура особистості і нації. Фетишизується, т. Е. Освячується, поетизується по суті історична пам'ять народу, доля окремої особистості. Коли ж речі-символи перетворюються на самоціль, затуляють собою все життя, яка перетворюється на суцільне паломництво до якихось святинь, тоді фетишизм виступає однією з масових форм забобони.

Тотемізм (англ. «Totem» з мови індіанців племені алконгінов значить «його рід») - уявлення про природні предків, прабатьків людей даного народу. У ролі таких «віддалених родичів» могли виступати тварини (пор .: Чингачгук - Великий Змій; тотем, скажімо, чукчів, часто зображуваний ними на одязі - метелик; хижаки в гербах різних держав і дворянських родів, і т. П.); рослини (згадаймо хоча б образи дерев і квітів в фольклорі); цілі природні стихії (на кшталт вогню і води).

Це джерело віри відображає загальний міфологічний постулат про єдність людини і природи, їх постійному взаємозв'язку, яка доходить до взаємного переходу. Подібні ідеї служать простим і надійним способом консолідації компактної спільності людей, яка передбачає зазвичай протиставлення її іншим спільнотам ( «Ми однієї крові», хоробрі як соколи, орли, миролюбні як голуби; а чужі - потенційні вороги, вони - «вовки», «шакали» , «чорні ворони» і т. п. небезпечні тварини). З тотемізму відбуваються такі моменти нашого життя, як харчові переваги і заборони; сюжети прикраси одягу, житла; татуювань; дресирування тварин і т. п., як видно, глибоко етичні й естетичні, якщо не доводити ідею нашої причетності природі до абсурду повного підпорядкування її стихіям, не ставити природу вище людини.

Магія (по-російськи, - чаклунство, ворожіння, волхование) являє собою практичну, діючу частину будь-якої міфології, а, значить, в перетвореному вигляді, і релігії. Це ті символічні дії, які людина робить з розрахунку на анімізм, фетишизм і тотемізм разом узяті. Магія виникає, коли людина, в принципі вичерпавши з приводу вирішення якоїсь своєї проблеми весь можливий репертуар раціональних вчинків, матеріальних дій, не зупиняється на цьому, а доповнює їх діями символічними. За допомогою цих останніх він прагне підключити до вирішення своєї проблеми сили надприродні. Типові в цьому сенсі елементи магічного ритуалу - жертвопринесення, змови, заклинання, охоронні або шкідливі жести, пози, рухи тіла і т. П. Символічні дії.

Відмінності магії від власне релігійного культу насамперед в тому, що чаклує людей без посередників, безпосередньо апелюючи до якихось духам. У кращому випадку, в особливо відповідальних випадках в ролі посередника в діалозі з вищими силами виступає шаман (жрець, чаклун, віщунка, маг, волхв, знахар і т. П.) - Одинак.

Магія - зовсім абсурд, як може здатися з позицій перебільшеного раціоналізму, механістичного детермінізму. У неї своя, досить витончена логіка, яку можна розглядати як попередницю або вимушену заступницю наукової методології пізнання і практики. Передбачається, що крім безпосередньо сприйманого світу, існує ще світ прихованих сутностей. Щоб залучити їх на свою сторону, потрібно розробити правильний маршрут і крок за кроком рухатися по ньому. За формою таке ж і наукове дослідження мікро-, макро- і мегасвіті. Тільки зміст у магії і у науки різний. Одне те самонавіювання, відповідне завданням майбутньої діяльності настрій, яке зазвичай надається людині чаклує, пояснює його зміст. Ритуальна танець індіанця, що виходить на стежку війни; стріла, послана чукчів в темряву святіліщной печери; торговка на курському базарі, обмахуйте свій товар отриманої від першого покупця грошовою купюрою; багато т. п. сугубо магічні дії щільно вплетені в побут малограмотних людей.

У складі магії реальні знання і, відповідно, технології поєднуються, як тільки що говорилося, з суто символьними, знаковими. І не завжди тут легко відокремити розумне від абсурдного. Так, лікувальна магія здатна мобілізувати захисні сили психіки пацієнта в тих ситуаціях, коли реальних ліків немає або вони неефективні; ворожіння (на чому завгодно) служать організуючим своє виконання прогнозом; знамення різного роду допомагають самопізнання особистості ( «сни збуваються так, як їх істолкуешь», говорить ісландська прислів'я); і т. д., і. т. п.

Ефект магії залежить від ступеня довіри до неї. Прокляття жерця здатне довести до смерті від переляку недовірливого одноплемінника. Людина інший гарту стоїть поза магічних чар. Як в колоритному епізоді за 1071 р з нашої першої літописі - «Повісті временних літ»: «... Волхв з'явився і при Гліба в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, говорив адже: «Передбачаю все ...» І була смута в місті, і всі повірили йому і хотіли погубити єпископа. Єпископ же взяв хрест в руки і надів облачення, встав і сказав: «Хто хоче вірити волхву, нехай йде за ним, хто ж вірує в Бога, нехай його на хресті йде». І розділилися люди надвоє: князь Гліб і дружина його пішли і стали близько єпископа, а люди всі пішли до волхва. І почалася смута велика між ними. Гліб же взяв сокиру під плащ, підійшов до волхва і запитав: «Чи знаєш, що завтра станеться і що сьогодні до вечора?» Той відповів: «Знаю все». І сказав Гліб: «А чи знаєш, що буде з тобою сьогодні?» - «Чудеса великі сотворю», - сказав [той]. Гліб же, вийнявши сокиру, розрубав волхва, і впав він мертвий, і люди розійшлися ».

Побутові марновірства наших днів - осколки древньої магії. За багатьма прикметами стоять дуже тонкі психологічні спостереження за людською натурою. Не завжди, але нерідко сіль просипають на кухні надмірно нервові, імпульсивні люди; зустрінута мисливцями, моряками жінка мимоволі відволікає їх від складної мети, стійкий запах її менструальної крові відлякає чуйного звіра; вітаючись через поріг, можна спіткнутися об нього; повертаючись з півдороги, деформуємо домінанту трудового дня; і так далі. Однак без частки жарти, ігри віра в прикмети виглядає вже дякувати.

Присмак магії відчувається навіть у цілком осмислених видах діяльності. Такі заклинання політичних лідерів, прокляття ворогам, любовні чари, «зомбування» телеглядачів рекламою, багато т. П. Взагалі, де менше логіки, розуму, там більше магії, містики. Пропорція ясного і таємничого змінюється в залежності від умов нашої діяльності і наших здібностей до неї.

Коли виникають розвинені форми релігій - національних і світових, форми ранньої релігійності видозмінюються і стають компонентами єдиної віри (в до межі анимистического Бога; магія ж втілюється в молитві і священних таїнствах у храмі; тотемізм помітний в зооморфних образах ангелів - з крилами, диявола - з копитами, хвостом і рогами; фетишизує ікони, мощі святих та інші реліквії). У складі цієї релігії, втім, її примітивні попередники так чи інакше облагороджуються, одухотворяються і, отже, перестають бути конкурентами наукової логіки, але доповнюють її, добудовують до повноти людського духу, як це взагалі властиво справжньою релігії.

Питанням виникнення релігії перш за все займається релігієзнавство, яке розпочало формуватися в самостійну галузь знань починаючи з XIX століття на стику соціальної філософії, історії філософії, соціології, антропології, психології, загальної історії, етнології, археології та інших наук.

На проблему виникнення релігії існують кілька точок зору[16]:

· Релігійна: людина була створена Богом, і до гріхопадіння спілкувався з ним безпосередньо. Після гріхопадіння спілкування з Богом було порушено, але Бог відкривав себе в одкровеннях, через ангелів, пророків і в Богоявлення. Людина, в свою чергу, має можливість звертатися до невидимого Бога (в молитвах) як безпосередньо, так і через посередників. Політеїзм розглядається як результат поступового відходу від початкового монотеїзму.

· Проміжна, з одного боку спирається на сучасні наукові знання і суспільні настрої, з іншого боку заснована на головному постулаті релігії про створення світу і людини Богом, після чого (найбільш часто - в результаті гріхопадіння) людина абсолютно забув про спілкування з ним і навіть про його існування. Він змушений заново шукати шлях до Бога, а тому кожна релігія - це шлях пошуку повернення до Бога. Цьому погляду відповідала концепція прамонотеізма, згідно з якою релігія в людському суспільстві існувала завжди, і до того ж спочатку мала форму монотеїзму, який у багатьох народів був згодом втрачений, виродившись в тотемізм, язичництво та інші немонотеістіческіе форми релігії. Концепція прамонотеізма була сформульована шотландським вченим і літератором Е. Ленг, згодом отримала свій розвиток в 12-томному праці католицького священика, антрополога і лінгвіста В. Шмідта «Походження ідеї Бога»[17]. Однак пізніше вона була піддана критиці[18][19][20]. На думку Кривелёва І. А. в творі Вільгельма Шмідта є помилки, а після смерті Шмідта його учні, що групуються навколо журналу «Anthropos», зробили ревізію його роботи і фактично відмовилися від неї, визначивши як первинної форми релігія не прамонотеізма, а пратеізм[21].

· Еволюційна: релігія виникає при певному рівні розвитку свідомості в силу неможливості раціонально пояснити спостережувані природні явища. Первісна людина визначав все явища як якісь розумні дії, пояснюючи прояви природних сил волею духу, розумного початку, набагато більш могутнього, ніж людина. Вищій силі приписувалися людські емоції і вчинки, а модель взаємовідносин між цими силами копіювалася з відповідної організації людського суспільства. Відповідно до цього підходу, релігія прогресувала від найпростіших форм до більш складним: спочатку був преанімізм, потім анімізм, тотемізм, політеїзм і нарешті монотеїзм (див. Антропологія релігії)[22].

Ідею послідовного ускладнення релігійних вірувань вперше запропонував Е. Тайлор, який висунув гіпотезу про те, що первинною формою релігії був анімізм. Надалі ідеї Тайлора отримали розвиток в роботах Дж. Фрейзера (магія як первісна форма релігії), Р. Маретт, Л. Я. Штернберга (епоха аніматизм, оживотворення всієї природи), і Л. Леві-Брюля (первісний дологический містицизм).

Засновники марксизму також розробили концепцію, згідно з якою коренем релігії є реальне практичне безсилля людини, спершу перед природними, потім перед соціальними явищами, що виявляється в його повсякденному житті, що виражається в тому що він не може самостійно забезпечити успіху своєї діяльності.[23] Також широко відомий вислів «релігія є опіум народу»[24].

Згідно з наявними на даний момент даними про період палеоліту, щонайменше до кінця цієї епохи стародавні люди розвинули те, що ми могли б назвати релігією або духовними відносинами. На це вказують наявні у них на той час звичаї ритуального поховання і наскальні малюнки в печерах. Люди, ймовірно, вірили, що природний світ населяли боги або божества, або навіть що різні об'єкти і місця, такі як камені або гаї, самі були живі. Релігійні вірування і практики - як ми могли б їх собі уявити - сформували соціальну структуру, як би пов'язуючи громади і підвищуючи ефективність їх діяльності[25][26][27][28].

Деякі з дослідників повністю відкидають думку про існування дорелигиозному періоду, а в якості обґрунтування свого погляду стверджують, що «сучасної етнографії не відомий жоден народ, жодна плем'я, що не має релігійної традиції, дорелигиозному»[29].

Однак інші дослідники вважають, що всі твердження про те, що релігія від початку властива людині, не витримують критики[30]. На їхню думку дорелигиозному період тривав дуже довго, аж до формування неандертальця. Деякі з них так само вважають, що ознаки, які свідчать про наявність релігійних уявлень і обрядів, стають дійсно численними і переконливими лише для періоду верхнього палеоліту (близько 40-18 тисяч років тому)[30]. З визначенням часу виникнення релігійних звичаїв тісно пов'язана проблема визначення відмінності і розмежування первісних «формуються людей» (архантропов і палеоантропів) і первісних людей сучасного фізичного типу (неоантропов, Homo sapiens), до яких належали люди верхнього палеоліту, іменовані зазвичай кроманьонцами

Вільнодумство існує в різних формах, які можна розділити на внутрішньо-і позарелігійні.

Внутрірелігіозние форми вільнодумства виконують дві основні функції: розвиток релігії як форми культури і створення передумов для виникнення світської духовної культури. Своєрідність форм внутрірелігіозного вільнодумства визначило неоднозначну оцінку явища в марксистському релігієзнавстві. Одні дослідники вважають їх проявом інакомислення в релігійній культурі (З. тажурізіна), інші розглядають як специфічну форму антирелігійного вільнодумства, ще не виділилася з релігійного комплексу (Т. Стойчев). На нашу думку, инаковерующих об'єктивно містить вільнодумство.

Основні внутрірелігіозние форми вільнодумства: міжконфесійна полеміка, єресь, богоборство.

Міжконфесійна полеміка як форма вільнодумства існує в прикордонній сфері конфесійної культури, яскраво проявляється в поліконфесіональних і поліетнічних регіонах. Потенційно атеїстичні тенденції цієї форми вільнодумства містяться в основах віровчення і культу. Професійні служителі культу за допомогою розвинених систем релігійної свідомості і поведінки систематично переконують послідовників в істинності даних конфесій і хибності - прямо або побічно - всіх інших. Внекультового соціокультурне спілкування послідовників різних конфесій дає багату інформацію, що свідчить про відсутність однаковості в релігії і наявності загальної для послідовників впевненості в істинності тільки власної віри. Другий, не менш ефективним стороною міжконфесійної полеміки як форми вільнодумства є практика подолання попередньої форми релігії. Тим самим вдосконалюється механізм подолання будь-якої релігії. Міжконфесійна полеміка об'єктивно сприяє взаємозбагаченню культурного світу віруючих, розвитку мистецтва терпимості до інакомислення, стверджує пріоритет надконфессіональних гуманізму. Усвідомлюючи потенційну небезпеку втрати впливу, професійні служителі культу не тільки вдосконалюють систему критики інших віровчень (отже і власного), але використовують всі можливості для внекультового придушення інших конфесій і піднесення власної. Широко використовується система соціальних, економічних, політичних привілеїв і обмежень. Далеко не найкращий спосіб - створення ситуації відкритої конфронтації. Конфлікт забезпечує тимчасові переваги ціною підриву морального авторитету своєї конфесії, втрат в гуманістичному змісті культури і в міжкультурному спілкуванні. Наприклад, радикальний характер антирелігійної практики комуністів-інтернаціоналістів не в останню чергу було підготовлено статусом релігії в імперії, багатовіковим пануванням Російської православної церкви, її ставленням до дохристиянськими віруваннями східних слов'ян, конфесій неслов'янських народів Росії і до іновірству в російській православ'ї.

Будь-яка історична форма релігії виникає як инаковерующих (єресь), але не всяка єресь стає сектою або церквою. Єресь як форма антирелігійного вільнодумства в соціокультурному просторі- часу поширена менше, ніж міжконфесійна полеміка, але здатна викликати більш серйозне релігійне і духовне потрясіння. Єретики завжди активні люди з неабиякими розумом і волею, близькі і зрозумілі масі вчорашніх одновірців. Відстоюючи втрачаються ідеали первісної віри, єретики стверджують соціокультурні ідеали субкультур сучасного їм світу і підривають авторитет церковної ієрархії. Виникнення, розвиток єресі, конфлікт з офіційною релігійною організацією, а то і державою містять соціальні, пізнавальні та психологічні підстави для активізації духовного творчості, в тому числі формування антирелігійного вільнодумства. Одним з класичних прикладів неоднозначного потужного соціокультурного творчості єресі є історія виникнення ісламу.

Формою антирелігійного вільнодумства є богоборство. Сама назва відображає спрямованість феномена, його близькість релігії і атеїзму. Богоборство неправомірно ототожнювати з безбожництво. Парадокс в тому, що богоборец не втрачається віри в Бога, він лише ... поправляє його дії. В основі богоборства незадоволеність людини існуючим порядком речей і впевненість в мощі власних волі, емоцій, розуму. Підтвердженням поширеності та значущості феномена є відповідні сюжети в священних книгах релігій. Виявом богоборства як форми вільнодумства є загальновідомий міф про Прометея. Як форма критики богоборство може зближуватися з єрессю, атеїзмом, релігійним нігілізмом.

Позарелігійні форми вільнодумства включають і перехідні, присутні як в релігії, так і в світській культурі. Такою формою є скептицизм щодо релігії, сумнів в її істинності чи істинності її окремих положень. Антирелігійний скептицизм існує в кожній епосі світової культури. Скептицизм може бути приналежністю філософії, мистецтва, науки, буденної свідомості, як антирелігійний вільнодумство він є раціональною формою розвитку духовної культури, особливо філософської. Значним є антирелігійний потенціал філософії, навіть релігійної філософії, оскільки сумнів - умова і передумова філософського мислення. Слід зазначити, що в релігійній, філософській культурі є приклади використання скепсису для критики антирелігійних підстав матеріалістичної філософії. Це ще раз підкреслює творчий потенціал скептицизму.

Однією з форм вільнодумства є антиклерикалізм - концепція і рух проти претензій церкви на керівництво суспільством. Антиклерикалізм може виходити від мирян і кліру, від демократичної частини суспільства і від правлячої еліти. Конфесійний антиклерикалізм прагне усунутися від соціально-політичних проблем для піднесення в релігійно-містичному служінні. Народний (демократичний) антиклерикалізм здебільшого є стихійним протестом проти кліру, який втілює негативно сприймаються більшістю функції релігійної організації, яка не має морально-духовного авторитету. Активним початком демократичного антиклерикалізму можуть бути соціальні групи і їх політичні партії, які претендують на владні функції в суспільстві. Елітарний антиклерикалізм є стороною буття еліти, способом усунення потенційного претендента на владні функції і зміцнення власного авторитету як панівної структури. Антирелігійний потенціал антиклерикалізму визначається не світоглядним або соціальним ознаками, а гуманістичною спрямованістю. Тому виразом вільнодумства можуть виступати різні групи антиклерикалів. В історії культури, мабуть, найяскравішим явищем антиклерикалізму як вільнодумства є релігійне, демократичне і елітарне протистояння клерикалізму католицької церкви в епоху Відродження. Антиклерикалізм входив в зміст діяльності демократичних і соціалістичних сил післявоєнної Східної Європи, а також опозиційного руху в Росії початку ХХ століття.

Своєрідною формою критики релігії є релігійний индифферентизм. Гегель визначає його як байдужість до релігії. Вживання терміну для позначення вільнодумства щодо релігії обумовлено конкретно-історичними умовами. Наприклад, в радянському релігієзнавстві малося на увазі байдужість до подолання релігії, а в пострадянській духовній культурі може розглядатися як байдужість до зростаючого впливу нетрадиційних культів. Релігійні діячі завжди оцінювали индифферентизм в справах віри своєї конфесії як вкрай небажане явище. Байдужість до релігії в епоху її панування в духовній культурі не завжди означає індиферентність в світоглядному плані. У багатьох випадках байдужість до релігії мало своєю передумовою стихійний матеріалізм. За відкритою пропагандою байдужості до релігії у французькому матеріалізмі XVIII століття прихована конкретна атеїстична позиція: байдужість до релігії, прийнятої як щось, з чим слід боротися, але в даний період неможливо (або небажано) вступати у відкриту боротьбу.

Існує непродуктивна форма критики релігії, часом відносяться до антирелигиозному вільнодумства - релігійний нігілізм. На рівні буденної свідомості він виражається в бездуховності, на теоретичному пов'язаний з філософією сильної особистості. Релігійний нігілізм може виступати закликом відмовитися від духовної культури, освячується релігією, а також грубим поверхневим варіантом атеїзму. К. Маркс і Ф. Енгельс розмежували з релігійним нігілізмом.

Так чи простий релігійний нігілізм, як його часом зображають? У радянській ідеології апологетом нігілізму, в тому числі релігійного, вважався Ф. ницше. Захищав релігію від «влади нігілізму» Н. Бердяєв бачив у Ніцше союзника по осмисленню творчості і свободи. З легкої руки І. Тургенєва термін «нігіліст» набув поширення в російській літературі. Нігіліст-безбожник Базаров заперечує культуру батьків, слідуючи цілком певній системі цінностей. Термін «нігілізм» використовувався в оцінці творчості революційних демократів Росії XIX століття, що визнана неправомірною в марксистській літературі. Очевидно, що в терміні нігілізм виражається різний ідеологічний сенс. Релігійний нігілізм з позицій культурологічного підходу розглядається в культурному контексті історичної епохи. Відсутність позитивної сторони в терміні ще не означає, що вона не передбачається нигилистами. Нігілізм може бути використаний як використовується зрозумілий присвяченим мову Езопа в умовах, коли неможливо прямо назвати об'єкт критики в офіційній культурі. Таким чином, релігійний нігілізм в умовах панування антигуманізм, посвячення релігією, може бути продуктивною формою антирелігійного вільнодумства.

Пантеїзм (грецьк. Все - бог) зближує Бога і світ до ототожнення. Джерелом пантеїзму прийнято вважати вчення стоїків. Найбільш розповсюдженим різновидом пантеїзму був містичний пантеїзм: природа і людські душі розчиняються в Бога. Натуралістичний пантеїзм об'єднує природу і Бога в єдине ціле, в єдину субстанцію. Усувається ідея первинності Бога по відношенню до природи, Бог розглядається як безособовий дух, внутрішньо властивий природі. Бог є природа (Б. спиноза). Такий погляд характерний для ряду філософів епохи Відродження і Нового часу. З пантеїзму пов'язані ідеї про нестворення світу, про нескінченність Всесвіту, про природної закономірності в природі.

Деїзм (лат. - Бог) протистоїть як теизму, в основі якого лежить уявлення про божественне провидіння в постійному зв'язку людини і Бога, пантеїзму, растворяющему Бога в природі, так і атеїзму, заперечує існування Бога. Бог - це безособовий розум, перводвігатель, що знаходиться поза природи. Давши поштовх світу, Бог не робить ніякого впливу на світ, в тому числі на людину. Світ розвивається по заданих Богом законам, які пізнавані. Людина не залежить від волі Бога, він має можливість бути самостійним і активним. Найвищий розквіт деїзму припав на епоху панування механіки (XVII-XVIII століття), яка логічна погоджувалася з поданням про Всесвіт як про механізм, який потрібно було тільки «завести». Деїзм не потребував в ідеях провидіння, чуда, в догматики і обрядовості.

Вільнодумство щодо релігії може виступати і в формі натуралізму (лат. - Природний). Натуралізм у філософії - погляд на світ, згідно з яким природа виступає як єдиний, що виключає надприродне, універсальний принцип пояснення всього сущого. З позицій натуралізму, людина і суспільство - частина природи. Природа, суспільство, людина пізнаються методами природних наук. Натуралізм у філософії, соціології, етики представляють філософи-матеріалісти різних шкіл і філософи-ідеалісти, «одушевляють» природу. Уявленнями про внеисторической вічну природу людини відомі просвітницькі концепції XVII-XVIII століть. Серед них теоретичні побудови людини, суспільства, моралі на природній основі.

Формою вільнодумства по відношенню до релігії є атеїзм (грец. - Безбожництво). Атеїзм - це сукупність поглядів неприйняття релігійних уявлень, а нерідко і заміна їх відповідними світськими побудовами. Атеїстичні уявлення включають такі загальні елементи, як заперечення об'єктивного існування надприродного, ідеї природного походження явищ, неістинності релігійної картини світу і інші. Атеїзм існує на стихійному і теоретичному рівнях. На відміну від теоретичного, стихійний атеїзм присутній у всіх історико-культурних епохах в формах народної творчості. Стихійний атеїзм спирається на ідею самодостатності природи і людини. Атеїстичні ідеї знаходили вираження у формах релігійної та світської культури, вони узагальнювались в теоретичному атеїзм.

Вільнодумство проявлялося в світському гуманізмі (лат. - Людяний), що представляє собою протягом в культурах різних епох, а також сутність культурних форм антирелігійного вільнодумства. Головною рисою гуманізму є захист гідності людської особистості, її права на щасливе життя на землі, на вільний розвиток. Гуманістичні ідеї Стародавнього світу і Середньовіччя були приведені в систему в епоху Відродження. Традиція світського антропоцентризму була сприйнята наступними поколіннями вільнодумних.



Постпозітівізм і його моделі розвитку науки. Т. Кун про структуру наукових революцій. | Походження християнства. Поділ християнської церкви на католицизм, православ'я і протестантизм. Загальне та особливе їх віровчення і культу.

Виникнення і витоки російської філософської думки в стародавньої та середньовічної Русі. | Російська філософія XVIII - XIX ст. Слов'янофільство і західництво: представники, переконання, проекти облаштування Росії. | Філософія російських просвітителів. А. н. Радищев. Революційний демократизм А. і. Герцена, Н. р Чернишевського. | Ідеї ??і практика народництва в російському визвольному русі. Анархічні погляди П. а. Кропоткіна, М. а. Бакуніна. Марксизм в Росії. Г. в. Плеханов. В. і. Ленін. | Релігійний напрямок російської філософської думки. В. с. Соловйов. Н. а. Бердяєв. | Класичний позитивізм про специфіку філософії. О. Конт. Махізм і емпіріокритицизм. | Неопозитивізм. Трактування філософського знання. Принцип верифікації. Л. Вітгенштейн. Принцип фальсифікації. К. р. Поппер. | Принцип верифікації в позитивізмі | Обмеженість верифікаційного критерію | Критерій фальсифікації К. Поппера |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати