Головна

Виникнення і витоки російської філософської думки в стародавньої та середньовічної Русі.

  1. I) Вітчизняна анатомія Стародавньої Русі
  2. II. ОСОБЛИВОСТІ ОЛІМПІЙСЬКОГО РУХУ В Стародавньої Греції
  3. " Злочин і кара "як новий тип філософського роману в російській літературі. Образи« нових людей »у Чернишевського, Тургенєва і Достоєвського.
  4. V3: Прийняття християнства і наслідки його поширення в Давній Русі
  5. XVII століття - "бунташний століття". Соціальні рухи в Росії в XVII столітті. Розкол в російській православній церкві
  6. XXII. російським поміщикам
  7. А. Особливості формування давньоруської культури

Російська філософія - явище унікальне, і, незважаючи на неоднозначні оцінки її характеру, генезису і дати виникнення, міцно займає своє місце в просторі світової філософської думки. На її своєрідність визначальний вплив справила специфіка історичного і соціально-культурного розвитку Київської Русі. Перш за все, в ряду таких подій, які стали вирішальними у самовизначенні давньоруської філософії, слід виділити її зародження, безпосередньо пов'язане з прийняттям Руссю християнства. Таким чином, з огляду на те, що і християнство, і християнська філософія прийшли на давньоруську землю ззовні, можна говорити про зовнішньому джерелі походження вітчизняної філософії. Але, з іншого боку, факт, що цей варіант християнства і християнської філософії виявився православним, не може бути пояснений просто випадковістю вибору одного князя Володимира і його прагненням будь-що-будь «увігнати» весь російський народ в східне християнство. В даному неоднозначному, з точки зору його оцінки, факт необхідно шукати і знаходити ті історичні закономірності, які зумовили і затвердили на спочатку язичницькому фундаменті східно-християнські цінності і принципи життєдіяльності народу, що населяв територію Київської Русі. Закономірність, а не випадковість вибору повинна підтверджуватися також самостійним і неповторним внеском російських мислителів в рішення філософських проблем буття, пізнання, моральності, історії.

Отже, в процесі генези російської філософської думки стикаються два джерела: язичництво (внутрішній) і візантизму (зовнішній), причому їх зіткнення носить характер взаємодоповнюючі, звичайно, не без протиріч і протистояння. В результаті цього зіткнення виробляється православний варіант християнства, який у своїй містико-аскетичної традиції на наступних етапах розвитку вітчизняної філософії в більш конфліктному варіанті протистоїть зовнішньому впливу західної філософсько-теологічної думки. При всій умовності даної схеми двополюсного характеру виникнення і розвитку російської філософії вона досить наочно може бути представлена ??через тексти першоджерел. Тому знаменитий суперечка західників і слов'янофілів (почвенніков), багатьма критично по відношенню до наявності давньоруської філософської думки налаштованими дослідниками визнається за точку відліку власне російської філософії, набуває тут необхідну історичну перспективу і національно-філософську виправданість.

Хоча язичництво слов'ян, до яких належали і російські племена, вивчається порівняно давно, у нас не так багато достовірних джерел, що допомагають в його характеристиці. До таких можна віднести лише археологічні дані і усна народна творчість (фольклор), неповним довірою, з цілком зрозумілих причин, повинні користуватися іноземні мандрівники і язичницькі вкраплення, збережені в християнстві. Тому у вітчизняній літературі існує кілька версій про розвиток слов'янської міфології, яка становила світоглядну основу язичництва (10). Незважаючи на те, що слов'янська міфологія була розроблена набагато слабше давньогрецької, ми можемо на основі її реконструкції зробити деякі висновки щодо визначальних духовних якостей наших далеких предків. Перш за все, необхідно відзначити землеробський характер язичницьких культів слов'ян і шанування ними породжує початку в природі: Перун, Хорст, Дажбог, Стрибог, Сварог, Мокоша. Крім того, слов'янське язичництво освячувало відносини рівності і общинного житія. Сусідська землеробська громада, яка панувала в суспільному устрої древніх слов'ян, сприяла формуванню миролюбного типу слов'янського населення, налаштованого на добросусідські, відкриті відносини з іншими народами.

Слов'янська міфологія була раз і назавжди встановленої і незмінною традицією. Однак спроби князя Володимира перебудувати пантеон давньослов'янських культів, виділивши Перуна як головного бога, для закріплення ієрархічної системи світської влади не привели до очікуваних результатів. Християнство, яке вже проникло на Русь, в набагато більшому ступені відповідало тенденції зміцнення великокнязівської влади. Християнська культура, що увібрала в себе і культуру античності, яка прийшла на Русь в результаті прийняття нею християнства, безсумнівно дала поштовх розвитку давньоруської духовності, а разом з нею і російської релігійної філософії.

Незважаючи на те, що хрещення Русі проходило багато в чому за велінням князя Володимира, і на те, що виник і довгий час продовжував існувати феномен так званого «двовірства», християнство змогло, перш за все, своєю етично-життєвої спрямованістю, досить безболісно - якщо прийняти до уваги масштаб події - стати провідною світоглядною силою давньоруського етносу.

Винахід слов'янської абетки братами Кирилом і Мефодієм в IX столітті полегшило адаптацію поширювалися текстів Святого Письма, святоотецьких творів, богослужбової, житійної і морально-повчальної літератури. Разом з перекладної літературою на Русь в X-XII століттях стали проникати богословські та філософські тексти Іоанна Дамаскіна, Іоанна Златоуста, Григорія Назианзина, Василя Кесарійського, Єфрема Сирина, Іоанна Лествичника, Афанасія Олександрійського. Найбільшою популярністю користувалися переклади з грецької Іоанна Екзарха Болгарського «Шестоднев» і Іоанна Дамаскіна «Джерело знання». Іоанн Екзарх склав слов'янський «Шестоднев» і перевів Іоанна Дамаскіна в кінці IX - початку X століття. Твори болгарського автора приваблюють своєю енциклопедичністю, їх головна мета - розкрити зміст християнських істин за допомогою античної філософії і науки. Особливим авторитетом при цьому користуються позиції Платона і Аристотеля. Автор виступає за необхідність діалогу між християнським віровченням і античної мудрістю.

Коротким, але одночасно різнобічним і концентрованим викладом християнського віровчення є і Ізборники 1073 та 1076 років. Ізборник 1073 року було створено на замовлення князя Святослава Ярославича Чернігівського і являє собою компілятивний працю, в якому перевага віддається поглядам апологетів і отців Церкви Василю Великому, Афанасію Олександрійському, Максима Сповідника, Діонісія Ареопагіта, Іоанн Дамаскін та ін. Близький йому за характером змісту і Ізборник 1076, орієнтований на передачу квінтесенції головних ідей патристики.

Видатним і ще, по суті, невизнаним пам'ятником давньоруської писемності є «Пале Розумна». Вітчизняний історик М. н. Тихомиров вважає, що Пале створена не пізніше XII століття, а можливо, і в XI столітті. Вона являє собою грандіозну працю, енциклопедичний за характером джерел і тим викладу, в якому синтезовані як істини богословсько-християнського знання, так і основні принципи середньовічної онтології і космології. Особливе місце в Палее займає християнська історіографія, в якій старозавітна історія розглядається як символічний прообраз новозавітних подій.

Якщо звернутися до оригінальних творів давньоруських авторів доби Київської Русі, то одним з перших може бути названо «Повчання до братії» Луки Жидяти. Лука Жидята (? - 1059) - перший російський єпископ Великого Новгорода. Про його життя відомо небагато. Походив із знатного роду. Освіту здобув в школі свого попередника єпископа Іоакима Корсунянина. Возведений у сан замість грека Єфрема. У «Повісті временних літ» під 1036 роком повідомляється: «Іде Ярослав Новугороду, і поставив сина свого Володимера Новегороде, єпископа постави Жидяту». За гіпотезою А. а. Шахматова, Жідята ініціював складання першого Новгородського літописного зводу в 1050 році. У тому ж році ним був освячений побудований при ньому кам'яний Софійський собор. У єпископство Жидяти було організовано складання і перепис церковних книг, сам він брав участь в перекладі з грецької мови творів на релігійні теми. У 1055 році, обмовлений своїм холопом Дудик, викликаний до Києва і засуджений митрополитом Єфремом в ув'язнення, де пробув три роки. Ув'язнення було перервано несподіваною смертю Єфрема. Помер Лука Жідята в 1059 році, похований в Новгороді за Софійським собором. Канонізований Російською Православною Церквою, в 1558 році знайдені його мощі, перенесені в Софійський собор і покладені в Мартіріевой паперті. Єпископ Лука - перший за часом російська проповідник, правда, до нас дійшло лише його невелика повчальне твір «Повчання до братії». Його можна умовно розбити на дві частини, в першій з яких йдеться про положення християнського символу віри і про основні правила поведінки ченця в церкві, в другій - про необхідність любові до ближнього, покаяння і сповідання в головних гріхах, серед яких гнів, скорбота, брехня, злодійство, гординя, пияцтво, обжерливість. Повсякденними моральними істинами проголошуються шанування батьків, людей похилого віку, священиків і князя, страх перед судом Божим.

Видатним представником давньоруської думки був Іларіон - Перший російський митрополит. Відомості про нього мізерні. У «Повісті временних літ» про нього повідомляється, що він родом «русин», «чоловік благ, і книжен, і постник», був священиком в князівському селі Берестове під Києвом, рано присвятив себе чернечим подвигам. Завдяки своїй освіченості та аскетизму скоро став відомим і став близький до великого князя, за бажанням якого 1051 року собором російських єпископів був поставлений митрополитом. У літописі під 1051 роком зазначено: «Постави Ярослав Ларіона митрополитом русина в святій Софії, зібравши єпископи». Підкреслимо ще раз, що призначення на посаду глави Російської Церкви першого русича був усвідомлений російської духовної та світської елітою як факт необхідності повної незалежності від Візантії. Однак Іларіон залишався митрополитом недовго, вже в 1055 році в літописі згадується інший митрополит з греків. Час смерті Іларіона теж невідомо.

З ім'ям Іларіона пов'язано складання церковного статуту (номоканона) князя Ярослава Мудрого і створення релігійно-філософського твору «Слово про закон і благодать». Передбачається, що воно було написано ще до поставлення Іларіона в митрополити, тобто між 1037 і 1050 роком. Деякі дослідники, зокрема Д. с. Лихачов, приписують перу Іларіона і «Сказання про поширення християнства на Русі». Але як показує більш ретельний і глибокий аналіз, дана позиція швидше за все хибна (11). Безперечним залишається тільки авторство Іларіона щодо «Слова про закон і благодать». Цей твір пронизує одна-єдина сакраментальна ідея: ідея рівності Русі всім християнським народам. Для благодаті, якою пройнятий християнське віровчення, зовсім неважливо час її здобуття, важливий сам факт перебування в ній або поза нею. Для доказу онтологічної фундаментальності благодаті Іларіон вдається до порівняльного аналізу благодаті і закону, Нового і Старого Завіту, християнства та іудаїзму, вказуючи на те, що для порятунку важливіше сама суть віри, а не простий факт віри в єдиного Бога. Тому язичництво слов'ян, язичництво Володимира, що спіткало свою недостатність і прийняло благодать Нового Завіту, цінніше і справжньою більш давнього, але відкинув істину Христа закону Старого Завіту.

Видатним релігійним мислителем і діячем, що заклав основи аскетичного напрямку російської духовної традиції, був преподобний Феодосій Печерський. Ми досить добре знаємо його життєвий шлях завдяки твору «Житіє Феодосія Печерського», написаного в кінці XI - початку XII століття ченцем Києво-Печерського монастиря Нестором. Згідно Житієм Феодосій народився в заможній родині в Василеві, містечку недалеко від Києва. Ні мирське ім'я, ні рік народження преподобного Феодосія невідомі. За припущенням фахівців - це 1032-1036 роки. Відразу ж після його народження родина за велінням київського князя переїжджає в м Курськ, де юний Феодосій відвідує училище, навчається грамоті і з книг і оповідань знайомиться з життям великих християнських подвижників. Ці життєпису настільки запали йому в душу, що він рано визначився зі своїм рішенням повністю присвятити себе служінню Богу. У «Житіє» зазначається, що подібного вибору чимало сприяли і природні схильності Феодосія: він ріс досить замкнутою дитиною, не любили брати участь у веселих і галасливих забавах та іграх своїх однолітків. Після того як помер батько, Феодосій ще більше зміцнюється в своєму рішенні стати ченцем. Але здійсненню цього рішення заперечила мати преподобного Феодосія, якій спочатку де вмовляннями, а де і силою вдавалося перешкоджати задумом сина. Але і вона, врешті-решт, виявилася безсила, коли в віці 20 років Феодосій, прибувши до Києва, був прийнятий засновником Києво-Печерської обителі афонским старцем Антонієм і їм і його першим подвижником Никоном пострижений. Високі духовні подвиги преподобного Феодосія настільки висунули його з числа інших ченців, що він був ними обраний ігуменом Києво-Печерського монастиря, коли йому не було й 26 років.

Необхідно відзначити дві основні сфери діяльності преподобного Феодосія в якості духовного наставника: монастир, його облаштування, і держава, вплив Феодосія на політику князів. Причому друга сфера, без сумніву, була для самого преподобного Феодосія другорядною, а його участь в ній - вимушеним. Зважаючи на збільшення числа братії з 20 до 100 виникла необхідність регламентації її общінножітія. Ігумен Феодосій віддає перевагу суворому студійний статуту (статут, складений в одному з монастирів Константинополя). Крім того, через брак колишніх монастирських будівель преподобний Феодосій керує і сам бере активну участь в будівництві більш просторого Києво-Печерського монастиря на новому місці. При Феодосії Києво-Печерська обитель зробилася зразком для всіх інших обителей землі Руської.

Завдяки своїй богоугодного життя Феодосій набуває духовний авторитет і в світському середовищі. Він користується повагою великого князя Ізяслава, який любив з ним розмовляти. А коли Святослав силою захоплює київський престол, по праву належав його старшому братові, преподобний Феодосій не боїться різко засуджувати таку політику Святослава аж до заборони в своєму монастирі згадки його імені.

Феодосій помер 3 травня 1074 року і був похований в тій печері, в якій під керівництвом преподобного Антонія почав свої подвиги. У 1091 році його мощі були урочисто перенесені до Успенського собору, а сам Феодосій Печерський у 1108 році був визнаний святим.

З творів преподобного Феодосія до нас дійшли вісім повчань монастирської братії, два послання до князя Ізяслава Ярославича і одна молитва.

У своїх повчаннях до братії Феодосій, часто вдаючись до алегоризму біблійних притч, розкриває, перш за все, глибину морально-етичного змісту християнського віровчення. Преподобний закликає братію з повагою і любов'ю ставиться до трудящих і стражденним, допомагати нужденним, постійно пам'ятати про свою місію і долати всі, що від неї відволікає і заважає її виконання. Найсуворішим суддею Феодосій виступає по відношенню до себе, не прощаючи навіть найменшого в слові чи, в думці, в дії відступу від своїх обов'язків служіння братії. Особливо сильні спокуси підстерігають келаря, розпоряджається всім монастирським майном, і до нього преподобний Феодосій звертає окрему послання, закликаючи його не піддаватися спокусі злодійства і користолюбства.

Послання до князя Ізяслава свідчать про те, що Феодосій Печерський прекрасно розбирався в змістовних нюансах доктринальних текстів, стійко дотримувався православної віри і відстоював її перевага перед католицтвом. Поряд з різного роду вигадками про вдачі і поведінці католиків, Феодосій слушно зауважує ті суттєві відмінності двох конфесій християнства, які в 1054 році послужили причиною остаточного розриву християнських церков Заходу і Сходу. Це - західно-християнська практика індульгенцій, дозвіл священства мати справу зі зброєю і воювати, чи не шанування святих ікон і мощей, постійне ухилення в єресі, а також так звана филиокве, т. Е. Визнання Святого Духа виходить не тільки від Отця, але і від Сина, і хрещення одноразовим, замість триразового, зануренням у воду. Слід, однак, підкреслити те, що стійке засудження іноверія не ототожнюється преподобним Феодосієм з ненавистю до іновірців, навпаки, він закликає проявляти до них таке ж участь, як і до православних.

Головною справою знаменитого Нестора, Автора «Житія Феодосія Печерського», ченця Києво-Печерського монастиря, стало складання першої російської літописі «Повість временних літ». Його роботу продовжив ігумен Сильвестр, під редакцією якого і дійшла до нас ця літопис.

Де і коли народився Нестор і хто були його батьки - невідомо. Передбачається, що він народився в 50-і роки XI століття в Києві. Але достеменно відомо, що він прийшов до Києво-Печерського монастиря в игуменство Стефана, наступника Феодосія, і незабаром був пострижений у ченці. Завдяки своєму старанню та виключної вченості майже відразу ж удостоївся дьяконство. Крім «Житія Феодосія Печерського» Нестор вважається автором «Сказання про Бориса і Гліба» (повна назва «Сказання і страждання і похвала святим мученикам Борису і Глібу»). Преподобний Нестор помер близько 1114 року і був похований в Ближніх печерах преподобного Антонія Печерського.

У «Оповіді про Бориса і Гліба» в образі князів-братів Нестор створює образ великих мучеників землі Руської, невинно постраждалих, але прикладом своїх дій продемонстрували перевагу християнської віри перед язичництвом. У створеному світі, стверджує літописець, панують не природні закони, які не встановлення людей, що мають різні цілі і помисли, але Божа воля. І хто зі смиренням і лагідністю її приймає, той переходить в інший план буття, буття вічного, Божественного.

Сини Володимира, які отримали при Хрещенні імена Роман і Давид, Борис і Гліб не підкорялися стихіям земного життя, не підняли руку на старшого брата Святополка, до кінця виконавши волю батька небесного і земного. Нестор прагне чітко і переконливо провести вододіл між людьми Царства Божого і тими, хто такого сам себе позбавляє. Для перших, до яких належать брати Борис і Гліб, все те, що приваблює друге, а саме влада і багатство, не має ніякої цінності, а тому і смерть не в силах відняти у них найголовнішого - Бога.

У 1072 році за ініціативою київського князя Ізяслава Ярославича відбулася канонізація братів Бориса і Гліба, таким чином Русь отримала перше своїх святих, перших своїх заступників перед Господом: «Тако ж і Вь молітвах' вьсегда молить про нас, хай не прийде на нас з'ло, і рана та не приступити Кь телеси раб ваю. Вама бо дана бисть благодать, так благає за нас, Вама бо дадь є бог про нас' молився і заступника Кь богу за нас ».

У «Повісті временних літ» Нестор стверджує принцип династичного правління. Богоугодний правитель піклується і захищає доручену йому Богом, дароване його попередником і не зазіхає на чуже, що іншій юридичній правителю. Однак, згідно з Нестору, на Русі є сила, здатна згуртувати весь російський народ, і ця сила - НЕ великокнязівська влада, а церква.

У «Речі філософа», яку зазвичай виділяють як найбільш філософську частину «Повісті», світ представлений в якості арени боротьби добра і зла, Бога і сатани. Починаючи з Адамових часів і закінчуючи часом язичницькими, у людини, відпало від віри Христової, завжди сильний спокуса творити неправду, бо там, де в тварному світі відсутній Бог, неодмінно присутній диявол.

Найбільшим політичним і військовим діячем Стародавньої Русі, законодавцем і мислителем був Володимир Всеволодович Мономах (1053-1125), правнук Володимира Хрестителя і онук Ярослава Мудрого, а по матері онук візантійського імператора Костянтина Мономаха, великий князь Київський з 1113 року. Уміло збудувавши свою політику з іншими князями, Володимиру Мономаху вдалося, врешті-решт, припинити князівські міжусобиці, об'єднавши давньоруські князівства під своєю владою. У зовнішній політиці йому також вдалося домогтися істотних результатів: силою втихомирити сусідів-кочівників, а шляхом династичних шлюбів зміцнити міжнародний авторитет Київської Русі.

У складі Лаврентіївському літописі до нас дійшло два твори Володимира Мономаха: «Повчання» і «Лист до Олега Святославича».

«Повчання» Володимира Мономаха цікаво, перш за все, тим, що це перше богословсько-філософський твір, написаний світською людиною, а не священнослужителем або ченцем. Мономах створює «Повчання» між 1117 і 1125 роком на схилі свого життя, «сидячи на санях», як повчання нащадкам, передача їм свого духовного і життєвого досвіду. Дослідники відзначають, і даний факт цілком узгоджується із завданням «Послання», морально-етичну спрямованість твору великого князя. Він ставить перед собою і дозволяє головне питання: яким повинен бути дійсно віруюча правитель. На переконання Мономаха, управляти - це велика відповідальність, це попит, перш за все, з самого себе. Князь повинен бути справедливий і милостивий до кожного, незалежно від його знатності і багатства. Головним достоїнством християнського правителя, згідно великому князю, стає холодний, політично-розважливий розум, але добре серце, підвладне Богу. Його державні, політичні, військові дії будуть праведними і богоугодними тільки в тому випадку, якщо вони будуть супроводжуватися «покаянням, сльозами і милостинею».

Свідченням того, що з Божою допомогою гординя, образа, ненависть можуть бути подолані на благо самих князів і всього російського народу, є інше збереглося твір Володимира Мономаха - «Лист до Олега Святославича». У ньому великий князь закликає, роблячи першим крок назустріч, свого одвічного супротивника до примирення і усвідомлення того факту, що ніякі земні багатства і тілесні втіхи не допоможуть душі людської у вічності, коли вона неминуче постане перед судом Божим.

Другим київським митрополитом з російських став Климент Смолятич, Людина вельми ерудований, за свідченням Іпатіївського літопису - «книжник і філософ, яких на Руській землі не бувало». Його політична доля дуже нагадує долю Іларіона. У 1147 році на місце грека Михайла без благословення константинопольського патріарха, але з ініціативи великого князя київського Ізяслава Мстиславича призначений на митрополію, після чого був обраний на соборі єпископів і присвячений в Софійському соборі. До свого високого призначення Климент вів життя відлюдника-ченця Зарубського монастиря під Переяславом, перебуваючи у великій схімне. Однак, опинившись заручником княжих міжусобиць, митрополит підтримувався тими єпископами, князі яких виступали на стороні Ізяслава. Його головний політичний опонент, суздальський князь Юрій Долгорукий, проводив активну політику щодо підтримки опозиційних Клименту єпископів, серед яких виявилися Нестор Ростовський, Козьма Полоцький, Нифонт Новгородський і Мануїл Смоленський. Климент Смолятич змушений був покинути митрополичу кафедру 1149 року після вигнання Ізяслава з Києва. Лише після повернення до Києва Ізяслава в 1151 році Клименту вдалося знову стати на чолі Російської Православної Церкви. Він залишався на своєму посту аж до смерті Ізяслава Мстиславовича в 1154 році і був зміщений сів на київський престол князем Юрієм Долгоруким. Подальша його доля невідома. Незважаючи на те що, згідно з тією ж Іпатіївському літописі, Климент написав багато творів, до нас дійшло тільки одне його «Послання».

Послання Климента Смолятича - повна версія «Послання, написане Климентом, митрополитом російським, священику Фомі і пояснене Опанасом-монахом» - складено як відповідь якомусь ченцю Фомі на його звинувачення автора в прагненні до влади, слави і багатства, а також у використанні ним античної філософської мудрості для тлумачення біблійних сюжетів.

І характер звинувачень, і ще більше відповіді на них видають той безперечний факт, що в особі Климента ми зустрічаємося з грамотною людиною, досвідченим полемістом і громадським діячем, який здатний вести важкий діалог з опонентами, підбираючи вагомі аргументи на захист своєї позиції.

Будучи глибоко віруючою і визнаючи повну залежність людської долі від волі Бога, Климент в той же час стверджує і те, що цей фаталізм і провіденциалізм не повинні паралізувати волю і розум людини. Послання свідчить нам і про те, що, займаючи високе положення в церковній ієрархії і володіючи великими знаннями в області античної філософії і святоотеческого перекази, Климент залишається прихильником нестяжательства і прихильником підлеглого положення філософії по відношенню до релігії, знання по відношенню до віри.

Яскравим представником давньоруської богословсько-філософської думки був письменник і мислитель Никифор, Грек за національністю, родом з Лікії малоазійський. Лаврентіївському літописі повідомляє про те, що він став митрополитом російським в 1104 році. На цій посаді він перебував аж до своєї смерті, що послідувала в 1121 році. Головною його заслугою вважають організацію культу перших російських святих. Так, в той час, коли він очолював російську митрополію, були прославлені Феодосій Печерський (1108 рік), а також брати Борис і Гліб (1115 рік). Никифор виступив ініціатором запрошення на київський престол Володимира Мономаха у 1113 році, тоді ще чернігівського князя.

З дійшли до нас п'яти його творів два адресовані Володимиру Мономаху: «Послання про піст і про утримання почуттів», «Послання від Никифора Митрополита Київського до Володимира князю всієї Русі ... про поділ церков на східну і західну», одне послання - волинському і Муромського князя Ярослава Святославовичу «складено латиною до Ярославу про єресях», одне - не названому по імені князя і одне повчання, приурочене до тижня сиропустной, - найбільш философическим вважається «Послання про піст і про утримання почуттів». У ньому простежується кілька взаімопрінікающіх один в одного, традиційних для античної філософії і певних чином відредагованих християнством сюжетних ліній. Перш за все - це сюжетна лінія, пов'язана з проблемою взаємини душі і тіла, яке вирішується за допомогою затвердження панівну роль душі. Головний сенс посту полягає саме в тому, щоб людина за допомогою приборкання похоті і численних тілесних бажань зміг досягти усвідомлення справжнього характеру співвідношення душі і тіла. Другу сюжетну лінію утворює проблема пристрою і сутності самої душі. В її рішенні Никифором найсильніше відчувається вплив Платона. Так само, як у нього, душа, на думку російського митрополита, має тричастинній поділ, так само, як у нього, розумна частина виявляється основний і визначальною інші. І, нарешті, третя сюжетна лінія намічена проблемою княжого правління, яка знаходить своє цілком антропоморфна рішення у Никифора через зіставлення характеру управління державою з характером будови людського організму. Оскільки саме душа, а не тіло людини, була створена за образом і подобою Бога, то і у правителя душевні якості набагато важливіше тілесних. Крім того, як розумна частина душі управляє всіма п'ятьма органами почуттів, так і в державі на варті державного порядку і великокнязівської влади повинні перебувати різні державні інститути. Протягом усього тексту вказав пієтет світської верховної влади і особисто князю Володимиру Мономаху, якого Никифор характеризує як надзвичайно мудрого і побожного правителя, митрополит не упускає все ж можливості нагадати йому про те, що іноді він, піддавшись силі лютою частини душі, творить несправедливість.

Першим відомим по імені вітчизняним математиком вважають Кирика Новгородці (1110-1156 / 58). Про життєдіяльності Кирика відомо небагато. Жив у Великому Новгороді, був дияконом і регентом Антонієві монастиря. У 1136 році написав дійшла до нас твір «Вчення про числа». Діяльність Кирика - яскравий приклад того, що в давньоруських монастирях цілком успішно розвивалася і раціоналістична думка. Кирик Новгородець, скоріш за все, з практичних потреб обчислення днів святкування переходять церковних свят, особливо Великодня, створює глибоке математичний твір, де викладаються основні положення календарного рахунку. При цьому автор використовує як лінійну хронологію християнства, так і хронологію циклічну, характерну для античності.

Знаменитий російський проповідник, найбільший мислитель і письменник Кирило (1130-1182) народився в багатій родині в невеликому містечку Турові (недалеко від нинішнього Мінська). Отримавши прекрасну богословську освіту, Кирило Туровський відмовився від світської кар'єри. Пізніша "Житіє Кирила" повідомляє, що він рано постригся в ченці. У монастирі, прагнучи до ще більшого подвигу в славу Божу, Кирило уклався в стовпі (вежі), куди переніс і свою бібліотеку. Тут він знаходить час не лише для відокремлених молитов, а й для літературної творчості. Авторитет монаха-схимника стає настільки великий, що у 1169 році за ініціативою місцевого князя він був присвячений київським митрополитом в єпископи Турова.

Творчість святого Кирила Туровського гідно, кількістю і різноманітністю творів по праву займає одне з перших місць в історії давньоруської думки. Недарма після смерті його назвали «Златоустом, паки всіх просіявшим на Русі», а багато його творів включалися в рукописні збірники поряд з творами святих отців.

Перш за все, Кирило Туровський - чудовий майстер символічного й алегоричного тлумачення притч, що ріднить його з підходом Іларіона. Святе Письмо і Передання отців Церкви постають в його творах в яскравих і дуже точних образах. Наприклад, в «Притчі про людську душу і про тіло» (інша назва «Слово про сліпого і хромце»), в якій висловлюється притча про винограднику, господар якого найняв для його охорони сліпця і хромца, але ті не зберегли доручену, але, навпаки , розграбували, господар уособлений Кирилом з Богом, виноградник - з тим світом, який був дарований людині Богом, Кульгавцю виступає тут тіло людини, а сліпим - його душа.

Однак тлумачення притч потрібні, згідно Кирилу, не просто для усвідомлення, розуміння прочитаного, останнім необхідно для того, щоб зміст тексту став сенсом життя його читача.

Центральною проблемою більшості творів Кирила Туровського є проблема людини, його морального чи аморального поведінки. Мірилом тієї чи іншої поведінки людини стає сила віри; по вірі його людині і віддається. Але знову ж таки рефреном проходить мотив активності в вірі, діяльної участі в любові до Бога. Такий Йосип Арімофейскій в «Слові про зняття тіла Христового з хреста», не злякалися переслідувань з боку своїх же побратимів євреїв і вимолити у Пилата тіло розп'ятого і убитого Христа для того, щоб поховати його за звичаєм.

Вищим родом людської активності в Бога Кирило визнає монашеско-аскетичний, схимницький подвиг. Тут він виступає продовжувачем Печерської традиції можливості порятунку людини і з'єднання його з Богом (в XVI столітті Григорій Палама уточнить цей православний містичний досвід і дасть йому точну формулу: з'єднання з Богом не по суті, але по енергії). У «Посланні до ігумена Василю про схімне» святий Кирило так - знову ж образно-символічно - описує необхідні етапи сходження людини до Бога: «І коли бажаєш ти будувати духовну оселю, поклади віру в її основу і цеглою нехай будуть надія і любов; зв'яжи цнотливістю, як водою, бруд плоті твоєї, щоб піднялася, немов храм, душа твоя. Підіпри її, як стовпом, Божою поміччю ... Введи у храмину матір і дружину, тобто лагідність і смиренність ... Огородися з усіх боків, як від татів, страхом Божим і молитвою, і стражем постав мудрий розум ... Якщо все це з Божою поміччю влаштуєш і не станеш підноситися в гордості, засуджуючи інших, тоді, вільним оком до уявного споглянув світла, побачиш Отця світла ... ».

Незважаючи на те що точно не встановлено і ще тривають суперечки про те, ким, коли (вказується на кінець XII - початок XIII століття) написано і кому адресовано «Слово», або, по іншій редакції, «Моління», Данила Заточника, Цей пам'ятник давньоруської думки викликає надзвичайний інтерес. Перш за все, він - яскраве свідчення того, що грамотність на Русі набула досить широкого поширення. Якщо вірити автору, то він - письменник-самоучка, який сам собі зобов'язаний за придбані знання. У своєму «Слові» Данило прагне переконати, як би сьогодні сказали, громадську думку і можновладці в помилковості звичного ототожнення достоїнств людини з її матеріальними статками. Людина повинна оцінюватися не за тим, що він має, а по його знань і вмінь, а держава повинна забезпечити грамотним людям гідне існування. «Слово» рясніє алегоріями, в яких задіяні як біблійні сюжети і образи, так і сюжети і образи фольклорні, сюжети і образи народних прислів'їв і приказок. Уміло і рясно автор використовує і такий літературний прийом, як іронія. Крім того, «Слово» цікаво яскравим і живим побутописанням, особливо описом сімейних відносин того часу.

Також ведуться суперечки про авторство і часу створення іншого великого пам'ятника давньоруської думки - «Слова о полку Ігоревім». Передбачається, що воно було написано в проміжку між 1185 і 1202 роком. Зовні твір присвячено досить пересічному події: невдалому походу дружини новгород-сіверського князя Ігоря Святославича на половців у 1185 році. Однак ця подія використано автором для найширших і глибоких загальнополітичних і морально-світоглядних узагальнень. Головною ідеєю «Слова», безсумнівно, є осуд княжих міжусобиць, перетворювали Русь на легку здобич її зовнішніх ворогів, кочових племен. Для емоційного впливу на свого читача автор «Слова» використовує все багатство образної мови, насичуючи його найрізноманітнішими порівняннями, метафорами, символами, епітетами.

«Слово» може служити яскравим прикладом культури двовірства. З одного боку, ми зустрічаємося з відгомоном слов'янської міфології: віщий Боян виявляється «онуком Велеса», вітри - онуками Стрибога, «Див кличе з верху дерева», також в наявності пантеїстичні оживотворення природи і характерне для язичництва циклічне сприйняття тимчасового ходу земних подій. Але з іншого, автор використовує і численні християнські образи і символи: дзвін дзвонів Святої Софії, суд Божий, якого не минути «ні хитрому, ні розумному, ні чаклуна майстерному, половецькі війська - полки погані. Таким чином, «Слово» може бути віднесено до високохудожнього твору того перехідного періоду, коли християнство на Русі ще не стало єдиною панівною ідеологією і міфологічне світосприйняття не було в повному обсязі витіснене християнським.

Підводячи короткі підсумки розвитку давньоруської богословсько-філософської думки в X-XII століттях, необхідно перш за все відзначити велику різноманітність різних форм, в яких ця думка себе висловлювала. Спектр тем, що обговорюються давньоруськими мислителями - вихідцями з різних верств суспільства і що стоять на різних щаблях соціальної ієрархії, - також виявився досить широкий. Головною специфікою зародження давньоруської філософії став її прагматичний характер. Які б проблеми нею не розглядалися, їх дозвіл завжди передбачало життєвий простір реального людини. В даному аспекті надзвичайно важко визначити ті властивості, які сформувалися в результаті запозичень. Давньоруської філософії була чужа абстрактність, схоластичність, прагнення до отримання чистого філософського знання. Дану характеристику помітив і Г. р Шпет в своїх «Нарисах з історії російської філософії», але оцінив її як негативну, вважаючи, що філософія як така, тобто філософія як чисте знання, на Русі не склалася. Все ж бачити в цій характеристиці всієї російської філософії, включаючи її давньоруський, або домонгольський, період, тільки негативний момент не зовсім справедливо. Адже наука як така має значення в її конкретному додатку, вона і створювалася з практичних потреб людини, і кризи, які вона в цілому - і філософія зокрема - переживає, пов'язані з тим, що наука, відриваючись від своїх коренів, від своїх вихідних задач , стає чистою наукою, перетворюючись в інтелектуальну гру вузького кола зацікавлених осіб (ситуація прекрасно описана в романі Г. Гессе «Гра в бісер»).

Однак було б неправильно вважати філософське мислення Древньої Русі повністю позбавленим абстрактності, що уникає роботи з понятійним і категоріальним апаратом. Особливо успішно і плідно їм досліджувалася антропологічна тема. Людина, його моральні якості, можливості перетворення і порятунку, що, безсумнівно, визначає і формування його життєвого простору, як соціального, так і особистісного, вже в X-XII століттях стає головною проблемою всієї російської філософії. Причому якщо історичний людина за визначенням пов'язаний з тією культурною традицією, грунтом, на якій він зріс, звідки і для філософії виникала необхідність прагматичного його розгляду, то для вирішення проблеми людини як такої, незалежно від національно-культурної приналежності, необхідність зв'язку з традицією диктувала східно -хрістіанская точка зору, також пов'язана з національними особливостями формування Православ'я.

Незважаючи на те, що російська філософія також як і європейська філософія належить до середземноморського типу філософствування, що має свій витік в античності, вона істотно відрізняється від філософії Західної Європи. Пояснюється це переважно тим, що Русь прийняла православну гілку християнства, що на довгі століття (поряд з безліччю інших чинників) зумовило неприязнь до всього йде з католицького, «латинського» Заходу. Подібне підозріле ставлення до філософських досягнень Заходу зумовило те, що до початку 18 ст. (До реформ Петра I) філософська думка в Росії розвивалася ізольовано від філософії Західної Європи.

Вважається, що зачатки філософської думки з'явилися на Русі після прийняття християнства в 988 р Спочатку дуже велике було грецьке вплив, переводилися твори візантійських богословів, а також розрізнені фрагменти античних авторів. Вислови багатьох античних філософів можна зустріти в так зв. «Ізборниках», зборах мудрих думок. Однак цілісного уявлення про філософських системах античності в Древній Русі не існувало. Слово «філософ» на Русі вживалося, але значення його було надзвичайно розмито. Філософами в Стародавній Русі називали грамотних людей, любителів книжкової премудрості; тих, хто вмів складно говорити. Як і в Західній Європі, в період середньовіччя філософська думка на Русі була підпорядкована релігії - православ'я. В принципі, всі риси середньовічного типу філософствування (креаціонізм, провіденціалізм, фідеїзм та ін.) Притаманні і філософії середньовічної Русі.

Але в Стародавній Русі, на відміну від західноєвропейської філософії Середньовіччя) не велися абстрактні філософські суперечки (як між номіналістами і реалістами), а також не писалися власне філософські трактати. Елементи філософського змісту ми можемо помітити в літописах, житіях, повчаннях, посланнях, богословських працях, проповідях. Відсутність власне філософських джерел, а також дискусій на філософські теми дозволяє ряду дослідників стверджувати, що філософії в середньовічній Русі не було. Однак з такою точкою зору згодні далеко не всі.

Першим філософським твором на Русі зазвичай вважають «Слово про закон і благодать» київського митрополита Іларіона (сер. 11 ст.). У цьому творі Іларіон протиставляє Закон (Іудаїзм) і Благодать (Християнство), кажучи про те, що з моменту появи християнства іудейський закон застарів і повинен піти в минуле. «Слово ...» містить вихваляння на адресу князя Володимира, який долучив Русь до християнства і тим самим вивів її з темряви язичницьких помилок. Володимир за прийняття християнства називається «другим Костянтином».

У «Повісті временних літ», літописи, написаної ченцем Нестором, містяться перші спроби осягнути закономірності історичного процесу, як правило, в дусі провіденціалізму. Наприклад, поширеною була теорія «страт Божих», під якими розумілися всі лиха (неврожай, навали кочівників), які нібито насилаються Богом на всю країну за гріхи народу або його правителів. Ці «страти» необхідно зносити смиренно, перевіряючи силу своєї віри.

В одному з найзначніших творів літератури Київської Русі «Повчанні Володимира Мономаха», написаному знаменитим князем, міститься ідеальний образ правителя, прихильного християнських цінностей, мужнього, справедливого, люблячого вченість і книжність. Князь наводить як приклад свого батька Всеволода, одним з достоїнств якого було знання кількох іноземних мов. «Повчання» дає інформацію про етичному ідеалі людини, згодному з распространившимися нормами християнської моралі.

Першим твором на Русі, присвяченим питанням теорії пізнання і психології, можна вважати послання митрополита Никифора (помер в 1121) Володимиру Мономаху. Це послання містить міркування про трьох частинах душі, запозичених ймовірно з філософії Платона, а також роздуми про співвідношення розуму, почуттів і віри. Знаменитим проповідником питомої періоду був Кирило Туровський (13 ст.) Знаменитий своїми промовами. Він намагався витлумачити явища природи в якості символів богослов'я: «Весна червона є віра Христова, яка хрещенням знову породжує людське єство, бурхливі вітри - гріховні помисли». Похвала на адресу розуму міститься в «Слові Данила Заточника» (несправедливо звинувачений Данило з ув'язнення волає до князю про захист), саме розумом, а не знатністю, вважає Данило, має визначатися становище людини в суспільстві. Про себе Данило помічав: «Рос я не в Афінах, і у філософів не вчився, але припадав як бджола до різних квітів і брав звідти солодкість словесну і черпав мудрість, як в хутро воду морську»

У Московський період історії Русі інтерес представляє полеміка иосифлян з нестяжателямі з приводу правомірності володіння церкви великим майном. Лідер некористолюбців (назва відображає суть позиції) Ніл Сорський відстоював ідею аскетизму і бідності церкви, порвала з усім мирським. Тому церква не повинна володіти землею і багатствами, віддаляючись від усіляких спокус. На думку Нілу, священики і монахи повинні усунути від себе всі мирські спокуси, віддалятися в скити, розташовані в важкодоступній місцевості і присвятити себе молитві. Але така позиція суперечила уявленням про активну роль церкви в житті держави. Лідер иосифлян Йосип Волоцький (засновник Иосифо-Волоколамського монастиря) відстоював право церкви володіти майном і активно співпрацювати з державою. Як, наприклад, церква буде виконувати функції благодійності і милосердя (годувати людей в голодні роки, заступатися за несправедливо переслідуваних та ін.), Якщо у неї не буде багатств і якщо вона свідомо буде віддалятися від мирських справ? Позиція Йосипа Волоцького була підтримана державою і церковним собором, ставши офіційною. Філософські моменти містилися і в єресях, релігійних вченнях, що відхиляються від офіційної позиції православної церкви. Найбільш значними на Русі були єресі стригольників і жидівство, ставили під сумнів деякі догмати і обряди православ'я, через що представники єресей були звинувачені в намірі перейти в іудаїзм. Жидівство виступили проти вчення про троїчності Бога. Христос для них - проста людина, розп'ятий на хресті і зотлілі в могилі. Вони виступали проти поклоніння іконам, проти таїнств, відкидали Євангеліє, виступали з різко критичними висловлюваннями на адресу духовенства. За вказівкою митрополита 1505 р єресь жидівство була розгромлена, а найбільш відомі її представники були спалені.

Значний інтерес для філософської та соціально-політичної думки являє теорія «Москва - Третій Рим», висунута псковським ченцем старця Філофея в ряді написаних ним послань. Відповідно до цієї теорії, в світі має існувати тільки одне найпотужніше держава - імперія. Першою за часом імперія була Римська, яку Бог знищив за переслідування християн. Другий імперією була Візантія, а її столиця Константинополь - другим Римом. Однак Бог позбавив Візантію своєї милості, коли греки, змінивши православ'ю, вирішили піти на союз з католицизмом. Бог попустив туркам захопити Константинополь і ліквідувати Візантію. Тепер лаври єдиною великою православної держави переходять до Московського Державі. Столиця його - Москва оголошується третім Римом і постулюється, що четвертому Риму не бувати. Також слід згадати знамениту листування Івана Грозного з втекли до Литви від можливої ??царської опали і страти князем Андрієм Курбським. Іван Грозний у посланнях Курбскому захищав своє право на необмежену самодержавну владу, Курбський же заявляв, що монарх повинен правити «по правді», справедливо, не проводячи безсудних страт, постійно радячись з кращими людьми. Листування Івана Грозного та Андрія Курбського містить чимало посилань на Біблію і античні джерела, зокрема на праці Цицерона про державу.

У 17 столітті в Росії посилюється вплив західної культури, яке проникало в основному з Польщі. Ґрунтуються вищі духовні навчальні заклади. У Москві такою стала Слов'яно-греко-латинська академія, заснована вихідцями з Греції братами Ліхудамі. У стінах цієї академії велося викладання богослов'я, схоластичної філософії і логіки. Одним з найвідоміших мислителів 17 століття можна вважати приїхав із Сербії Юрія Крижанича, автора трактату про політику, в якому міститься багато посилань на античних авторів. На закінчення варто сказати, що самостійне, майже ізольоване від європейського впливу існування філософії в середньовічній Русі, з одного боку, сприяло значною оригінальності філософської думки нашої країни. Але, з іншого боку, вона в цей період не дала досягнень більш-менш порівнянних з результатами розвитку західноєвропейської філософії на кінець 17 ст.



Філософська концепція Г. в. ф. Гегеля. Діалектичний метод і система його філософії. | Російська філософія XVIII - XIX ст. Слов'янофільство і західництво: представники, переконання, проекти облаштування Росії.

Космологизм ранньої грецької філософії. Мілетська школа та її представники. Атомізм. | школа атомистов | критика атомізму | Філософський ідеалізм Платона. Вчення Аристотеля про матерію і форму. | Філософія Середньовіччя, її основні риси та представники. | Наукова революція 17 століття. Розробка індуктивного методу. Філософія Ф. Бекона. | Філософія і методологія Р. Декарта. | Вчення Б. Спінози і Г. в. Лейбніца про субстанцію; суб'єктивний ідеалізм Дж. Берклі; агностицизм Д. Юма. | Класична німецька філософія. Філософські позиції І. Канта. Розум і розум. Явище і «річ у собі». | Філософія російських просвітителів. А. н. Радищев. Революційний демократизм А. і. Герцена, Н. р Чернишевського. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати