Головна

Святе Письмо в Православної Церкви

  1.  III. Опис експериментальної установки та методу вимірювання
  2.  III. Опис експериментальної установки та методу вимірювання
  3.  III. Опис експериментальної установки та методу вимірювання
  4.  III. Опис експериментальної установки та методу вимірювання
  5.  III. Опис експериментальної установки та методу вимірювання
  6.  III. Опис експериментальної установки та методу вимірювання
  7.  III. Опис експериментальної установки та методу вимірювання

У православній традиції Старий Завіт, Євангеліє і корпус апостольських Послань сприймаються як три частини неподільного цілого. При цьому Євангелію віддається безумовна перевага як джерелу, доносячи до християн живий голос Ісуса, Старий Завіт сприймається як прообраз християнські істини, а Послання апостольські - як авторитетне тлумачення Євангелія, яке належить найближчим учням Христа. Відповідно до цього розумінням священномученик Ігнатій Богоносець говорить: «Будемо вдаватися до Євангелія, як до плоті Ісуса, і до апостолів, як до пресвітерством Церкви. Будемо любити також і пророків, бо і вони будуть розповідати те, що відноситься до Євангелія, на Христа надіялись і Його чекали і врятувалися вірою в Нього ».

Вчення про Євангелії як «плоті Ісуса», Його втіленні в слові, отримало розвиток у Орігена. У всьому Писанні він бачить «кенозис» (ситі) Бога Слова, що втілює в недосконалі форми людських слів: «Все, що визнається словом Божим, є одкровення втілився Слова Божого, яке було на початку у Бога (Ів. 1: 2) і виснажило Себе . Тому ми за щось людське визнаємо Слово Боже, що стало людиною, бо Слово в Писанні завжди стає плоттю і мешкає з нами (див .: Ін. 1:14) ».

У православному богослужінні Євангеліє є не тільки книгою для читання, а й об'єктом літургійного поклоніння: закрите Євангеліє лежить на престолі, його виносять для цілування. Під час архієрейської хіротонії розкрите Євангеліє покладають на голову висвячуваного, а при звершенні Таїнства Єлеопомазання розкрите Євангеліє покладають на голову хворого. Як об'єкт літургійного поклоніння Євангеліє сприймається як символ Самого Христа.

Що ж стосується Старого Завіту, то він в християнській традиції сприймається як прообраз новозавітних реальностей і розглядається через призму Нового Завіту. Такий рід тлумачення отримав в науці назву «типологічного». Початок йому належить Самим Христом, Який сказав про Старому Завіті: Дослідіть но Писання, бо ви думаєте, що в них маєте вічне життя, а вони свідчать про Мене (Ін 5.39). Відповідно до цих вказівок Христа в Євангеліях багато подій з Його життя витлумачені як виконання старозавітних пророцтв. Типологічні тлумачення Старого Завіту зустрічаються в посланнях апостола Павла, особливо в Посланні до Євреїв, де вся старозавітна історія тлумачиться в прообразовательное, типологічному сенсі. Та ж традиція продовжена в богослужбових текстах Православної Церкви, наповнених алюзіями на події зі Старого Завіту, які трактуються стосовно Христу і подій з Його життя, а також до подій з життя новозавітної Церкви.

За вченням Григорія Богослова, в Святому Письмі закладені всі догматичні істини християнської Церкви: треба тільки вміти їх розпізнавати. Григорій пропонує такий метод читання Писання, який можна назвати «ретроспективним»: він полягає в тому, щоб розглядати тексти Писання, виходячи з наступного Передання Церкви, і ідентифікувати в них ті догмати, які більш повно сформульовані в пізнішу епоху. Такий підхід до Писання є основним в патристичних період. Зокрема, на думку Григорія, не тільки новозавітні, а й старозавітні тексти містять вчення про Святу Трійцю:

Вознеси славу з херувимами, що з'єднують три Святості в одне Панування (Іс. 6: 2-3) і настільки показують Першу Сутність, наскільки їхні крила відкривають Її працьовитим. Просвіт з Давидом, що говорять Світла: У світлі Твоєму побачимо світло (Пс. 35:10), тобто в Дусі Сина, світліше Якого може що-небудь і бути? З Іваном загримить, сином громовим, нічого низького і країв не виголошуючи про Бога, але все високе і піднесене, визнаючи Того, Хто був на початку, Хто був із Богом і Хто є Слово Боже (Ін. 1: 1), Богом, і Богом істинним від істинного Отця ... і коли читаєш Я і Отець - одно (Ін. 10:30), представляй зв'язок по суті; а коли (читаєш): До нього приплив і оселю закладемо в нього (Ін. 14:23), думай про роздільність Іпостасей; коли ж (зустрічаєш) ім'я Отіа і Сина і Святого Луха (Мф. 28:19), представляй три особистих властивості. Надихайся разом з Лукою, читаючи Діяння апостолів. Навіщо ставиш себе в один ряд з Ананією і Сапфірою ... обкрадати Саме Божество і брешеш не людям, а Богові (Дії. 5: 4), як чув?

Таким чином, Біблію слід читати в світлі догматичного Передання Церкви. У IV столітті і православні, і ариане вдавалися до текстів Писання для підтвердження своїх богословських установок. Залежно від цих установок до одних і тих же текстів докладали різні критерії і тлумачили їх по-різному. Для Григорія Богослова, як і для інших отців Церкви, зокрема Іринея Ліонського, існує один критерій правильного підходу до Писання: вірність Переданню Церкви. Тільки то тлумачення біблійних текстів легітимно, вважає Григорій, яке ґрунтується на церковному Переданні: будь-яка інша тлумачення помилково, так як «обкрадати» Божество. Поза контекстом Передання біблійні тексти втрачають свою догматичну значимість. І навпаки, всередині Передання навіть ті тексти, які не виражають прямо догматичні істини, отримують нове осмислення. Християни бачать в текстах Писання те, чого не бачать нехристияни; православним відкривається те, що залишається прихованим від єретиків. Таємниця Трійці для знаходяться поза Церквою залишається під покривалом, яке знімається тільки Христом і тільки для тих, хто перебуває всередині Церкви.

Якщо Старий Завіт є прообразом Нового Завіту, то Новий Завіт, на думку деяких тлумачів, є тінню майбутнього Царства Божого: «Закон є тінь Євангелія, а Євангеліє є образ майбутнього доброго», - каже Максим Сповідник. Цю ідею преподобний Максим запозичував у Орігена, так само як і алегоричний метод тлумачення Писання, яким він широко користувався. Алегоричний метод давав можливість Оригену і іншим представникам олександрійської школи розглядати сюжети зі Старого та Нового Завітів як прообрази духовного досвіду окремої людської особистості. Одним з класичних прикладів містичної інтерпретації подібного роду є тлумачення Орігена на Пісня Пісень, де читач виходить далеко за межі буквального сенсу і переноситься в іншу реальність, причому сам текст сприймається лише як образ, символ цієї реальності.

Після Орігена такий тип тлумачення набув широкого поширення в православній традиції: ми знаходимо його, зокрема, у Григорія Нісського, Макарія Єгипетського та Максима Сповідника. Останній, подібно Клименту Олександрійському, говорив про два види, в яких Письмо виявляє себе людям: першому - «простому і загальнодоступному, бачити який можуть багато»; другому - «більш прихованому і доступному лише для небагатьох, тобто для тих, хто, подібно Петру, Якову та Іванові, вже стали святими апостолами, перед якими Господь преобразився в славу, перемагає почуття». Слідом за Оригеном Максим Сповідник поділяв Писання на тіло і дух:

Старий Завіт складає тіло, а Новий - душу, дух і розум. І еше: тілом всього Святого Письма, Старого і Нового Завітів, слугує історична буквальність його, душею ж - сенс написаного ... Як людина смертна по своїй видимій частині, а по невидимій безсмертний, так і Святе Письмо, з одного боку, має скороминущої явища букви, а з іншого - містить прихований в ній дух, буття якого непреходяще і який становить істинний предмет споглядання.

Максим Сповідник говорив про тлумачення Святого Письма як про сходження від букви до дух. Анагогічний метод тлумачення Писання (від грец. Сходження), як і алегоричний метод, виходить з того, що таємниця біблійного тексту невичерпна: тільки зовнішня канва Писання обмежена рамками оповіді, а «споглядання», або таємничий внутрішній зміст, є безмежним. Все в Писанні пов'язано з внутрішнім духовним життям людини, і буква Письма зводить до цього духовного змісту: «Коли слово Бога стає в нас ясним і світлим, а лик Його сяє, немов сонце, тоді і одягу Його є білими, тобто слова Священного Євангельського Писання - зрозумілі, прозорі і не мають ніякого покриву. І разом з Господом приходять (до нас) Мойсей та Ілля, тобто духовні логос закону і пророків ».

Типологічну, алегоричне і Анагогічний тлумачення Писання характерно для богослужіння Православної Церкви. Головна мета читання Письма за богослужінням - допомогти віруючим стати учасниками описаних в ньому подій, долучитися до досвіду біблійних персонажів і зробити його своїм власним досвідом. Великий канон преподобного Андрія Критського, якого читають у Великому посту, містить цілу галерею біблійних персонажів зі Старого та Нового Завітів; в кожному випадку приклад біблійного героя супроводжується коментарем з посиланням на духовний досвід молиться або закликом до покаяння. У такій інтерпретації кожен біблійний персонаж стає прообразом віруючого:

Гідно з Едему вигнаний бисть, яко не зберігши єдину Твою, Спасе, заповідь Адам; аз ж що постражду, відкидаючи завжди тваринна Твоя словеса?

Хананом і аз наслідуючи, помилуй мя, взиваю, Сину Давидів (Мф. 15:22); стосується краю ризи, яко кровоточива (Лк. 8: 43-44); плачу, бо Марфа і Марія над Лазарем (Ін 11, зз).

Свяшеннік ма передбачивши мімоїди, і Левит бачивши в лютих, нага знехтувавши (Лк Ю, 31-33); але з Марії возсіявий Ісусе, Ти представ ушедрі ма.

В літургійних текстах Страсної седмиці ми зустрічаємо безліч прикладів тлумачення Писання з посиланням на внутрішнє духовне життя християнина. Слідуючи за Христом день за днем, віруючий сам стає учасником подій, описаних в Євангеліях. Наприклад, епізод із засохлою фіговим деревом (Див .: Мф. 21:19) коментується так: «Ізсохшія смоковниці за неплідність заборони убоявшеся-ся, братіє, плоди гідні покаяння принесемо Христу ...» Розповідь про зраду Юди спонукає автора богослужбових текстів разом зі слухачем вступити в прямий діалог з Іудою: «Кий тя образ, Юдо, зрадника Спасу Содель? Їжа від лику тя Апостольський розлучи? Їжа обдарування зцілень позбав? Їжа з ОНЕМІ вечеряти, тобі від трапези відкину? Їжа інших нозе умивши, твої ж знехтувавши? О, коліки благ непамятлів був єси! І твій убо невдячний докоряють вдачу ... »У співі, присвяченому розп'яття, автор говорить від імені Діви Марії, а в співі, присвяченому поховання Христа, - від імені Йосипа Аримафейского. У ніч після Великої П'ятниці статут наказує вчинення Чину поховання Спасителя - богослужіння, в якому беруть участь всі присутні з палаючими свічками в руках. За цим богослужінням співаються наступні слова:

«Життя, како уміраеші? Како і у гробі обітаеші? .. Ісусе, солодкий мій і рятівний світлі, у гробі како темному зник єси? .. Йосипа треблаженне, поховай Тіло Христа Життєдавця ». Віруючий настільки глибоко залучений в літургійну драму Страсної седмиці, що вступає в діалог з усіма її учасниками і з Самим Ісусом. Страждання Христа переживаються православним християнином і стають частиною його особистого молитовного досвіду.

Якщо говорити про православну чернечої традиції тлумачення Святого Письма, то перш за все треба відзначити, що у ченців було особливе ставлення до Святого Письма як до джерела релігійного натхнення: вони не тільки читали і тлумачили Писання, але ще і заучували його напам'ять. Чернеча традиція знає абсолютно особливий спосіб використання Письма - так зване «роздум», «старанне вивчення», що припускає постійне повторення, вголос чи пошепки, окремих віршів і уривків з Біблії.

Ченці в Східній Церкві, як правило, не цікавилися «наукової» екзегетикою Письма: вони розглядали Письмо як керівництво до практичної діяльності і прагнули розуміти його допомогою виконання написаного в ньому. У своїх творах святих отців-аскети наполягають на тому, що все сказане в Писанні необхідно застосовувати до власного життя: тоді стане зрозумілим і прихований сенс Письма. Такий підхід до Писання особливо характерний для «Висловів пустельних отців». «Виконуй те, що написано», - говорить авва Геронтій, і в цій простій формулі узагальнено весь досвід тлумачення і розуміння Письма в ранньому чернецтві. Знаменно також висловлювання Антонія Великого: «Куди б ти не йшов, завжди май перед очима Господа; що б ти не робив, май на це свідчення Священного Писання ». Таким чином, Писання повинне бути присутнім в житті ченця так же незмінно, як і Сам Господь: кожен окремий вчинок слід звіряти з євангельським свідченням. Чернечий підхід до Писання, який можна визначити як екзегезу через досвід, узагальнений в наступних словах преподобного Марка Подвижника (IV століття):

Смиренномудрий і вправляється в духовному укладення, читаючи Святе Письмо, буде відносити все до себе, а не до інших ...

Читаючи Святе Письмо, старайся зрозуміти таємне в ньому, бо все, що давніше написане, написане нам на науку (Рим. 15: 4) ...

Слова Святого Письма читай справами і не багатослівний, марнославство одним простим (буквальним) розумінням.

У аскетичної традиції Східної Церкви присутня думка про те, що читання Священного Писання - лише допоміжний засіб на шляху духовного життя подвижника. Святитель Іоанн Златоуст говорить: «По-справжньому нам не слід було б мати потреби в допомоги Писання, а належало б вести життя настільки чисту, щоб замість книг служила благодать Духа і щоб, як ті списані чорнилом, так і наші серця були списані Духом. Але так як ми відкинули таку благодать, то скористаємося вже хоча б другим шляхом ». Подібні ж думки зустрічаються у Ісаака Сирина: «Поки людина не прийме Утішителя, необхідні йому Божественне Писання ... Але коли сила Духа зійде в діючу в людині душевну силу, тоді замість закону Писань вкорінюються в серці заповіді Духа, і тоді таємно вчиться він у Духа і не має потреби в посібнику речовини чуттєвого ». На думку Симеона Нового Богослова, необхідність в Писанні відпадає, коли людина зустрічається з Богом лицем до лиця:

... Хто свідомо знайшов в собі Бога, що людям знання, той прочитав все Святе Письмо і зібрав весь плід користі від читання: він більш не потребуватиме читанні книг. Чому так? Тому що розмовляє з Тим, Хто надихнув авторів Божественних Писань, присвячуємо Їм в потаємні і невимовні таїнства, сам стане для інших богодухновенной книгою, що містить нові і старі таємниці, написані в ній перстом Божим ...

У наведених словах батьків Східної Церкви аж ніяк не заперечується необхідність читання Священного Писання і не принижується значення Писання. Швидше, цитовані автори висловлюють тут традиційне східнохристиянської уявлення про те, що досвід причастя Христу в Святому Дусі вище будь-якого словесного вираження цього досвіду, будь то Святе Письмо або будь-якої іншої авторитетний письмовий джерело. Християнство - це релігія зустрічі з Богом, а не книжкового знання про Бога, і християни - аж ніяк не «люди Книги». Ісус Христос не написав жодної книжки, і це не випадково, вважає архієпископ Іларіон (Троїцький). Суть християнства - не в моральних заповідях, не в богословському вченні, а в порятунку людини благодаттю Духа Святого через засновану Христом Церква:

Невже втілення Єдинородного Сина Божого потрібно було лише для того, щоб написати і вручити людству якусь книгу? Чи потрібно бути неодмінно Єдинородним Сином Божим для написання книги? І якщо Церква так наполягала саме на Божественне достоїнство свого Засновника, вона, очевидно, не в писанні вбачала сутність Його справи. Втілення Сина Божого потрібно було для порятунку людства, а не для написання книги. Ніяка книга врятувати людство не могла і не може. Христос не є Учитель, а саме Спаситель людства ... Христос створив Церкву. Церква існувала і тоді, коли жодної книги Святого Письма Нового Завіту еше не було. Адже книги Нового Заповіту написані апостолами вже після, протягом більш ніж півстоліття від початку історичного буття Церкви. У написаних ними книгах апостоли залишили пам'ятники свого усного Євангелії. Писали вони для Церкви вже існуючої і книги свої Церкви вручили для вічного повчання. Очевидно, книги Священного Святе Письмо не становлять суті християнства, тому що саме християнство не є вчення, а є саме нове життя, створювана в людстві Духом Святим на основі втілення Сина Божого. А тому не буде зухвалістю сказати, що не Святим Письмом, як книгою, рятується людина, а благодаттю Духа Святого, що живе в Церкві.

Наполягаючи на пріоритеті церковного досвіду, Православ'я відкидає ті тлумачення Святого Письма, які не засновані на досвіді Церкви, суперечать цьому досвіду або є плодом діяльності автономного людського розуму. У цьому корінна відмінність між Православ'ям і протестантизмом. Проголосивши принцип «sola Scriptura» і відкинувши Передання Церкви, протестанти відкрили широкий простір для довільних тлумачень Святого Письма. Православ'я ж стверджує, що поза Церквою, поза Перекази правильне розуміння Писання неможливо.

Розглянемо структуру і основний зміст Біблії. Старий Завіт розділений на кілька частин. Перша частина, Закон (давньоєврейську - Тора), складається з п'яти записаних в X ст. до н. е. книг, званих також Пятикнижием Мойсея. У книзі «Буття» міститься розповідь про створення Богом світу і людини, гріхопадіння, всесвітній потоп і про розселення після потопу нащадків трехсиновей Ноя: Сима, Хама, Яфета. Книга «Вихід» оповідає про вихід євреїв під проводом Мойсея ізегіпетского полону в «землю обітовану» (т. Е. Обіцяну за заповітом, за договором), який тривав сорок років і був пов'язаний з безліччю випробувань, яким піддав Бог обраний ним для порятунку єврейський народ. У цій же книзі міститься текст десяти заповідей, які були отримані Мойсеєм на горі Синай. У книзі «Левіт» в основному містяться богослужбові тексти. Книга «Числа» присвячена генеалогії (історії роду) 12 колін Ізраїлю. Остання книга П'ятикнижжя Мойсея «Второзаконня» містить безліч заборон і
 45


приписів богослужбового, юридичного, семейнобитового характеру.
 Друга частина Старого Завіту, Пророки (древнеевр. Невіім), складається з книг «старших» пророків (книга Ісуса Навина, книга Руф, чотири книги Царств), «молодших» пророків (Ісаї, Єремії, Єзекіїля) та 12 книг «малих» пророків (Осії, Іолія, Амоса, Авдія, Іони і ін.). Ця частина Біблії являє матеріал з давньої історії єврейського та суміжних з ним народів, включаючи описи способу життя, деталі побуту, традиції і т. Д.
 Писання (древнеевр. - Кетувім) представляють третю частину Старого Завіту. Сюди увійшли Псалтир (збірник пісень царя Давида), книги Притч Соломонових, Іова, Пісня Пісень, Екклезіаста, Есфірі, Данила, Неємії, дві книги Ездри, дві книги хронік (Хронік) і Плач Єремії. У цих книгах в основному містяться історичні, пророчі, релігійно-поетичні, повчальні тексти. Перераховані 39 книг Старого Завіту визнаються як богонатхненні усіма християнськими церквами: католицької, православної та протестантської. Православні включають в Старий Заповіт ще чотири книги в якості богонатхненних, які були написані давньогрецькою мовою і не включені в Септуагинту. Існує ще багато старозавітних книг, невизнаних канонічними.
 Новий Завіт складається з 27 канонічних книг: чотирьох Євангелій (від Матвія, від Марка, від Луки і від Іоанна), що розповідають про життя, вчення, смерть і воскресіння Христа; книги Діянь святих апостолів, яка описує проповідничі подвиги апостолів, натхнених Святим Духом, що зійшов на них на 50-й день після Пасхи; 21 послання святих апостолів; Апокаліпсису (з давньогрецької - «Одкровення останніх подій»), що зображує картини «кінця часів», другого пришестя і Страшного суду. Таким чином, Біблія починається з створення світу і людини, а закінчується описом їх майбутньої загибелі, після чого має настати нове життя - життя з Христом.

Іудаїзм.

Іудаїзм є найдавнішою монотеїстичної релігією. Він почав складатися в стародавній Іудеї (звідси його назва) в кінці 2-го тисячоліття до н. е. Своїм корінням іудаїзм йде в первісні релігійні вірування древньоєврейських кочових племен. Відповідно до біблійного розповіді, ці племена в XIII в. до н. е. завоювали Палестину, населену осілими землеробами-семітами. З цього часу починається широке шанування бога Яхве, колишнього спочатку богом племені іудеїв. Джерелом віри іудаїзм визнає Старий Завіт, приписи якого містять «велику таємницю» і мають неминущу цінність, так як вони натхненні богом Яхве і викладено людям через пророків. Особливе значення надається Торі - першим п'яти кнігамВетхого Завіту (П'ятикнижжя Мойсея). Іншим джерелом віри іудаїзму вважається Талмуд. Це багатотомний збірник єврейської релігійної літератури, що склався з III в. до н. е. по IV ст. н. е. В основу Талмуда був покладений Старий Завіт
 Розширене тлумачення біблійних законоположень отримало назву Мішни (повторення закону). Мишна незабаром самастала предметом тлумачення. Збори тлумачень Мішни називається Гематрія. Мишна і Гематрія складають Талмуд.

Основу іудаїзму становить віра у всемогутнього бога Яхве. Складовою частиною іудейського віровчення про бога Яхве є догмат про прихід месії. Месія - це рятівник, який прийде, щоб здійснити праведний суд, віддати людям за їхніми заслугами. Згідно з віровченням іудаїзму, в дні месії світ буде оновлено. У момент появи месії земля, згідно Талмуду, стане виробляти «щодня нові плоди, жінки стануть щодня народжувати, а земля - ??приносити хліба і шовкові шати», люди досягнуть 1000 років від роду, припиняться хвороби, репресії, війни. З вірою в прихід месії пов'язані уявлення про провісників появи божих помічників, число яких, за вченням рабинів, дорівнює дев'яти. Серед них роль первосвященика, який «зробить помазання месії», воскресить мертвих і «відкриє храмову начиння часів месії», зіграє Ілля Пророк.

Відповідно до біблійного розповіді, Бог Яхве через пророка Мойсея запропонував народу Ізраїлю союз - «заповіт». Цей заповіт містить два ключових положення.
 Перше - євреї зобов'язані визнати, що Бог Яхве - це не просто один з богів, хай навіть найсильніший і могутній, але єдиний Бог, творець і володар всього того, що відбувається в природі, суспільстві і долі кожної людини. Друге - єврейський народ є обраним Богом народом, Він буде перебувати під особливим покровительством всемогутнього Бога до тих пір, поки залишиться йому вірним.
 Ці два положення є центральними в релігійно-культової системі іудаїзму.

Квиток 4.

буддизм

Буддизм - найдавніша з існуючих релігій. Виникла вона в VI ст. до н. е. і за дві з половиною тисячі років пройшла довгий шлях розвитку. В даний час вона поширена в країнах Південної, Південно-Східної та Східної Азії, і, крім того, з'явилася тенденція її проникнення в розвинені країни Заходу.
 З трьох світових релігій буддизм найменш вивчений. Він принципово відрізняється від християнства та ісламу, маючи безліч специфічних для ідеології східних товариств рис. Сучасний буддизм можна розглядати і як релігію, і як філософію, і як ідеологію, і як культурний компроміс, і як спосіб життя. В даний час спостерігається підвищений інтерес до буддійському світогляду, що пов'язано з певним кризою традиційних світоглядних систем, пошуком альтернативних шляхів вирішення філософських, життєво важливих для людини питань.
1. Особистість Будди.Згідно буддійським переказам, засновником цієї світової релігії був Сіддхартха Гаутама Шакья-Муні, син правителя держави Магадха, розташованого в північно-східній частині Індії. Саме ця людина згодом стає Буддою, що означає «просвітлений вищим знанням», «осяяний істиною», «пробуджений». Обставини його народження незвичайні. Мати Сиддхартхи - Майа побачила одного разу уві сні, що до неї в бік увійшов білий слон, і через певний час вона народила дитину, що залишила її тіло незвичайним шляхом - через пахву. Незвичайним був і зовнішній вигляд немовляти - дивовижна краса, золотистий колір шкіри і т. Д. Негайно виданий їм клич був почутий усіма богами Всесвіту, які зраділи приходу того, хто зможе припинити страждання буття. Один мудрець передрік немовляті здійснення великого релігійного подвигу, і його назвали Сіддхартха, що означає «виконав своє призначення».
 Батько Будди з самого дитинства оточив сина надзвичайною розкішшю. Молода людина, не виходячи з прекрасного палацу, проводив час в розвагах, лірах і святах. Отримавши відмінне світське виховання, свого часу він одружився на прекрасній дівчині, яка незабаром
 46


народила сина. Однак, всупереч волі батька, Сіддхартха у віці 33-х років таємно залишає палац, назавжди залишивши свою сім'ю. Причиною тому були знамениті «чотири зустрічі»: з покритим виразками важко страждають хворим, з згорбленим старим, з похоронної процесії, з убогим монахом, який добровільно зрікся забезпеченого життя і знайшов в самоті душевний спокій. Перші три зустрічі потрясли його, викликавши глибокі переживання з приводу безвиході і невідворотності людського страждання і смерті. Четверта ж зустріч вселила в нього деяку надію і як би вказала напрямок, на якому слід шукати шлях до позбавлення від страждань. Тому на прохання батька повернутися додому, щоб з часом успадкувати еговласть і багатство, Сіддхартха відповідає, що повернення додому було б можливим за умови, якби батько зміг гарантувати йому невичерпне здоров'я, вічну молодість, безсмертя і багатство.
 Сім років провів Сіддхартха Гаутама в дрімучому лісі, займаючись добровільним самокатуванням, всіляко виснажуючи своє тіло з метою досягти душевного спокою і пізнати істину. Переказ свідчить, що в кінці кінців він навчився харчуватися одним конопляним зернятком в день, постійно розмірковуючи над текстами священних книг брахманів. Однак все це не принесло душевного задоволення молодому самітника, який розуміє що нев отшельничестве і аскетизмі правильний шлях порятунку. Нарешті, відмовившись від помилкових премудростей, шляхом раптового осяяння, досягнутого довгим і глибоким зосередженням, Сіддхартха Гаутама відкрив шлях до порятунку і став Буддою (просвітленим).
 Пізнавши причину страждання і шлях позбавлення від нього, Будда вирішив донести про своє відкриттів людям. Однак бог смерті - демон зла Мара намагався перешкодити цьому. Подолавши всі спроби перешкодити йому сповістити людям шлях до порятунку, Будда вимовляє першу проповідь, що стала основою віровчення буддизму. Це сталося в «Оленячому парку» в оточенні п'яти учнів і двох оленів.
 Після цієї проповіді, т. Е. Проголошення «чотирьох благородних істин», Будда в оточенні великої кількості учнів 40 років ходив по містах і селах північно-східних Індії, творячи дива і проповідуючи своє вчення.
 10 * -1047 147


За переказами, помер він у віці 80 років. Перед смертю Будда ліг під деревом в позу лева (на правому боці, права рука під головою, ліва витягнута уздовж випрямлених ніг) і звернувся до присутніх з такими словами: «Тепер, про ченці, мені нічого більше сказати вам, крім того, що все створене приречене на руйнування. Прагніть всіма силами до порятунку ». Смерть Будди вважається великим переходом у нірвану. Буддисти шанують дату його смерті, як і моменти народження і прозріння, і називають «Тричі святим днем».
 Різні напрямки та школи буддизму по-різному датують роки життя Будди. Порівняно недавно буддисти ряду східних країн домовилися прийняти датою смерті Будди день травневого повного місяця 544 р. До н.е. е. і широко відзначили в 1956 р 2500 років існування буддизму.
2. Віровчення і культ буддизму.Основні положення віровчення буддизму викладені в так званій канонічній літературі, яка зафіксувала одкровення самого Будди, записані його учнями. Сюди ж відносяться і пояснення догматів, звичаїв і моральних вимог. Ця література відома під назвою Типитака, або Трипітака, що буквально означає: «Потрійна кошик» і перекладається так: «Три кошики закону (вчення)». Здається, тексти, що писалися спочатку на пальмових листках, трималися колись у плетених кошиках.
 Згідно з переказами, після смерті Будди, зібравшись разом, ченці вислухали повідомлення його найближчих учнів про основні положення вчення покійного. Один з них розповів про встановлені Буддою правила поведінки ченців, інший - про повчаннях засновника нової релігії, висловлених у вигляді притч і бесід, третій - про філософських роздумах вчителя. Це переказ пояснює поділ Типитаки на три основні частини: Вінаяпітака («кошик статуту»), Сутта-питака («кошик повчань») і Абхідамма-питака («кошик пояснення навчання (закону)»).
 Навчання, що входять в текст Типитаки, складалися протягом кількох століть і спочатку передавалися з вуст у вуста. Запис цих переказів була проведена вперше лише в I в. до н. е. на Цейлоні. У більш пізній час різні школи і напрямки змінювали багато
 148


місця текстів Типитаки. Тому в 1871р. в Мандалає (Бірма) був скликаний спеціальний буддистський собор, на якому 2400 ченців шляхом звірки різних списків і перекладів виробили уніфікований текст Типитаки. Цей текст вирізали потім на 729 мармурових плитах, кожна з яких була поставлена ??в окремому мініатюрному гостроверхому оселю. Таким чином був створений своєрідний містечко - бібліотека, сховища канону Кутодо, місце, шановане зараз усіма буддистами світу.
 Знайомство з текстом Тіпітакі показує, що основу буддійського світогляду становить вчення про чотирьох «піднесених істинах», у відкритті яких і складалося просвітлення Будди. Процитуємо їх по першоджерела:
 1. «Ось, про ченці, шляхетна істина про страждання: народження - страждання, старість - страждання, перебування з нелюбом - страждання, недосягнення бажань - страждання і, словом, вся п'ятіркова прихильність до земного - суть страждання».
 2. «Ось, про ченці, шляхетна істина про походження страждання. Це Тришна (бажання, жага), що веде від відродження до відродження, разом з радістю і разом з бажанням, яке знаходить тут і там свою радість спрага буття, спрага тлінність ».
 3. «Ось, про ченці, шляхетна істина про знищення страждання: повне звільнення від цієї Трішни, кінцева перемога над пристрастями, їх вигнання залишення».
 4. «І ось, про ченці, шляхетна істина про шлях, що веде до припинення будь-якої скорботи і страждання: це воістину священний вісімковій шлях: правильні погляди, правильна рішучість, правильна мова, правильна поведінка, правильний напрямок думки, правильне споглядання».
 Розглянемо докладно кожне положення. У першій Благородної Істині Будда стверджує, що все існуюче (і людина в тому числі) схильне страждання. Якщо молодий Сіддхартха був вражений побачивши картинами страждань людини, то просвітлений Будда побачив їх витоки, викликають все нещастя народження старість, хвороби, смерть, горе, печаль, бажання, відчай - все це породжене прихильністю до земного життя. Любов до дітей, до батьків, любов подружжя, будь-яка спроба змінити що-небудь в житті - все це не тільки обертається стражданнями в цьому житті, а й загрожує небезпечно
 149


стями для майбутніх перероджень. Все це створює кармусілу, визначальну кожну нову форму в нескінченному циклі переродження.
 Друга Шляхетна Істина - про причини страждання пояснює походження зла і страждань. Будда вчить, що основною причиною страждання є прихильність до життя, жага буття. Третя Шляхетна Істина говорить про припинення страждань через усунення умов, що їх породжують. Якщо виконати певні вимоги, то звільнення від страждань можна і потрібно досягти вже при цьому житті. Про таку людину говорять, що він став архатом (святим), а стан звільнення називають НИРВАНА. Такий стан зовсім не означає бездіяльність, чому прикладом служать 40 років просвітницької діяльності самого Будди. Однак воно означає, що при настанні фізичної смерті архата завершується коло його земних перероджень (сансара).
 Четверта Шляхетна Істина - це шлях, по якому слідував Будда і за яким може піти будь-хто. Шлях, вказаний Буддою, складається з восьми гілок або правил, вони складають основу буддійської моралі. Цей шлях відкритий для всіх - як ченців, так і непосвячених, що живуть світським життям. Перший ступінь цього шляху - правильне розуміння, означає прийняття чотирьох Шляхетних Істин про наявність страждань, про можливість їх припинити і про шляхи їх припинення. Другий ступінь - правильна рішучість, вимагає виконання трьох правил: відмова від прихильності до матеріальних цінностей, відмова від поганих намірів і відмова від ворожнечі до людей і до всього живого, неспричинення їм шкоди. Третій ступінь - правильна мова, означає контроль мови, утримання від брехні, наклепів, жорстоких слів, образ, пліток, порожньої балаканини, так як мова людини впливає на його карму. Четвертий ступінь - правильна поведінка, вимагає відмовитися від будь-якого насильства, злодійства, пияцтва, обжерливості, розпусти, розбещеності, помсти.
 П'ятий ступінь шляху, зазначеного Буддою, - правильний спосіб життя, рекомендує заробляти на життя чесним шляхом, не вдаючись до недозволеним засобам, які могли б заподіяти страждання іншим людям. Сюди відносяться: торгівля зброєю, торгівля людьми, торгівля спиртними напоями, торгівля отрутою. Шостий щаблем шляху, відкритого для всіх Буддою, є правильне
 150


зусилля, що означає здатність контролювати всі свої фізіологічні потреби і емоційну діяльність. Замість того, щоб плекати в собі симпатію і антипатію, бажання і ненависть, що йде цим шляхом має оцінювати події спокійно, холоднокровно, як би з боку, тому що так роблять мудрі. Наступною сходинкою виступає правильне зосередження - усвідомлення тимчасовості, тлінність всіх речей і, як наслідок цього, звільнення від уподобань до тіла, розуму і почуттів і зосередження на думки про те, що є істина. Нарешті, за умови виконання всіх попередніх правил восьмий щаблем шле правильне споглядання, медитація.
 На цьому ступені людина занурюється в глибоку споглядання, яке проходить чотири стадії. На першій стадії споглядання людина насолоджується радістю і появою відчуженості і чистого мислення. На другій стадії він, спираючись на чотири Благородні Істини, досягає віри, яка розсіює всі сумніви. На третій стадії робиться спроба перейти до стану байдужості. Настають досконала незворушність і звільнення від відчуття тілесності. На четвертій стадії йде звільняється від всіхпочуттів радості і наснаги, настає стан досконалої незворушності, самовладання без страждання і радості, тут досягається мета - нірвана. Настає досконала мудрість і досконала праведність, які невіддільні одна від одної, і тоді раз і назавжди розкривається Таємниця Існування.
 Центральне місце в буддизмі займають моральні проблеми, норми поведінки людини. Для всіх людей, які бажають досягти кращого переродження, були сформульовані «п'ять моральних вимог», або «п'ять заповідей», - «Панча шила». Сюди увійшли відмова від вбивства будь-якого живої істоти; відмова від злодійства відмова від брехні, дотримання подружньої вірності, відмова від вживання алкоголю. Однак для тих, хто побажає досягти досконалості, ці заборони розвивається в цілу систему більш суворих приписів. Наприклад, заборона убивства, доводиться до того, що не можна вбивати навіть ледь помітних комах, не можна пити непроцідженим воду, бо в ній можуть виявитися маленькі живі істоти, не можна займатися землеробством, так як мимоволі завдається шкода
 151


земляним черв'якам, і т. п. Заборона брати чужу власність замінюється вимогою відмови від будь-якої власності взагалі. Замість заборони вживати алкогольні напої пропонується суворе стриманість в їжі, іншими словами, виконання моральних приписів буддизму означає вимога чернечого способу життя, відходу зі світу, відлюдництво.
 Спочатку буддистські громади представляли собою братства ченців і черниць - об'єднання людей, добровільно порвали з мирським життям, з усіма земними турботами. Вступаючи в чернечу громаду-сангху, кожна людина повинна була відмовитися від сім'ї, від власності. Він брав на себе обітницю цнотливості. Вступник повинен був пройти обряд посвячення, збрити вуса і бороду, обстригти волосся і надіти жовту чернечу тогу. Через деякий час, вивчивши під керівництвом свого наставника основи релігійного вчення і статутні вимоги, послушник здобував другу посвята і ставав повноправним ченцем, членом громади. Питання про прийом в громаду вирішувалося демократично згодою більшості присутніх при посвяченні членів громади. Чернече життя докладно регламентувалася. На ченців накладалися 253 заборони, або обмежують приписи, які визначали все їхнє життя. Ченцям, наприклад, заборонялося брати участь в танцях і театральних виставах, носити прикраси, вдихати пахощі, спати на зручному місці, володіти золотом і сріблом. Для пересічних віруючих монахи були особливими, майже надприродними істотами. Їх оточували шану і поклоніння, які в ряді країн вилилися в пряме обожнювання буддійського духовенства.
 Однією з істотних рис буддизму в порівнянні з іншими світовими релігіями є його політеїзм. Справа в тому, що Будда Гаутама не є єдиним. В буддизмі поклоняються цілому сонму інших будд: Аддібудде, чиє космічне тіло представляє з себе Всесвіт, Амітаб - владиці раю, Майтрейе - прийдешньому Будді і ін. У самому поклонінні Будді укладено протиріччя: з одного боку, віруючі звертаються до нього з молитвами, проханнями, з іншого, Будда не тільки не може нічим допомогти, але навіть не має шансів їх почути, так як він - істота, що потрапило в нірвану, яка досягла
 152


досконалості і повного спокою, вимкнене зкругообігу смертей і народження (сансари).
 Важливою особливістю буддизму як релігії є специфічне вчення про спасіння. Для людини європейської культури характерно уявлення про буття його особистості як про найбільшої цінності, звідси іврелігіозних навчаннях про порятунок мова йде про збереження і після смерті здатності відчувати, мислити, насолоджуватися. В буддизмі ж природним станом будь-якого життя оголошується страждання. Якщо для християнина саме існування є благом, то для буддиста існування виявляється злом, бо воно сповнене стражданням. Єдиний спосіб позбавлення від страждань полягає в придушенні бажань, що породжують страждання, для чого необхідно дотримуватися вчення Будди.
 Ранній буддизм відрізнявся простотою обрядовості. Її головними елементами були: культ Будду, проповідь, шанування святих місць, пов'язаних з народженням, просвітленням, проповіддю та смертю Гаутами, поклоніння ступам - культовим спорудам, де зберігаються реліквії буддизму, пов'язані з особистістю Будди і його найближчих соратників (тілесні останки Будди після спалення його тіла, розділені на 8 частин, кожна з яких зберігається в спеціальному храмі; зубу Будди, його речі і навіть тінь, яку він залишив у місцях свого перебування). Пізніше до культу Будди додалося шанування бодісата «тих, чия сутність - знання» - божеств, які перебувають на шляху перетворення людини в Будду і непогрузівшіхся в нірвану тільки через бажання вказати шлях до порятунку іншим людям. Обрядовість помітно ускладнилася: були введені молитви і різного роду магічні заклинання, стали практикуватися жертвопринесення, виник пишний ритуал. У буддійському культі мають місце поклоніння духам гір, обожнювання ряду тварин, різні релігійні свята, супроводжувані містеріями.
3. Основні напрямки буддизму.Буддизм як світова релігія не є однорідним. Поширюючись в різних країнах, буддійське віровчення не змогло зберегти своєї єдності. Вже через 100 років після смерті Будди налічувалося 17 розмов буддизму і 6 конкуруючих сект, заснованих сучасниками Будди. У I ст. н. е. в буддизмі стався розкол і утворилися 2 вет
 153


ві: махаяна («широкий шлях порятунку») і хинаяна («вузький шлях порятунку»). Це поділ був викликаний насамперед відмінностями в соціально-політичних умовах життя в окремих частинах Індії. Хинаяна, тісно пов'язана з раннім буддизмом, набула поширення на Цейлоні, а пізніше в країнах Південно-Східної Азії. Її прихильники визнають Будду людиною, що знайшла шлях до порятунку, яке може бути досягнуто тільки через відхід від світу, тільки через чернецтво. Махаяна виходить з можливості порятунку не тільки для пустельників-ченців, але і для мирян, причому упор тут зроблений на активну проповідницьку діяльність, на втручання в суспільне і державне життя.
 Якщо в хинаяне справу порятунку знаходилося цілком в руках самого врятовану (ні від кого з боговпокровітелей це не залежало), то в махаяне велика роль відводиться інституту бодисатв. Бодісатви в Махаяне - це святі подвижники, богоподібні істоти, які досягли берега порятунку і отримали право зануритися в нірвану, але добровільно відмовилися від цього кроку. Залишаючись серед людей, вони використовують свою могутність для полегшення їх страждань і для їх порятунку. Виконавши цю роль, Бодхісаттва стає богом, якому моляться, в його честь здійснюють обряди. Вчення про бодісатвой, досяжних для молитов і обрядів, зробило зрозумілим для простих людей той кінцевий результат, до якого повинні привести все релігійні зусилля в цьому житті. Замість туманною нірвани на перше місце висувається звичайнісінький рай - царство бодисатв, потрапивши в яке, душа може безпосередньо з ними спілкуватися і набиратися чеснот для остаточного порятунку.
 У махаяні істотно змінюються роль і значення ченців у порятунку. Вони являють собою відмовитися від життя заради особистого порятунку істоти і проповідників вчення. Їх основна роль - бути проміжною сходинкою між віруючими і бодісатвой. Вони маги і заклинателі богів. Природно, що при цьому починають швидко розвиватися культ, складні магічні прийоми впливу на надприродні сили для примирення добрих і знешкодження злих. В культ широко включаються образотворче мистецтво, архітектура, елементи театрального мистецтва у формі всіляких складних обрядів, музика, танець. поступово в
 154


Махаяне склалася та форма буддизму, яка дала йому можливість швидко поширитися за межі Індії і бути прийнятою найрізноманітнішими азіатськими народами.
 Існувало і третій напрямок буддизму, яке сформувалося в середині першого тисячоліття - це вчення буддійського тантризму, або «ваджраяни» («алмазна колісниця»). Ряд фахівців не виділяють його в особливий напрямок буддизму, а вважають одним з провідних течій махаяни. Найбільшою популярністю ця течія користувалося в Тибеті, Ваджраяна, або тантризм (від слова «тантра» - таємне знання, потік, безперервність), стверджує, що шлях таємницею мантри (магічної формули № 61) може привести до миттєвого, як удар блискавки, просвітління і досягненню стану Будди протягом одного людського життя.
 У ваджраяне зростають віра в авторитет духовного наставника, величезне значення в ній має практика медитації, езотеричні призначені виключно для посвячених, ритуали. Для тантризма характерно поклоніння якомусь статевою енергетичного початку, в зв'язку з цим практично всі персонажі тантрістскіх пантеону (Будди і бодісатви) мають своє жіноче відповідність. Ідеї ??тантризма справили великий вплив на мистецтво пізнього буддизму, де поряд з образами крайнього аскетизму і спокою присутні не тільки повні пристрасті, але і відверто еротичні образи.
 Починаючи з I в. н. е. буддизм проникає в Китай і до XI ст. досягає там найвищого розквіту. Найбільш самобутнім напрямом буддизму в Китаї була школа чань («зосередження»). Чань-буддизм - це перш за все китаизированную буддизм. Поширюючись в Китаї, буддизм зазнала сильного впливу ідей даосизму, послідовники якого розглядали людину як природне космічне істота, беззаперечно підкоряється законам дао. Крім цього чань-буддизм зазнав впливу традиційного китайського раціоналізму і прагматизму і внаслідок цього втратив значну частину свого містичного змісту.
 Засновником чань-буддизму, а також знаменитого монастиря Шаолінь, вважається приїхав в VI ст. з Індії Бодхідхарма, який розробив нові прийоми зосередження за допомогою тривалих медитацій Бодхідхармаопределіл основні принципи чань-буддизму в
 155


двох своїх висловах: «Особлива передача поза вчення» і «Не спиратися на слова і писання». Звідси установка на передачу інформації безпосередньо від вчителя до учня без проголошення слів. Коротко кажучи, сутність чань-буддизму полягає в ототожненні об'єкта і суб'єкта, в розчиненні «Я» в «не-я» і навпаки, як би в зануренні в безперервний потік чистого і вільного свідомості. Розуміння істини - це і є звільнення від понятійного словесного світу і занурення в світ, не поділений на предмети і речі, в світ, де відсутні логіка, простір і час, кінцівку і нескінченність. Це стає можливим, якщо навчитися так керувати власною психікою, щоб за бажанням занурюватися в її глибинні пласти, в сферу несвідомого.
 Одним з основних способів чаньской психічної регуляції є так звана медитація. Медитація здійснюється при позбавленому будь-яких образів чи думок зосередженні свідомості в одній точці з максимальним розслабленням тіла. Вона зазвичай починається з свідомої концентрації уваги, коли той, хто медитує зосереджує його в одній точці і інтенсивно «вдивляється» своїм внутрішнім поглядом в «порожнечу», прагне спустошити свою свідомість від будь-яких думок і образів. Цей стан називається «свідомістю, позбавленим думки». На наступній стадії медитирующий виробляє здатність до несвідомої або несвідомої концентрації уваги, коли свідомість вільно як вода, тече від об'єкта до об'єкта без будь-якого контролю з боку індивідуального «Я». Розвинена таким чином здатність медитації дає можливість чань-буддисти переживати «пустотность», «ілюзорність» всіх речей і явищ і досягати просвітлення.
 Для полегшення труднощів медитації, пов'язаних з подоланням логічної, контролюючої функції свідомості, в чань-буддизмі були розроблені спеціальні прийоми, головними з яких стали метод коан і метод мондо. Метод коан полягав в обмірковуванні учнем логічно безглуздих суджень, які повідомляються йому учителем. Наприклад, могли бути судження такого типу: «Який твій первозданний образ, який ти мав ще до народження?», «Чи має собака природою Будди?». Метод мондо («вогневої бесіди») - це діалог вчителя і учня, в ході якого вони обмінюються зовні нічого
 156


не значущими репліками. Обидва ці методу допомогли людині перестати мислити логічно і перейти на інший, асоціативний рівень свідомості, який вільний від контролю індивідуального «Я». Для цих цілей використовувалися спеціальні буддійські тексти, які рясніють різьбленими парадоксальними судженнями.
 Школа чань-буддизму набула широкого поширення в середньовічній Японії, де вона називалася дзенбуддізм. Тут виникло безліч напрямків японського буддизму, серед яких найбільш відомі «сотий» і «ріндай», що розрізняються методами медитації. Для «сотий» характерно прагнення «забути самого себе», навіть забути, що ти хочеш стати Буддою, снитися з природою, зануритися в її красу. «Ріндай» широко культивувала прийоми коан і мондо. Відмінною рисою чаньбуддізма і дзен-буддизму є позитивне ставлення до мирського життя і участі в праці. Внутрішнє життя віруючих цих напрямків буддизму не порушують травлення, що відбуваються в реальному житті, складності і труднощі людського буття. Саме це викликає інтерес до дзен-буддизму сучасної людини, особливо лікарів, психологів, філософів, представників творчої інтелігенції, спортсменів. Чаньбуддізм і дзен-буддизм зіграли величезну роль у розвитку образотворчого мистецтва Китаю та Японії, їх ідеї лягли в основу військово-прикладних мистецтв, різних видів бойового єдиноборства (у-шу, карате, кун-фу, дзюдо, тейквондо і ін.)
 У XII - XV ст., Оформилася тибетська різновид буддизму - ламаїзм. В ідеології ламаїзму зберігаються основні положення буддизму. Разом з тим тут є ряд особливостей, які полягають головним чином в ускладненні обрядовості, що дає можливість більш тісного спілкування віруючих з богом. Широко поширене, наприклад, використання молитовних барабанів, що обертаються навколо нерухомої осі циліндрів, заповнених тисячами папірців із записаними на ніхтекстамі молитов і заклинань. Кожен поворот барабана прирівнюється до разового прочитання всіх текстів, поміщених в ньому. Крім барабана, як магічного предмета ламаїсти використовують різні мандали, що мають вигляд невеликого кола з нанесеними на ньому
 157


численними зображеннями, які символізують устрій світу, характер і цикли перероджень і т. д.
 Величезне значення в ламаизме має магія чисел (чотки віруючих зазвичай складені з 108 ланок - число це отримано з перемноження чисел магічного трикутника, що складається з одиниці, двох двійок і трьох трійок). Для ламаїзму характерний також культ хубілганов (перевертнів) - втілень Будди, живих богів, до яких зараховувалися головним чином вищі лами - далай-лами і Панг-лами. Особливе місце в пантеоні ламаїзму відводиться прийдешньому Будді - Майдари. Він повинен з'явитися на землю і, покаравши грішників, нагородивши за релігійні заслуги гідних, встановити справедливе життя.
 У ламаизме досить простий ритуал. Богослужіння в храмах здійснюється щодня. Особливо урочисті богослужіння у присутності великої кількості віруючих проводяться 15 і 30 числа кожного місяця. Рядові віруючі, як правило, до середини храму не допускаються і зовні слухають музику, спів, вимовляють молитви, здійснюють поклоніння і дають обітниці.

Буддизм - найдавніша з існуючих релігій. Виникла вона в VI ст. до н. е. Згідно буддійським переказам, засновником цієї світової релігії був Сіддхартха Гаутама Шакья-Муні, син правителя держави Магадха, розташованого в північно-східній частині Індії. Саме ця людина згодом стає Буддою.

Основні положення віровчення буддизму викладені в так званій канонічній літературі, яка зафіксувала одкровення самого Будди, записані його учнями. Сюди ж відносяться і пояснення догматів, звичаїв і моральних вимог. Ця література відома під назвою Типитака, або Трипітака, що буквально означає: «Потрійна кошик» і перекладається так: «Три кошики закону (вчення)».

Філософська думка Московської Русі

Русь включилася в «світовий вимір» філософії в кінці X ст. завдяки залученню до духовної культури православної Візантії.

Після хрещення Русі в 988 р на етапі свого становлення російська культура виступає як органічна частина слов'янської православної культури, на розвиток якої великий вплив зробили брати Кирило і Мефодій, слов'янські просвітителі, творці слов'янської азбуки. Вони перевели з грецької на старослов'янську мову основні богослужебні книги. Ця мова в X ст. стає книжною мовою слов'янських народів, тому літературні пам'ятники болгарського, сербського, чеського і моравського походження сприймаються на Русі як «свої». Особливо важливе стимулюючий вплив на давньоруську думка мало болгарське вплив X- XIII ст., При посередництві якого в Київській Русі набули поширення такі богословські твори, як «Шестоднев» Іоанна Екзарха Болгарського, «Збірник царя Симеона», відомий на Русі як «Ізборник Святослава 1073 року », та ін.

Дохристиянська (язичницька) культура Стародавньої Русі була бесписьменной, її світоглядну основу становив політеїзм (багатобожжя). За визначенням Б. А. Рибакова, слов'янське язичництво - це «частина величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою всіх пізніших світових релігій». Міфологічний словник і обрядові традиції слов'янського язичництва сходять до древніх індоєвропейських джерел. Пантеон слов'яно-російського язичництва сформувався на основі сакралізації природних сил і стихій. Небесну стихію уособлював Сварог; повітря і вітер - Стрибог; землю і родючість - Мокоша і т. п. Людина і Всесвіт в рамках такого світорозуміння перебували в стані гармонійної рівноваги, яке було підпорядковане незмінному і вічного круговороту природних циклів. Існування в язичницькому свідомості такого роду одвічну гармонію зумовлювало розуміння людини як чисто природного, а не соціальної істоти, відсутнє тут і уявлення про час, оскільки згідно язичницьких вірувань загробне життя є вічне продовження життя земного. Відповідно не було і розуміння ходу історичного часу, спрямованості і сенсу історії як процесу.

Хрещення Русі дало той «цивілізаційний поштовх», завдяки якому вона стала, кажучи сучасною мовою, повноправним суб'єктом світової історії і увійшла в сім'ю християнських народів. Цьому багато в чому сприяли економічні та культурні зв'язки Києва з Візантією.

Східна Римська імперія в X ст. була великим і розвиненим в культурному відношенні державою Європи з глибокими філософськими традиціями. Не випадково слов'янський просвітитель Кирило був названий Філософом. Йому належить перше слов'янською мовою визначення філософії, сформульоване в «Житії Кирила», складеному його братом Мефодієм або кимось із найближчих сподвижників просвітителя. Філософія трактується тут як «знання речей божественних і людських, наскільки людина може наблизитися до Бога, що вчить людину справами своїми бути за образом і подобою створив його».

Залучення Київської Русі до багатого духовної спадщини Візантії відкривало також шлях до розвитку вітчизняної філософської думки.

Для Русі, що сприйняла християнство, характерний погляд на людину і життя, принципово відмінний від слов'яно-російського язичницького пантеїзму, орієнтованого на оптимістичне ставлення до матеріального буття і природі. Християнське вчення вносить в культуру ідею «початку» і «кінця», яка застосовується як до окремої людини, так і до людської історії в цілому. Тут розуміння свободи волі припускає також і моральну відповідальність за скоєне за життя, вводиться тема гріховності, покаяння, жалості до недосконалого людині. Звідси то головна увага, яку приділяли на Русі «внутрішньої філософії», націленої на богопізнання і порятунок людської душі і висхідній до навчань східних отців церкви. «Зовнішня філософія», що відноситься до сфери мирського, життєво-практичної, вважалася другорядною, набагато менш важливою. Такий поділ філософії на «внутрішню» і «зовнішню» нагадує аристотелевское поділ знань на «теоретичні» і «практичні», але не повторює його. Аристотелевская класифікація знання більш детальна і наукоподібна, наприклад, вона передбачає входження до складу теоретичного знання поряд з мудрістю, або «першою філософією», також і «фізики» («другий філософії») і математики.

Видатним представником Кирило-Мефодіївського традиції є Іларіон - перший київський митрополит з росіян (роки його митрополитства з 1051 по 1054-й). До нього на цю посаду призначалися греки. Він висунувся під час правління Ярослава Мудрого. Перу Іларіона належать три чудових твори, що дійшли до наших днів: «Слово про закон і благодать», «Молитва» та «Визнання віри». Найбільш відоме з них «Слово», будучи богословським твором, в той же час являє собою і своєрідний історіософський трактат. Тут дається масштабне осмислення світової історії, розділеної на три періоди: язичницький («ідольський морок»), іудейський, відповідний Мойсеєвим законом, і християнський - період утвердження істини і благодаті. Твір складається з трьох частин. Частина перша оповідає про історію виникнення християнства і його протиборстві з іудаїзмом. Друга - розповідає про його поширенні на Руській землі, третя - присвячується вихваляння Василя і Георгія (християнські імена князів Володимира і Ярослава).

Логічна продуманість «Слова», високий інтелект і богословська освіченість його автора, який звертався ні до «невігласам», а до «рясно наситившись книжкової солодкістю», свідчать про високий рівень давньоруської книжності, глибокому розумінні відповідальності за долі Русі і світу. Протиставляючи Новий Завіт Старого Заповіту, Іларіон користується біблійними образами вільної Сари і рабині Агар. Незаконний син Агарі - раб Ізмаїл та вільний, чудесним чином з'явився на світ син Сари - Ісаак символізують дві епохи людської історії - холоду і тепла, сутінків і світла, рабства і свободи, закону і благодаті. Сприйняв християнство російський народ, заявляє Іларіон, йде до свого порятунку і великому майбутньому; ставши на шлях істинної віри, він прирівнюється іншим християнським народам. Російська земля і раніше не була слабкою і невідомої, говорить Іларіон, вказуючи на князів Ігоря і Святослава, «які в роки свого панування мужністю і хоробрістю прославилися в багатьох країнах», але для нового вчення новий народ - як нові бурдюки для нового вина.

У «Слові» князь Володимир, який здійснив хрещення Русі, уподібнюється за своєю мудрістю християнським апостолам, а по величі - імператору Костянтину Великому. Прославлення Володимира і його сина Ярослава як духовних вождів і сильних правителів мало особливе значення, по суті, було ідеологічним обґрунтуванням сильної князівської влади, затвердженням її авторитету, незалежності від Візантії.

Великим мислителем був також митрополит Никифор (2-я половина XI - тисяча сто двадцять один). За походженням етнічний грек, Никифор уособлює своєю творчістю скоріше «візантійський», ніж «слов'яно-російський» (як у Іларіона), тип філософствування. Він є розповсюджувачем ідей христианизированного платонізму на російському грунті. Великий інтерес представляє його твір «Послання Мономаху про піст і про утримання почуттів». Поряд з важливими для християнського благочестя повчаннями про користь посту, упокорюється ниці, тілесні устремління і підносить дух людини, тут містяться і більш загальні міркування філософсько-психологічного характеру. У них відбилося вчення Платона про душу.

В інтерпретації Никифора душа включає до свого складу три найважливіших компоненти: початок «словесне», розумне, котра управляє людським поведінкою; початок «шалений», що має на увазі чуттєво-емоційну сферу, і «бажане» початок, що символізує волю. Керівне значення з усіх трьох відводиться «словесному», розумного початку, покликаному управляти «лютим», т. Е. Емоціями за допомогою волі («бажаного»). Так само як і у Платона, мистецтво «управління душею» Никифором порівнюється з мистецтвом управління державою. При цьому за образом мудрого правителя-філософа характеризується діяльність київського князя Мономаха, який «по-словесному великий», значить, володіє необхідними задатками для розумного управління державою. Однак і великий князь потребує дотримання релігійних настанов, необхідних для гармонізації державного управління, подібно до того як в них має потребу і людська душа.

«Московський період» вітчизняної історії (XIV- XVII ст.) - Це епоха збирання і затвердження Російської централізованої держави на чолі з Москвою. Це і час історичної Куликовської битви (1380 г.), що поклала початок звільненню від ярма Орди. Це також час розквіту монастирів і монастирського будівництва, що особливо важливо для російської культури, оскільки монастирі на Русі були головними центрами книжкової, в тому числі і філософсько-богословської, культури.

Розвиток російської національної свідомості знайшло своє відображення і в релігійно-філософських ідеях того часу. Обгрунтування ідеї єдності Російської держави на чолі з його історично сформованим центром - Москвою міститься в «посланнях» ченця Псковського Спасо-Елеазара монастиря Філофея (бл. Тисячі чотиреста шістьдесят п'ять - ок. Тисяча п'ятсот сорок два) до різних осіб: Василю III, до диякону Місюра Мунехіну, Івану IV (Грозному). Суть належить Філофея ідеї «Москва - Третій Рим» формулюється так: «Усі християнські царства прийшли до кінця і зійшлися в єдиному царстві нашого государя, згідно пророчих книг, і це - російське царство: бо два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бути » note 69. Філофей, відповідно до поширеного в Середні століття поглядом на історію, стверджував, що місія Русі як єдиної хранительки православно-християнської традиції уготована самим Провидінням, т. Е. Волею Бога. Стародавній Рим упав через те, що був язичницьким. Другий Рим, яким стала Візантія, відхилився від православ'я і був захоплений і розорений турками. Тому всі надії православного світу на збереження і майбуття пов'язані тільки з Москвою як чільної православної державою, спадкоємицею Риму і Константинополя.

В ідеї «Москва - Третій Рим» не міститься ніякої думки про якомусь особливому перевагу і мессіаністском покликання російського народу. Тут не було претензії на «державну ідеологію», що згодом нерідко приписувався «Посланням» Філофея. Ідеологічний сенс було надано цієї ідеї лише в XIX-XX століттях. До цього часу ідеї скромного псковського монаха мало хто знав. Про себе старець писав так: «Аз сільській людина, навчався буквах, а еллінських борзостей НЕ текох, а риторских астроном НЕ чітах, ні з мудрими філософи в бесіді не бував, учюся книгам благодатного Закону, аще б потужно моя грішна душа очистити від гріхів» . Месіанізм Філофея був, звичайно, перш за все релігійним, церковним. Крім того, слід мати на увазі, що ідея «вічного Риму» була надзвичайно поширена в середньовічній Європі.

Панування церкви в середньовічній російській культурі не виключало наявності протиріч і розбіжностей серед духовенства. В кінці XV - початку XVI ст. виник конфлікт між нестяжателямі і иосифлянами. Богословську партію некористолюбців очолював Ніл Сорський (1433-1508), а ідейним керівником иосифлян був Йосип Волоцький (1439 / 1440- 1515). Иосифляне виступали за неухильну регламентацію церковного життя відповідно до розробленого Йосипом Волоцький «Статутом», в якому містилися суворі приписи по частині дотримання встановлених правил і обрядів. Належало йому ж твір під назвою «Просвітитель» засуджувало єресі. Різкій критиці були піддані так звані жидівство, що відкидали догмат про Святу Трійцю і орієнтувалися на Старий, а не на Новий Завіт. Одночасно иосифляне займали суто «стяжательские» позицію по відношенню до церковного і монастирського майна, виступали за посилення ролі церкви у всіх сферах суспільного життя і за зближення церкви з державною владою. Це породило висунення на перший план церковного формалізму і показного благочестя, пріоритет мирського начала в порівнянні з початком духовним. Нестяжателі займали протилежну позицію, висуваючи на перший план ідею духовного подвигу, який поєднується з закликом до праці не в ім'я збагачення, наживи власності, а в ім'я порятунку. Відповідно нестяжателі проповідували невтручання церкви в мирські справи, а в монастирського життя виступали за помірність у всьому, самообмеження і аскетизм. Некорисливість мало глибоке коріння в народній свідомості, оскільки воно виступало захисником реального благочестя. Великим Нестяжателі був Сергій Радонезький (1314 / 1322- 1392), захисник Русі і засновник Троїцького монастиря, що став духовним центром православ'я.

Чи не стяжательские позицію поділяв Максим Грек (1470- 1556), афонський вчений чернець, який прибув на Русь для участі в перекладах і звірці богослужбових книг. Він був найбільшим мислителем московського періоду, який залишив велику богословсько-філософська спадщина, що включає понад 350 оригінальних творів і перекладів.

Визначення філософії, дане Максимом Греком, говорить, що вона «прикрашення вдачі законополагает і громадянство становить нарочито; цнотливість, мудрість і лагідність вихваляє, чеснота і порядок встановлює в суспільстві ». Авторитет філософії настільки великий, вважав мислитель, що за силою і впливу вона перевершує царську владу. Російський книжник був знавцем античної філософії, включав в свої твори багато переклади висловлювань античних авторів. Особливо цінував він філософію Платона, передбачивши т

 Особливості вітчизняної філософської традиції |  Друге культове припис - щоденний п'ятикратний ритуал -намаз (молитва).


 Св. Ігумен Йосип Волоцький і його церковно-політичні погляди |  Препод. старець Ніл Сорський і його аскетичні погляди |  Розкол, старообрядництво |  Особливості первісного християнства. |  Сучасний російський протестантизм: в пошуках себе |  Об'єктивні та суб'єктивні причини розколу християнства на західні і східні течії. |  Відповідальність як принцип ставлення до життя. |  А заплата як онтологічний принцип. |  Чесність як принцип ставлення людини до людини. |  Благочестя як принцип релігійного ставлення людини до Бога. |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати