На головну

внутрішній сенс

  1.  II. Мотиваційно-смислова сфера - спрямованість діяльності
  2.  Present Simple Виберіть підходящого змісту слово
  3.  Авторська позиція в «Анні Кареніній» Л. Толстого. Сенс епіграфа до роману.
  4.  Аналіз фінансової звітності підприємства. Зовнішній і внутрішній фінансовий аналіз.
  5.  Квиток 10 питання 1 Сенс історії
  6.  Квиток 36. Основні характеристики комунікативного процесу в спілкуванні. Проблема знака, значення і сенсу.
  7.  Квиток Хвильова функція і її статистичний зміст

605. Тепер йдеться про утворення нової Церкви, званої "Ноєм". Її утворення описано ковчегом, в який були зібрані живі тварини всякого виду. Але перш, ніж нова Церква могла з'явитися, людина Церкви неминуче повинен був піддатися багатьом спокусам, які описані підніманням ковчега, його розгойдуванням і перебуванням на водах потопу. Нарешті, він став справжнім духовним людиною, який вийшов на свободу, що означається сходженням вод і подальшими подіями.

606. "Потоп", "ковчег", і отже опис потопу і ковчега, означає відродження, а також спокуси, які йому передують. Це знають сьогодні вчені люди, оскільки вони також порівнюють відродження і спокуси з водами потопу.

607. Найдавніша Церква, як говорилося, була небесної, тоді як Стародавня Церква стала духовною. Якщо Найдавніша Церква мала перцепції добра і істини, то Давня Церква мала замість перцепції деяким видом приписи, який може бути названий совістю.

[2] Однак до сих пір світу невідомо, і в це важко повірити, що люди Найдавнішою Церкви мали внутрішнім диханням, а не зовнішнім, за винятком того, яке було беззвучним. Таким чином, люди не так багато висловлювалися за допомогою слів, вимовлених вголос, як в більш пізні часи, і як роблять це в даний час, але спілкувалися подібно ангелам через думки. Вони могли висловлювати думки за допомогою незліченних змін вираження свого обличчя і обличчя, особливо за допомогою зміни губ, де є незліченні нитки м'язових волокон, які в даний час все є пов'язаними, але які мали свободу руху в ті часи. Вони могли настільки показувати, позначати і представляти ними поняття, виражаючи їх за хвилину часу, що в наші дні було б потрібно цілу годину, щоб це сказати, вимовляючи звуки і слова. І вони могли робити це набагато повніше і ясніше для осягнення і розуміння тих предметів, ніж це можна зробити за допомогою слів, або пропозицій. Це може здатися неймовірним, але це дійсно так. Є також багато інших, які не належать цій землі, які говорили і до сих пір кажуть подібно до того; про них по Божественному милосердя Господа буде сказано згодом.

[3] Мені дано було також пізнати природу такого внутрішнього дихання, і як воно змінилося в процесі часу. Оскільки найдавніші люди мали дихання подібне ангелам, які дихають таким чином, то їх мислення становили глибокі поняття, і вони могли мати таку перцепцию, яку неможливо описати. Навіть якби можна було б описати, якою вона насправді була, то цьому не повірили б, бо не зрозуміли б. Однак у їхніх нащадків це внутрішнє дихання поступово припинилося; і у тих, які були одержимі жахливими переконаннями і фантазіями, воно стало таким, що вони більше не могли представляти ніяких понять мислення, крім найабсурдніших, в результаті чого вони не могли продовжувати існування, і тому всі вимерли.

608. Внутрішнє дихання поступово змінилося зовнішнім. А з зовнішнім диханням прийшла і голосова мова або вимовлені звуки, які містили в собі поняття, що виражають думки. Таким чином, стан людини повністю змінилося, і він не міг більше володіти перцепції. Замість перцепції він мав деякий вид приписи, який може бути названий совістю, оскільки подібно совісті він був по суті чимось середнім між перцепції і совістю. І коли це сталося, люди не могли вже навчались через внутрішню людину, подібно найдавнішим людям, але повчати через зовнішню людину. Отже одкровення, одержувані Найдавнішою Церквою, ішли за положеннями вчення, які перш за все повинні були сприйматися зовнішніми почуттями. Вони повинні були створювати матеріальні поняття в пам'яті, з яких формувалися поняття мислення, такі поняття були тими засобами, якими вони навчалися. Тому дух цієї Церкви абсолютно відрізнявся від духу Найдавнішою Церкви. І коли б Господь не перемістив людський рід в цей дух або в цей стан, ніхто взагалі не міг бути врятований.

609. Оскільки стан людини Церкви, званої Ноєм, абсолютно відрізнялося від стану людини Найдавнішою Церкви, він більше не міг, як вже говорилося, наставлятися і просвічуватися таким же чином, як найдавніші люди; бо його внутрішні початку були закриті настільки, що він не мав уже ніякого повідомлення з небесами, крім такого, яке їм не усвідомлювалася. В результаті він міг бути повчає тільки зовнішнім шляхом розуму або почуттів, як уже говорилося. З цієї причини, по провидінню Господа, положення вчення про віру разом з деякими з одкровень, даних Найдавнішою Церкви, були збережені для використання нащадками. Ці положення вчення були спочатку зібрані "Каїном" і збережені, щоб запобігти їх знищення. Тому щодо Каїна було сказано, що "знак був покладений на нього, щоб ніхто його не вбив", як це можна бачити в главі 4:15. Згодом вони були зібрані в вчення "Енохом", і оскільки таке вчення мало використовуватися не в той період часу, а нащадками, тому сказано, що "Бог взяв його", що видно в главі 5:24. Ці положення вчення про віру були збережені Господом для нащадків або Церкви. Оскільки Господь передбачав, що сприйняття загине, тому також передбачив, щоб ці положення вчення залишилися.

610. [Вірш 9] Ось покоління Ноя: Ной був чоловік праведний і досконалий серед членів свого роду; Ной ходив перед Богом.

"Покоління Ноя" означають опис перетворення або відродження нової Церкви. "Ной був чоловік праведний і досконалий серед членів свого роду" означає, що він був таким, що міг бути наділений милосердям, "праведний" відноситься до добра милосердя, а "досконалий" - до істини милосердя; тоді як "члени його роду" відносяться до віри. "Ходіння перед Богом" тут, як і раніше, коли йшлося про Еноха, означає вчення віри.

611. Що "покоління Ноя" означають опис перетворення або відродження нової Церкви, ясно зі сказаного раніше (Буття 2: 4; 5: 1).

612. "Ной був чоловік праведний і досконалий серед членів свого роду" означає, що він був таким, що міг бути наділений милосердям. Це ясно з значення слів "праведний і досконалий", "праведний" відноситься до добра милосердя, а "досконалий" - до істини милосердя; а також це ясно з того, що сутністю цієї Церкви було милосердя, про який по Божественному милосердя Господа буде сказано згодом. Що "праведний" відноситься до добра милосердя, а "досконалий" - до істини милосердя, ясно видно з Слова, як у Ісаї:

Вони бо щоденно шукають Мене та жадають пізнати дороги Мої, мов народ той, що праведне чинить і Бога не кидає свого; вони запитують Мене вони про права справедливости, жадають наближення Бога (Іс. 58: 2).

Тут "суд" означає те що істині, а "правда" - належить добру. "Виконання суду і правди" стало стійкою формулою для виконання істини і добра (Іс. 56: 1; Єр. 22: 3, 13, 15; 23: 5; 33:14, 16, 19). Господь сказав:

Праведники засяють, як сонце, в Царстві Отця свого (Мт. 13:43).

"Праведники" означають наділених милосердям і про кончину століття Він сказав:

Анголи повиходять, і вилучать злих з-поміж праведних (Мф. 13:49).

Тут також "праведні" означають перебувають в добро милосердя.

[2] "Досконалий" означає істину, яка походить від милосердя, бо істина може походити від багатьох інших джерел; але те, що відбувається від добра милосердя від Господа називається "досконалістю" і "досконалою людиною", як у Давида:

Господи! хто може перебувати в наметі Твоїм? Хто мешкати на святій горі Твоїй? Той, хто ходить непорочно, і чинить правду, і говорить істину в серці своєму (Пс. 14: 1, 2).

Тут описаний "досконалий" людина. також:

З справедливим Ти справедливо поводишся, із досконалою людиною являєш Твоє досконалість (Пс. 18:26),

де "досконалою людиною" є той, хто такий від святості, або добра милосердя. також:

Господь дає милість та славу, ходять досконало Він добра не відмовляє (Пс. 84:11).

[3] "Досконалим людиною" є той, хто правдивий від добра, або хто говорить і творить істину від милосердя. Це ясно з слів "ходити" і "шлях", які часто ставляться до того, що є досконалим, тобто до цілісності або повноті, а також зі слів "чесний" або "чесність", які відносяться до істини. Як у Давида:

Буду розмірковувати про шляхи скоєному: 'коли ти прийдеш до мене?' Буду ходити в досконало мого серця посеред мого дому (Пс. 100: 2).

І у вірші 6 того ж псалма:

Хто ходить шляхом досконалості, той буде служити мені (Пс. 101: 6).

також:

Блаженні вчинені в дорозі, що ходять Законом Господнім (Пс. 119: 1).

І у того ж автора:

Досконалість і чесність та охороняють мене (Пс. 25:21).

І в іншому місці:

Пильнуй за досконалою людиною і дивись на правдивого, бо майбутність [такого] людини є мир (Пс. 37:37).

З цих уривків ясно, що творить добро називається "праведним", а творить істину, звідти походить, або "творить правду і суд", що те ж саме, називається "досконалим". "Святість" і "праведність" відносяться до небесного віри, а "досконалість" і "суд" - до духовного, звідти відбувається.

613. Що вираз "серед членів свого роду" відноситься до віри, не ясно за буквальним змістом, який є історичним; але оскільки тут розглядаються внутрішні питання, то маються на увазі предмети, пов'язані з вірою. Це також зрозуміло з ходу думок, що пологи тут не означають нічого іншого. Те ж зустрічається в інших місцях Слова, як у Ісаї:

І відвічні сини твої руїни відвічні: ти поставиш основи пологів, і будуть тебе називати: Замуровник руїн, направник шляхів для населення (Іс. 58:12).

Все це означає що належить вірі; "Руїни відвічні" означають небесні предмети віри; "Поставиш основи пологів" - духовні предмети віри, які впали з давніх часів. У того ж пророка:

І вони забудують руїни відвічні, відбудують давні і відновлять міста поруйновані, запустінні з давніх родів (Іс. 61: 4);

Тут мається на увазі подібне. також:

Чи не будуть вони працювати надармо і народжувати дітей на горі; вони бо насіння, благословенним від Того, Хто, і нащадки їхні з ними (Іс. 65:23).

Тут також "народжувати" ставиться до того, що належить вірі; "Трудитися" ставиться до того, що належить любові. Про останні сказано, що вони є "насінням, благословенним від Того, Хто", а про перше, що вони є "нащадки".

614. Що "ходіння перед Богом" означає вчення віри, може бути видно з того, що було сказано раніше про Еноха (Буття 5:22, 24), про який також говорилося, що він "ходив перед Богом", і там це означало вчення віри, збережене для використання потомством. А оскільки це і є те потомство, для якого все було збережено, то тепер ця тема піднімається знову.

615. Тут в загальному описана природа людини цієї Церкви; не те, яким він ще був, але яким міг стати, бо те, що далі йде, відноситься до формування такої людини: тобто, через пізнання віри він міг бути наділений милосердям, і таким чином, діяти з милосердя, і з добра милосердя знати, тобто істина. Ось чому добро милосердя або "праведність" передує, а істина милосердя або "досконалість" слід. Як говорилося раніше, милосердя є любов до ближнього і милість; і це є більш низький ступінь любові Найдавнішою Церкви, яка була любов'ю до Господа. Таким чином, любов тепер спустилася, стала більш зовнішньої, і повинна була називатися милосердям.

616. [Вірш 10] Ной породив трьох синів: Сима, Хама і Яфета.

"Ной породив трьох синів" означає, що від цього відбулися три види навчання, які розуміються під Сімом, хамом, і Яфета.

617. "І Ной породив трьох синів" означає, що від цього відбулися три види навчання; це ясно з усього, сказаного раніше про імена, що означають ніщо інше, як Церкви, або, що те ж саме, вчення. Те ж і тут; але тут вони згадуються тільки заради послідовності і зв'язку з попереднім, яка полягає в тому, що Господь передбачав, що людина такого внутрішнього складу може бути наділений милосердям але що, однак, від цього відбудуться три види навчань, які по Божественному милосердя Господа будуть описані далі, там де йдеться про Сімі, Хамі і Яфет.

618. Про те, що "Ной був чоловік праведний і досконалий", що він "ходив перед Богом", і тут, що він "породив трьох синів", йдеться в минулому часі, хоча ці вирази відносяться до майбутнього. Повинно бути відомо, що внутрішній зміст такий, що не має ніякого відношення до часів; і це підтверджується на мові оригіналу, де іноді одне і те ж слово може ставитися до будь-якого часу (минулого, теперішнього або майбутнього) без використання інших слів. Таким чином, внутрішні речі стають більш очевидними. Ця мова набуває таку особливість з внутрішнього сенсу, який є більш різноманітним, ніж будь-хто може повірити; і тому він не може побут обмежений часом.

619. [Вірш 11] Але земля развратилась перед Богом, і наповнилася земля насильством.

"Земля" означає рід людей, про який вже говорилося. Йдеться про те, що вона "развратилась" через жахливих переконань, і "наповнилася насильством" через нечистих прагнень. У цьому і в наступних віршах цього розділу йдеться "Бог", бо не було вже ніякої Церкви.

620. Що "земля" означає рід людей, про який говорилося раніше, ясно з того, що вже було сказано про значення "землі *" і "землі * * (як грунту)". "Земля" дуже часто використовується в Слові і означає землю, де є істинна Церква Господа, як наприклад, земля Ханаанська. "Земля" також може означати місце, де немає Церкви, яка єгипетський край та Край язичницька; таким чином, вона означає плем'я, що живе на ній. І оскільки вона означає плем'я, що живе на ній, вона також означає всякого представника цього племені. Церква названа "землею", наприклад "землею ханаанській", по любові небесної, "землею язичницької" - по любові нечистої. Але вона названа "землею" (як грунтом) по вірі, яка була в ній насаджена; бо, як уже говорилося, земля містить в собі грунт, грунт же містить у собі поле, також як любов містить в собі віру, а віра містить у собі пізнання віри, які були в ній насадження. Тут "земля" означає людей, в яких загинуло все, що належить небесній любові і Церкви. Що до цього ставиться, всякий може дізнатися зі змісту.

621. Про землю сказано, що вона "развратилась" через їх жахливих переконань, і "наповнилася насильством" через нечистих бажань. Це ясно з значення слів "розбещення" і "насильство". В Слові один термін ніколи не вживається замість іншого, але завжди з самих слів, які використовуються, відразу ж виявляється те, що міститься у внутрішньому сенсі, як тут це видно зі слів "розбещення" і "насильство". "Розбещення" ставиться до того, що належить розумінню, коли воно спустошене; "Насильство" ж - розміщується на волі, коли воно розорене. Таким чином, "розбещення" відноситься до переконань; а "насильство" - до злим бажанням.

622. Що "розбещення" відноситься до переконань, ясно видно у Ісаї:

Не вчинять лихого і не буде розбещення на всій святій Моїй горі, бо земля буде повна пізнання Господнього так, як море вода покриває (Іс. 11: 9).

Подібне у Ісаї 65:25, де "роблення зла" відноситься до волі, або до злим бажанням, а "розбещення" - до розуміння, або до помилкових переконань. У того ж пророка:

На жаль, грішне плем'я, народе тяжкої провини, насіння лиходіїв, сини розбещені! (Іс. 1: 4).

Тут, як в інших місцях, "плем'я" і "насіння лиходіїв" означає зло, що походить від волі, або злі бажання; "Народ" і "сини розбещені" означають помилковості, що походить від розуміння, або переконання. У Єзекіїля:

Ти зіпсулася їх на всіх твоїх дорогах (Єз. 16:47).

Тут "зіпсулася" відноситься до предметів розуміння, розуму, або мислення; так як слово "шлях" означає істину. У Давида:

Вони розбестилися, зробили мерзенні справи (Пс. 13: 1).

Тут "розбещеність" означає жахливі переконання, а "мерзенність" - брудні жадання, що лежать в основі дій, від яких виходять справи. У Данила:

І після закінчення шістдесяти двох седмиць буде погублений Месія, хоч не буде а це місто й святиню будуть розбещені народом вождя, який прийде, а кінець його як від потопу (Дан. 9:26).

Тут також "розбещення" означає помилкові переконання, до яких відноситься "потоп".

623. "І наповнилася земля насильством". Так говориться через їх брудних бажань, і найбільше тих, які виходять від любові до себе, або від надмірної зверхності, що ясно видно з Слова. "Насиллям" називається, коли люди застосовують насильство до святинь, зневажанням їх, як надходили люди, які жили до потопу, які завантажили положення вчення про віру у всілякі види злих бажань. Як у Єзекіїля:

І посеред тебе усуне них лице Своє, і опоганять Мій скарб, і ввійдуть до нього насильники та й побезчестять його. Зроби ланцюга, бо земля переповнилась правом кривавим, а місто насильством (Єз. 7:22, 23).

Тут описані вчиняють "насильство", що вони такі, як уже говорилося. У того ж пророка:

Вони хліб свій їстимуть в тривозі і воду свою будуть пити в зневірі, тому що земля його буде позбавлена ??своєї повні за злодіянь всіх, хто живе на ній (Єз. 12:19).

"Хліб, який вони їстимуть в тривозі" означає небесні предмети, а "вода, яку вони питимуть в зневірі" означає духовні предмети, до яких вони застосували насильство, або які вони осквернили.

[2] У Ісаї:

Нитки їхні не стануть одежею, і вони не покриються своїм твором; справи їх - справи злі, і насильство в руках їх (Іс. 59: 6).

Тут "павутини" і "одягу" відносяться до предметів розуміння, або мислення; тоді як "зло" і "насильство" означає належить волі, тобто справах. У Іони:

І нехай кожен зверне з своєї дороги та від насильства рук своїх (Іона 3: 8),

де "злий шлях" відноситься до хибності, які відносяться до розуміння; а "насильство" - до зла, яке відноситься до волі. У Єремії:

Слух прийде в [один] рік, і на землі [буде] насильство (Єр. 51:46).

"Слух" означає те що розумінню, а "насильство" - належить волі. У Ісаї:

Він не зробив насильства, і не було в Його устах омани (Іс. 53: 9)

Тут також "насильство" означає належить волі; "Брехня в устах Його" - належить розумінню.

624. Що тут йдеться про стан, яке не було станом Церкви, ясно з того, що в цьому вірші і в наступних віршах цієї глави вживається ім'я "Бог", тоді як в попередніх віршах говорилося "Сущий". Коли Церкви немає, використовується ім'я "Бог", а коли Церква є, тоді йдеться "Сущий"; наприклад, в першому розділі Буття, коли не було ніякої Церкви, то кажуть "Бог", але у другому розділі, коли Церква була, то кажуть "Сущий Бог". Ім'я "Сущий" є самим священним з імен і відноситься тільки до Церкви; але ім'я "Бог" не так свято, бо немає жодного племені, що не має богів, і тому ім'я бог "Бог" не так свято. Нікому не дозволялося вимовляти ім'я "Сущий", якщо він не мав знань істинної віри; але будь-хто міг вимовляти ім'я "Бог".

625. [Вірш 12] І бачив Бог землю, і ось, вона развратилась, бо тіло зіпсуло шлях свій на землі.

"І бачив Бог землю" означає, що Бог пізнав людину. "Вона развратилась" означає, що не було нічого, крім брехні. "Бо тіло зіпсуло шлях свій на землі" означає, що плотська природа людини знищувала будь-яке розуміння істини.

626. "бачив Бог землю" означає, що Бог пізнав людину, це ясно кожному; бо Бог знає про все від вічності і не потребує того, щоб дивитися, чи такий чоловік. "Взиравших" відноситься до людини, і тому - як було сказано в шостому вірші і в інших місцях - Слово говорилося відповідно до того, як воно сприймалося людиною; і в такій мірі, що про Бога навіть сказано, що Він може "бачити очима".

627. "Бо тіло зіпсуло шлях свій на землі" означає, що людська плотська природа знищила будь-яке розуміння істини. Це ясно з значення "плоті» (про що говорилося в вірші 3), що вона означає в загальному будь-яку людину, а зокрема - людини плотського, або все належне плоті; а також це ясно з значення "шляху", що представляє розуміння істини, тобто саму істину. Що "шлях" відноситься до розуміння істини, або до самої істини, ясно видно з уривків, які раніше були представлені в інших місцях, а також з таких. У Мойсея:

Устань, швидко зійди звідси, бо зіпсувся народ твій, якого ти вивів із Єгипту; Зійшли вони скоро з дороги, яку Я наказав їм, вони зробили собі литого боввана. (Втор. 9:12, 16).

Це означає, що вони залишили Його заповіді, які є істинами.

[2] У Єремії:

Що очі Твої на всі дороги людських синів, щоб кожному дати згідно людині по шляхах його, за плодом учинків його (Єр. 32:19).

"Шляхи" тут означають життя за заповідями; "Плід справ його" - це життя, заснована на милосерді. Таким чином, "шлях" відноситься до істини, яка містить в собі заповіді і приписи. Значення ж "синів людських" і "людини" таке ж, як було показано вище. Подібне у Єремії 7: 3; 17:10. У Осії:

І покараю його по шляхах його, і воздам йому за його вчинками (Ос. 4: 9).

У Захарії:

Верніться з доріг ваших і від злих і з чинів ваших Як задумав Господь Саваот зробити нам за нашими дорогами й за нашими чинами, так зробив Він із нами (Зах. 1: 4, 6).

Тут подібні фрази, але за значенням протилежні згаданим вище, оскільки йдеться про злих "шляхах" і злих "справах". У Єремії:

І дам їм одне серце і один шлях (Єр. 32:39).

"Серце" означає добро, а "шлях" - істину. У Давида:

Дай мені розуміти дорогу наказів Твоїх я шукаю віддали від мене дорогу неправди, і закон Твій даруй мені. Бігти шляхом Твоїх заповідей (Пс. 119: 27, 29, 30, 32).

Тут "шлях заповідей" названий "шляхом істини", протилежним якому є "шлях брехні".

[3] У того ж автора:

Покажи мені, Господи, Дороги Твої дай мене попровадь. Провадь мене в правді Своїй і навчи мене (Пс. 25: 4, 5).

Тут також "шлях" означає істину. У Ісаї:

З ким радився Він, і той напоумив Його, та навчав путі права, і вчить Його знання, і дороги розумної? (Іс. 40:14).

Це ясно означає розуміння істини. У Єремії:

Так говорить Господь: На дорогах ваших і розгляньте, і спитайте про давні стежки, де то добра дорога, то нею ідіть (Єр. 6:16).

Тут також "шлях" означає розуміння істини. У Ісаї:

і поведу сліпих дорогою, якої не знають, стежками незнаними їх (Іс. 42:16).

Вирази "шлях", "стезя", "дорога", "вулиця" і "провулок" мають відношення до істини, оскільки ведуть до істини; як у Єремії:

Спіткнулися на шляхах своїх, залишили дороги стародавні, щоб ходити стежками, по дорозі невбитій (Єр. 18:15).

Також в книзі Суддів:

За днів Яїли, спорожніли дороги, і ходили перш шляхами прямими ходили крутими дорогами (Суд. 5: 6).

628. Внутрішній сенс тут полягає в тому, що кожна людина на землі, де була Церква, "перекрутив шлях свій", так що не розумів істину, бо все стали плотськими. Це відноситься не тільки до тих, про які йшлося в попередньому вірші, але також і до званим "Ноєм", про які йдеться в цьому вірші і особливо в наступному, оскільки перш, ніж вони були відроджені, вони були такими ж. Про це йдеться спочатку, тому що в подальшому йдеться про їхнє відродження. Крім того, оскільки від Церкви залишалося зовсім небагато, то тепер вживається ім'я "Бог", а не "Сущий". У цьому вірші йдеться про те, що не було нічого істинного, а в наступному вірші, - що не було нічого доброго, крім як у залишку, що перебуває в званих "Ноєм" (бо без залишку не може бути відродження), а також в положеннях вчення, які вони знали. Однак не було ніякого розуміння істини, бо його ніколи не може бути без волі до добра. Де немає волі, там немає і розуміння; бо яка воля, така й розуміння. Найдавніші люди володіли волею до добра, оскільки вони мали любов до Господа; і від цього вони мали розуміння істини, але це розуміння цілком загинуло з волею. Однак деяка раціональна істина, також як і природне добро, залишалися в тих, які називалися "Ноєм", тому вони могли бути відроджені.

629. [Вірш 13] І сказав Бог до Ноя: Прийшов кінець кожному тілу перед лицем Моїм, бо наповнилась земля насильством від них насильством; і ось, Я знищу їх разом із землею.

"Бог сказав" означає, що було так. "Кінець кожному тілу перед лицем Моїм" означає, що людський рід неминуче загине. "Бо земля наповнилася насильством" означає, що більш не існувало волі до добра. "І ось, Я знищу їх разом із землею" означає, що людський рід загине разом з Церквою.

630. Що "Бог сказав" означає, що було так, ясно з того, що в Сущому немає нічого іншого, крім Буття.

631. "Кінець кожному тілу перед лицем Моїм" означає, що людський рід неминуче загине. Це ясно з самих слів, і з значення "плоті», яка означає взагалі будь-яку людину, і особливо людини плотського, як вже було показано.

632. "Земля наповнилася насильством" означає, що більш не існувало волі до добра. Це ясно з того, що було сказано і показано перш про значення "насильства" (вірш 11). В попередньому вірші говорилося про розуміння істини, тоді як в цьому вірші йдеться про волю до добра, оскільки і те, і інше загинуло у людини Церкви.

633. Ситуація була така: ні в одній людині не було ніякого розуміння істини і волі до добра, ні навіть у тих, які належали Найдавнішою Церкви. Але коли люди стають небесними, то здається, що вони мають волю до добра і розуміння істини, хоча в дійсності все це належить одному Господу, і це вони також знають, визнають і осягають; те саме відбувається і з ангелами. Отже, істина полягає в тому, що людина, яка не знає, не визнає і не осягає, що це так, не має взагалі ніякого розуміння істини або волі до добра. У кожної людини і у кожного ангела, навіть у небесного, собь є нічим іншим, як брехнею і злом; бо відомо, що навіть небеса не чисті перед Господом (Іов 15:15), і що будь-яке добро і всяка істина належать одному Господу. Але наскільки людина або ангел може вдосконалюватися, настільки він вдосконалюється по Божественному милосердя Господа, і знаходить, так би мовити, розуміння істини і волю до добра. Однак його володіння цим є тільки казательность. Кожна людина може бути поліпшений і, отже, знайти цей дар Господнього милосердя в тій мірі, наскільки дозволяють справи, чинені їм в житті, і тим способом, який відповідає спадкового злу, щепленого його батьками.

634. Однак дуже важко пояснити, щоб було зрозуміло, що означає розуміння істини і воля до добра в істинному розумінні. Причина полягає в тому, що людина відносить до розуміння все, що мислить, оскільки він так це називає; а все, що він бажає, він відносить до волі, бо так це називає. І ще більш важко пояснити це так, щоб було зрозуміло, тому що більшість людей в наші дні також не знають, чим відноситься до розуміння відрізняється від того, що відноситься до волі, бо коли вони щось думають, вони кажуть, що цього бажають , а коли вони чогось хочуть, вони кажуть, що про це думають. Такою є одна причина, яка становить труднощі, інша ж причина того, чому складно зрозуміти це предмет, полягає в тому, що люди перебувають виключно в тілесному, тобто їхнє життя перебуває в самих зовнішніх межах.

[2] З цих же причин вони не знають, що в кожній людині є щось внутрішнє, щось ще більш внутрішнє і саме внутрішнє; і що плотська і чуттєва частина людини є найбільшою зовнішньою. Бажання і пам'ять складають внутрішню частину; почуття і раціональність - ще більш внутрішню; а воля до добра і розуміння істини - саму внутрішню. І вони настільки відрізняються один від одного, що нічого не може бути більш різного, хоча плотська людина абсолютно не бачить відмінності і змішує їх. Ось чому він вірить, що коли вмирає фізичне тіло, вмирає і все інше; хоча насправді тільки тоді він починає жити, і це відбувається через його внутрішні початку, розташовані в послідовному порядку. Якби внутрішні початку таким чином не розділялися б і не наводилися в відповідний порядок, люди ніколи б не могли бути в іншому житті духами, ангельськими духами або ангелами, які так різняться між собою відповідно до їх внутрішніми засадами. З цієї ж причини існує троє небес, дуже відмінних один від одного. З усіх цих міркувань тепер в деякій мірі може бути ясно, чим в істинному розумінні є розуміння істини і воля до добра; і що це відноситься тільки до небесного людині, або до ангелів третього неба.

635. Будь-яке розуміння істини і всяка воля до добра були знищені в кінці днів Церкви, що існувала до потопу. Це ясно з того, що було викладено в попередньому і в цьому віршах. Допотопні люди настільки занурилися в жахливі переконання і нечисті бажання, що навіть сліду від їх добра і істин не було видно. Але у званих "Ноєм" ще залишався залишок, який, однак, не міг зробити нічого, що належить розумінню і волі, але тільки раціональну істину і природне добро. Бо природою людини визначається, яким може бути дія залишку. Через залишок ці люди могли бути відроджені; і переконання не перешкоджали дії Господа через залишок. Переконання, або помилкові принципи, вкоренилася, перешкоджають кожному дії; і якщо вони раніше не викоріняться, людина ніколи не зможе бути відроджений. Про це по Божественному милосердя Господа буде сказано згодом.

636. "І ось, Я знищу їх разом із землею" означає, що людський рід загине разом з Церквою. Це ясно з того, що сказано "разом із землею"; бо "земля" в широкому сенсі означає любов, як говорилося раніше, таким чином, небесні початку Церкви. Тут, оскільки вже не залишилося жодної любові і нічого небесного, "земля" означає любов до себе і все, що протилежно небесним засадам Церкви. Не дивлячись на це, все ж існував людина Церкви, оскільки він мав положення вчення про віру. Бо, як говорилося раніше, любов укладає в собі віру, а віра містить у собі пізнання віри, також як земля містить в собі грунт, а грунт містить в собі поле.

637. "Я знищу їх разом із землею" означає, що людський рід загине разом з Церквою. Цей висновок походить із наступного: якби Господня Церква була б зовсім знищена на землі, то людський рід не міг би існувати, але все без винятку загинули б. Церква, як говорилося раніше, є як би серцем: поки живе серце, прилеглі органи і члени також можуть бути живі; але як тільки серце вмирає, всі вони також вмирають. Господня Церква на землі - як серце, від якого людський рід має життя, навіть та його частина, яка перебуває поза Церквою. Причина нікому не відома. Але щоб з цього могло бути відомо хоча б щось, необхідно сказати, що весь людський рід на землі подібний до тіла з усіма його членами, де Церква подібна серцю; і якби не було Церкви, з якої, як з серцем, Господь міг бути з'єднаний через небо і світ духів, відбулося б відділення; а якби людський рід відокремився б від Господа, то він відразу ж загинув би. Ось чому від першого створення людини завжди була якась Церква, і всякий раз, коли Церква починала гинути, вона все ж залишалася в деяких людях.

[2] У цьому також полягала причина Господнього пришестя в світ. Якби по Своєму Божественному милосердя Він не прийшов, весь людський рід на цій землі загинув би, бо Церква тоді наблизилася до свого кінця, і навряд чи в ній залишалося якесь добро і істина. Причина, по якій людський рід не може жити без з'єднання з Господом через небо і світ духів, полягає в тому, що людина сама по собі знаходиться навіть нижче, ніж тварини. Наданий самому собі, він кинувся б знищувати себе і все навколо; оскільки він не бажає нічого іншого, як руйнувати себе і все навколо. Його порядком життя повинен бути такий, щоб одна людина любив іншого як себе; але зараз кожен любить себе більше, ніж інших, і тому ненавидить усіх інших. Однак у диких тварин зовсім не так: вони знаходяться в тому порядку, відповідно до якого живуть. Таким чином, вони живуть згідно з порядком, в якому знаходяться, а людина живе абсолютно проти свого порядку. Тому, якби Господь не виявляв би співчуття до людини і не поєднував би його з Собою через ангелів, він не зміг би прожити жодного миті; але про це людина не знає.

638. [Вірш 14] Зроби собі ковчег з дощок дерева ґофер З перегородками зробиш ковчега і обсмоли його ізсередини та ізнадвору.

"Ковчег" означає людину цієї Церкви, або Церква, звану Ноєм. "Дошки дерева гофер" означають його похоті. "Відділення" означають дві частини людини, якими є воля і розум. "Осмолених його смолою усередині і зовні" означає захист від повені злими бажаннями.

639. Що "ковчег" означає людину цієї Церкви, або Церква, звану Ноєм, абсолютно ясно з його опису в наступних віршах; а також з того факту, що Слово Господа всюди містить духовні і небесні предмети; тобто, що Слово Господа є духовним і небесним. Якби ковчег з його осмолених смолою, його розмірами і його будівництвом, а також потоп не означали нічого більш, ніж висловлює буквальний сенс, то в цьому не було б зовсім нічого духовного і небесного, а лише щось історичне, яке використовувалося б людством не більше , ніж будь-яка подібна опис, створене мирськими авторами. Але оскільки Слово Господа всюди в своєму лоні, або у внутрішніх схованках, укладає і містить духовні і небесні предмети, то цілком зрозуміло, що ковчег і все, сказане про нього, означає таємницю, поки не розкриту.

[2] І це означається в інших місцях, наприклад, невеликим ковчегом, в який був захований Мойсей, і який був залишений в очереті на березі річки (Вих. 2: 3); і святим ковчегом в пустелі, спорудженим за зразком, показаному Мойсеєві на Горі Синай. Якби кожен предмет в цьому ковчезі НЕ прообразувала Господа і Його царство, то він був би нічим іншим, як свого роду ідолом, а богослужіння було б язичницький. Також як і храм Соломона ні святий сам по собі. Ні золото, ні срібло, ні кедр і ні камінь зробили його таким, а все те, що вони прообразувала. Також і тут, якби ковчег і його будівництво з усіма подробицями не означали б деяку таємницю Церкви, то Слово не було б Словом Господа, але свого роду мертвою буквою, як у будь-якого мирського автора. З цього ясно, що ковчег означає людину Церкви, або Церква, яка називається "Ноєм".

640. Що "дошки дерева гофер" означає жадання, а "відділення" означають дві частини цієї людини, якими є воля і розум, ніхто не знав до теперішнього часу. Ніхто не зможе зрозуміти, яким чином вони це означають, якщо спершу не пояснити, яка була ситуація з цією Церквою. Найдавніша Церква, як часто говорилося, від любові знала все, що стосувалося до віри, або що те ж саме, від волі до добра мала розуміння істини. Але їх нащадки також отримали у спадок і те, що злі бажання, що належать волі, панували в них, і з цими злими бажаннями вони поєднали положення вчення про віру, таким чином, стали "велетнями". Тому, коли Господь передбачав, що людський рід навіки б загинув, якби продовжував перебувати в такому стані, Він передбачив, щоб воля була відокремлена від розуміння, і щоб людина була соделан не як раніше, через волю до добра, але через розуміння істини повинен бути наділений милосердям, яке проявляється як воля до добра. Нова Церква, названа "Ноєм", стала саме такою, і тому вона мала природу, зовсім відмінну від Найдавнішою Церкви. Крім цієї Церкви в той час існували інші Церкви, як та, що мала назву "Еноса" (Буття 4:26), і інші, згадка про яких і їх опис не дійшли до наших днів. Тут описана тільки Церква "Ноя", оскільки вона була іншою і зовсім відмінної природи від Найдавнішою Церкви.

641. Так як людина Церкви мав бути перетворений щодо тієї частини, яка називається розумінням, перш ніж він міг бути перетворений щодо іншої частини, званої волею, то тут описується, як належить волі було відокремлено від того, що належало розумінню, і як воля була, так би мовити, захищена і прихована, щоб нічого її не стосувалося. Бо, якби належить волі, тобто злі бажання, були б порушені, то людина б загинув, як буде показано згодом по Божественному милосердя Господа. В людині нічого настільки не відокремлене одне від одного і не розділене, як воля і розуміння. Це мені дано було ясно пізнати, особливо з того факту, що у духів і в ангелів відноситься до розуміння наітствуют в ліву частину голови або мозку, а відноситься до волі - в праву; то ж стосується особи. Коли наітствуют ангельські духи, вони роблять це настільки ніжно, як повіяв тихенький вітерця; але коли наітствуют злі духи, це подібно повені жахливими фантазіями і переконаннями в лівій частині мозку, і злими бажаннями - в правій його частині. Їх натхнення є як би потопом брехні і прагнень.

642. З цього ясно, що містить в собі це перший опис ковчега, яке показує, що він був побудований з "дощок дерева гофер", "мав відділення" і був "засмолений смолою всередині і зовні", а саме, що друга частина, яка є частиною волі, була збережена від потопу, і що тільки частина, що належить розумінню, була відкрита; це описано у вірші 16 вікном, дверима, а також нижнім, другим і третім ярусами. У цей нелегко повірити, тому що до сих пір люди не мали такого розуміння Слова Господа; і все ж воно є абсолютно щирим. Хоча це найменші і найзагальніші з таємниць, невідомих людині. Якби йому були повідомлені окремі деталі, він не міг би сприйняти ні одну з них.

643. Щодо значення слів, що "дошки дерева гофер" означають похоті, а "відділення" - дві частини людини, то воно ясно з Слова. "Дошки дерева гофер" означають похоті, так як гофер є деревом, наповненим сірої, як ялина і інші дерева цього виду. Саме через сірки, що міститься в ньому, кажуть, що воно означає похоті, оскільки легко запалюється. Найдавніші люди порівнювали і уподібнювали то, що було в людині золоту, сріблу, міді, заліза, каменю і дереву; саме внутрішнє небесне уподібнювала золоту, більш зовнішнє небесне - міді, а саме зовнішнє, або тілесного походження, - дереву. Тоді як саме внутрішнє духовне вони порівнювали і уподібнювали сріблу, нижчу духовне - залозу, а найнижче - каменю. Коли такі предмети згадуються в Слові, вони означають те, що розуміється під ними у внутрішньому сенсі. Як у Ісаї:

Замість бронзи впроваджу Я золото, і замість заліза - срібло, і замість дерева мідь, а замість каміння - залізо; і поставлю правителем твоїм мир і наглядачем твоїм - правду (Іс. 60:17).

Тут йдеться про царство Господа, в якому існують не подібні метали, а духовні і небесні предмети; і що вони означають, ясно видно з згадки про "світі" і "правді". "Золото", "мідь" і "дерево" тут відповідають один одному і означають предмети небесні або належать волі, як говорилося раніше. "Срібло", "залізо" і "камінь" також відповідають один одному і означають предмети духовні або належать розумінню.

[2] У Єзекіїля:

І вони пограбують багатства твої, і пограбують товари твої, і камені твої і дерева твої (Єз. 26:12).

Ясно, що "багатства" і "товари" не означають матеріальні багатства і товари, але небесні і духовні. Те ж відноситься до "каменями" і "дерева"; "Камені" означають відноситься до розуміння, а "дерева" - відноситься до волі. У Авакума:

Бо камінь з стіни буде кликати, і сволок із дерева відповідати їм (Ав. 2:11).

"Камені" означають нижчу ступінь розуміння; а "дерева" - нижчу ступінь воля, яка "відповідає", коли що-небудь витягується з чуттєвих знань. У того ж пророка:

Горе тому, хто дереву каже: 'встань!' і глухому каменю: 'прокинься!' Чи він буде навчати? Ось, він сріблом та золотом викладений, але жодного духу в ньому немає. А Господь - у Своїм храмі святім (Ав. 2:19, 20).

Тут також "дерево" означає зле бажання, "камінь" - нижчу ступінь розуміння, тому до нього ставляться слова "глухий" та "навчити". "Ні в ньому дихання" означає, що він не представляє нічого небесного і духовного, також як храм, в якому є камінь і дерево, покриті золотом і сріблом, для людей, які не мають ніякого поняття про те, що вони представляють.

[3] У Єремії:

Воду свою п'ємо за срібло, дрова наші дістаються нам за гроші (Плач. 5: 4).

Тут "вода" і "срібло" означають належить розумінню; а "дрова" - належить волі. У того ж пророка:

Говорячи дереву: Ти мій батько ', а до каменя: Ти мене породив (Єр. 2:27).

Тут "дерево" означає бажання, що належать волі, від якого виходить зачаття; а "камінь" - чуттєве пізнання, від якого відбувається "народження". Тому в різних місцях у пророків "служіння дереву та каменю" означає поклоніння ідолам з дерева і каменю, які означають, що люди перебувають в рабстві злих бажань і помилок; а також "перелюб з деревом і каменем", як у Єремії 3: 9. У Осії:

Народ Мій допитується в свого дерева і об'являє йому його палиця відповідь; бо дух блуду ввів їх в оману (Ос. 4:12).

Це означає, що вони запитують дерев'яних ідолів, або злі бажання.

[4] У Ісаї:

Давно приготовлений Тофет; в багатті огню його й дров дух Господній, немов би потока сірчаного, запалить його (Іс. 30:33).

Тут "вогонь", "сірка" і "дрова" означають брудні жадання. Взагалі, "дерево" означає що відноситься до нижчих частинах волі; цінні сорти дерев, такі як кедр і подібні до нього, означають те, що є добрим, - наприклад, він кедрового дерева в храмі, і кедрового дерева, яке використовується при очищенні від прокази (Лев. 14: 4, 6, 7), також дерево кинуте в гіркі води з Мари, за допомогою чого вода стала солодкою (Вих. 15:25), про що по Божественному милосердя Господа говориться в інших місцях. Однак сорти дерев, які були не цінними, з яких робилися ідоли, а також які використовувалися для похоронних багать і подібні до них, означають прагнення; як тут дерево гофер, через сірки в ньому. Так у Ісаї:

І перетворяться ріки його в смолу, і прах його - в сірку, і палючою смолою (Іс. 34: 9).

"Смола" означає жахливі фантазії; "Сірка" - брудні пристрасті.

644. "Відділення" означають дві частини людини, частина волі і частина розуміння. Це ясно зі сказаного раніше про те, що дві частини, воля і розуміння, зовсім відмінні і відокремлені один від одного, і що з цієї причини, як говорилося вище, людський мозок розділений на дві частини, звані півкулями. Ліва півкуля відноситься до розуму, а праве - до волі. Це саме загальне відмінність. Крім того, воля і розуміння розділені на незліченні частини, оскільки відділення, складові розум людини, а також складові його волю, настільки численні, що навіть в загальному, а тим більше в деталях, їх неможливо описати чи підрахувати. Людина в малому подібний всьому небу. Він відповідає світу духів і неба, де всі роди і всі види предметів розуміння і волі розрізняються Господом в повному порядку, так що навіть найменша частина є окремою і помітною, про що по Божественному провидінню Господа буде сказано згодом. На небі такі окремі частини називаються товариствами, в Слові - "житлами", а Господом (у Іоанна 14: 2) - "оселями". Однак тут, оскільки вони відносяться до ковчегу, який означає людину Церкви, то називаються "відділеннями".

645. "обсмолила смолою всередині і зовні" означає зберегти від повені злими бажаннями. Людина цієї Церкви насамперед повинен був бути перетворений в відношенні його розуміння. Ось чому він був збережений від повені злими бажаннями, які можуть зруйнувати всю справу перетворення. В оригінальному тексті не було сказано, що він повинен бути "засмолений смолою", але вживається слово, що означає "захист", що походить від "спокутування" або "примирення", і тому укладає в собі той же поняття. Спокута або викуп Господа є захистом від повені злом.

646. [Вірш 15] І зроби його так: довжина ковчега триста ліктів; ширина його п'ятдесят ліктів, а висота його тридцять ліктів.

Використовувані тут цифри означають, як раніше, залишки, що вони були нечисленні. "Довжина" означає їх святість, "ширина" - їх істину, а "висота" - їх добро.

647. Що ці деталі мають таке значення, як наприклад, що числа "триста", "п'ятдесят" і "тридцять" означають залишки, які нечисленні; і що "довжина", "ширина" і "висота" означають святість, істину і добро, не може не здатися всякому дивним і дуже віддаленим від буквального сенсу. Але крім того, що було вже сказано і показано про числах вище (у вірші 3 цієї глави, де число "сто двадцять" означає залишок віри), це також може бути ясно кожному з того, що володіють внутрішнім змістом, якими є добрі духи і ангели, перебувають над усім земним, тілесним і чисто світським, таким чином, над всім, яке б містило в собі числа і заходи; але Господь дає їм осягати Слово в повноті, і робити це абсолютно незалежно від таких понять. З того, що це так, стає ясно, що числа і заходи являють собою небесні і духовні предмети, які настільки віддалені від буквального сенсу, що їх неможливо побачити. Такі небесні і духовні предмети, як в загальному, так і зокрема. З цього кожна людина може дізнатися, наскільки безрозсудним є бажання досліджувати питання віри за допомогою чуттєвих доказів і знань; і небажання вірити, якщо він не осягає їх таким чином.

648. Що в Слові числа і заходи означають предмети небесні і духовні, ясно видно з вимірювання Нового Єрусалиму і Храму, від Івана і у Єзекіїля. Кожен може бачити, що "Новий Єрусалим" і "новий Храм" означає царство Господа на небесах і на землі, і що царство Господа на небесах і на землі не підвладне земному вимірі; проте його розміри щодо довжини, ширини і висоти позначені числами. З цього всякий може зробити висновок, що числа і заходи означають святі предмети, як у Івана:

І дано тростину мені, подібну до палиці, і сказано: Устань, і зміряй храм Божий і жертовник, і поклоняються в ньому (Одкр. 11: 1).

І про Новий Єрусалим:

Воно мало великий і високий, мало дванадцять брам, а на них дванадцять Ангелів; на воротах написані імена дванадцяти колін синів Ізраїлевих: зі сходу троє воріт, з півночі троє воріт, з півдня три брамі, із заходу троє воріт. І міський мур мав дванадцять підвалин, а на них дванадцять імен дванадцяти апостолів Агнця. Зо мною говорив, мав золоту тростину, щоб зміряти місто, і брами його і його мур. Місто розташоване чотирикутником, і довжина його така ж, як і широта. І він зміряв місто тростиною на дванадцять тисяч стадій; довжина і ширина і висота його рівні. І зміряв він мура його на сто сорок чотири лікті, якою є міра людини, тобто, ангела (Одкр. 21: 12-17).

[2] Тут неодноразово зустрічається число "дванадцять", яке є святим числом, оскільки означає святині віри (як уже говорилося вище у вірші 3 цієї глави, і як буде показано по Божественному милосердя Господа в 29-й і в 30-му розділах Буття ). І тому також додано, що цей захід є "мірою людини, тобто, ангела". Те ж відноситься до нового Храму і новому Єрусалиму у Єзекіїля, які також описані щодо їх розмірів (Єзекіїля 40: 3, 5, 7, 9, 11, 13, 14, 22, 25, 30, 36, 42, 47; 41: 1-26; 42: 5-15; Зах. 2: 1, 2). Тут також числа, що розглядаються самі в собі, означають ніщо інше, як святині небесні і духовні, не залежно від дійсних чисел. Те саме можна сказати до всіх чисел вимірювань ковчега (Вих. 25:10), чистилища, золотого стола, скинії і вівтаря (Вих. 25:10, 17, 23; 26: 1-37; 27: 1); і до всіх чисел і вимірам храму (1 Цар. 6: 2, 3), і до багатьох інших.

649. Але тут числа, або вимірювання ковчега, означають ніщо інше, як залишки, що існували в людині цієї Церкви, коли він перебував у процесі перетворення, і що їх було мало. Це ясно з того, що серед цих чисел переважає число п'ять, яке в Слові означає кілька або трохи, як у Ісаї:

І на ньому зостануться, як буває при оббиванні маслин, дві-три ягідки на верховітті, чотири-п'ять на галузках плідної деревини, говорить Господь, Бог Ізраїлів (Іс. 17: 6).

Де "дві - три" і "п'ять" означають трохи. У того ж пророка:

Від крику одного полине одна тисяча, від крику п'ятьох побіжите так, що залишок ваш буде як віха на вершині гори і як прапор на пагорбі (Іс. 30:17).

Де також "п'ять" означає небагато. Також найменшим штрафом, після відшкодування збитків, була "п'ята частина" (Лев. 5:16; 6: 5; 22:14; Чис. 5: 7), і найменшою надбавкою при викупі тваринного, будинки, поля або десятини, була " п'ята частина "(Лев. 27:13, 15, 19, 31).

650. Що "довжина" означає святість, "ширина" - істину, а "висота" - добро залишків, описаних числами, не можна легко підтвердити з Слова, оскільки кожен з цих предметів відноситься до певної теми або до предмету, про який йде мова. Так наприклад, "довгота" стосовно до часу означає вічність і нескінченність, як "довголіття" (Пс. 23: 6; 20: 4); але стосовно простору вона означає святість, яка відбувається звідти. Те ж саме з "широтою" і "висотою". Всі земні предмети мають три виміри, але такі виміри не можуть бути використані по відношенню до небесних і духовним предметів. Коли ж вони використовуються по відношенню до них, то означають ступінь досконалості, більшу чи меншу, не залежно від заданих розмірів, а також якість і кількість. В даному випадку якість, що це були залишки, а кількість, що їх було мало.

651. [Вірш 16] І зроби вікно в ковчезі, і в лікоть зведи його вгорі, і двері до ковчегу влаштуєш на боці його зроби в ньому нижній, другий і третій яруси.

"Вікно в лікоть вгорі" означає розуміє частина розуму. "Двері з боку його" означає слухання. "Нижній, другий і третій яруси" означають наукові пізнання, раціональні поняття і розумні поняття.

652. Що "вікно" означає зрозуміле частина, а "двері" - слухання, таким чином, що в цьому вірші йдеться про розумну частина людини, ясно з того, що говорилося раніше: що людина цієї Церкви був перетворений таким чином. В людині є два життя: одна - життя волі, а інша - розуміння. Вони стали двома життями, коли вже не було волі, але її місце зайняли злі бажання. Тоді інша, або розумна частина, могла бути перетворена; і згодом через цю нову перетворену розумну частина могла бути подароване нове воля, так щоб ці двоє, а саме, милосердя і віра, могли як і раніше становити одне життя. Оскільки людина тепер був такий, що в ньому вже не було волі, а замість неї існували тільки злі бажання, то частина, що належить волі, була закрита, як сказано у вірші 14, тоді як інша або розумна частина була відкрита, про що йдеться в цьому вірші.

653. Ситуація полягає в тому, що коли людина перетворюється, що відбувається через битви і спокуси, злі духи, з'єднані тоді з ним, такі, що порушують тільки належить його знань і розуму; злі духи, що збуджують похоті, тоді утримуються в скоєному видаленні від нього. Бо є два види злих духів: ті, які впливають на людські міркування, і ті, які впливають на його бажання. Злі духи, які впливають на людські міркування, породжують все його хибності, і намагаються переконати його, що вони істинні, і навіть перетворити істини в хибності. Людина повинна боротися з ними, коли він знаходиться в спокусу; хоча в дійсності бореться Господь через ангелів, які з'єднані з людиною. Як тільки хибності відокремлені і розсіяні через ці битви, людина готова прийняти істини віри. Бо поки переважають хибності, людина не може приймати істини віри, тому що помилкові принципи стоять на шляху. Коли він таким чином підготовлений до прийняття істин віри, тоді вперше в ньому можуть бути насаджені небесні насіння, які є насінням милосердя. Насіння милосердя ніколи не можуть бути насаджені на грунті, де панують хибності, але тільки там, де правлять істини. Так відбувається перетворення або відродження духовної людини, і так відбувалося з людиною Церкви, званої "Ноєм". Ось чому тут йдеться про "вікні" і "двері" ковчега, і про його "нижньому, другому і третьому ярусах", які все належать духовному чи розумній людині.

654. Згідно з тим, що в наші дні добре відомо в Церквах, віра приходить через слухання. Але віра ні в якому разі не є лише пізнанням предметів, які відносяться до віри, або в які потрібно вірити. Це не більше, ніж знання; тоді як віра є визнання. Однак в людині не може бути ніякого визнання, якщо в ньому немає головного пункту віри, який є милосердям, тобто любов'ю до ближнього і співчуттям. Коли є милосердя, тоді є і визнання, або віра. Думаючий інакше так далекий від пізнання віри, як земля від неба. Коли є милосердя, що становить добро віри, тоді є і визнання, що є істиною віри. Тому, коли людина відроджується відповідно до того, що відноситься до знання, розуму і розуму, все це відбувається з метою підготувати грунт, тобто його розум, до прийняття милосердя; з якого, або з життя якого, він потім мислить і діє. Тоді він перетворений або відроджений, але не раніше.

655. "Вікно вгорі в лікоть" означає розуміє частина розуму. Це може бути ясно кожному з того, що вже було сказано, а також з того факту, що коли йдеться про будівництво ковчега, і "ковчег" означає людину Церкви, яка розуміє частина не можна порівняти ні з чим іншим, як з "вікном вгорі". В Слові зустрічаються подібні приклади, в яких розумна частина людини, тобто його внутрішній зір - розум чи це або всього лише міркування - названі "вікном", як у Ісаї:

Бідна, кидали бурею, невтішна Ось, Я зроблю сонця (вікна) твої з рубінів і ворота твої - з перлин, і всю огорожу твою - з дорогоцінного каміння (Іс. 54:11, 12)

Тут "сонця" вживаються замість слова "вікна" через прийнятого або світла, що пропускається. "Сонця" або "вікна" в цьому уривку означають розумні предмети, що походять від милосердя, тому вони уподібнені "Рубіну". "Ворота" означають раціональні предмети, звідти відбуваються; а "огорожа" - фактичні знання і відчуття. Тут йдеться про Церкву Господа.

[2] Всі вікна Єрусалимського храму представляли те ж саме: вищі з них представляли розумні предмети; середні - раціональні предмети; а нижні представляли знання і відчуття; оскільки там було три яруси (1 Цар. 4, 6, 8). Подібним чином вікна Нового Єрусалиму у Єзекіїля 40:16, 22, 25, 33, 36. У Єремії:

Бо смерть увійшла в наші вікна, вторгається в палати, щоб вирізати дітей з вулиці, із площ юнаків (Єр. 9:21).

Тут маються на увазі вікна середнього ярусу, що означають раціональні предмети, які зруйновані; "Діти на вулиці" означають відроджену істину.

[3] Оскільки "вікна" означають розумні й раціональні поняття, які є предметами істини, то вони також означають міркування, що відбуваються від брехні; як у того ж пророка:

Горе тому, хто несправедливістю дім свій будує, а верхні кімнати безправ'ям, хто каже: "побудую собі дім великий і світлиці просторі", - І вікна собі, і обшиває кедром, і малює червоною фарбою (Єремія 22:13, 14).

Тут "вікна" означають помилкові принципи. У Софонії:

Лежати серед неї стада і всякого роду тварини; пелікан і бугай ночуватимуть в різьблених прикрасах її буде кричати в вікнах, спустошення буде на дверних стовпах (Соф. 2:14).

Це сказано про Ассуром і Ніневії; "Ассур" означає розуміння, тут спустошене; "Голос, що лунає в вікнах" - міркування, що відбуваються від хибних уявлень.

656. "Двері з боку його" означає слухання. Так як відношення вуха до внутрішніх органів почуттів подібно відношенню двері збоку до вікна вгорі, або відношенню слухання, яке є функцією вуха, до розуміння, яке є функцією внутрішнього почуття.

657. "Нижній, другий і третій яруси" означають предмети знання, раціональності і розуму. В людині існує три ступеня розуму; нижчу ступінь складають його знання, середню - його розум, а вищу - його розум. Ці три ступені настільки різні і відокремлені один від одного, що вони ніколи не повинні бути змішані. Однак сама людина не відчуває цієї відмінності, оскільки в житті звертає увагу тільки на чуттєвий досвід і практичні знання. І поки він до цього прив'язаний, то навіть не може знати, чим відноситься до розуму відрізняється від того, що відноситься до знань. Однак Господь впливає через розум людини на його розум, а через розум на знання, що належать пам'яті, звідки виходить життя почуттів - бачення і слухання. Таке справжнє натхнення і справжнє взаємодія душі і тіла. Без натхнення Господньої життя в належить розуму людини - або вірніше в бажання, що належать волі, і через ці бажання волі в те, що належить розуму - а через те що розуму в те, що належить розуму, і через розумове в його знання, що належать пам'яті, життя не могла б існувати в людині. І навіть не дивлячись на те, що людина перебуває у брехні і у злі, все ж існує натхнення Господньої життя через те, що відноситься до волі і розуму. Однак натхнення приймається розумом відповідно до його формою; і це натхнення дає людині здатність міркувати, міркувати і розуміти, що є істиною і добром. Але про це, по Божественному милосердя Господа, буде сказано згодом; також, як і про життя, яка існує у тварин.

658. Ці три ступені, які в загальному називаються ступенями людського розуму, а саме, розум, розум і знання, як уже говорилося, також позначені вікнами трьох ярусів Єрусалимського храму (1 Цар. 6: 4, 6, 8), а також річками , які виходили з Саду Едему на сході. "Схід" там означає Господа; "Едем" - любов, що належить волі; "Саду" - розуміння, звідти відбувається; "Річки" - мудрість, розум і знання; про це йшлося вище (Буття 2: 10-14).

659. [Вірш 17] І ось, Я наведу на землю потоп водний, щоб винищити кожне тіло, що в ньому дух життя, під небесами; все, що є на землі, позбудеться життя.

"Потоп" означає повінь злом і брехнею. "Щоб винищити кожне тіло, що в ньому дух життя під небесами" означає, що всі нащадки Найдавнішою Церкви знищать самі себе. "Все, що є на землі, позбудеться життя" це ті, що належали тій Церкви і стали такими.

660. Що "потоп" означає повінь злом і брехнею, ясно видно з того, що було сказано раніше про нащадків Найдавнішою Церкви: що вони були одержимі брудними похотями, в які завантажили положення вчення про віру, що призвело до помилкових переконань, які знищили всяку істину і добро, і в той же час закрили шлях для залишку, так щоб він не міг діяти. І тому вони неминуче повинні були знищити себе. Коли закритий в'їзд для залишку, людина не є більше людиною, оскільки він не може більше бути охоронюваним ангелами, але повністю одержимий злими духами, чиїм єдиним прагненням і бажанням є знищення людини. Ось, що призвело людей, що існували до потопу, до загибелі, яка описана потопом, або загальним повінню. Натхнення помилкових уявлень і похотей, що виходить від злих духів, мало чим відрізняється від потопу; тому воно названо "потопом" або повінню в різних місцях в Слові, як по Божественному милосердя Господа може бути видно у вступі до наступної глави.

661. "Щоб винищити кожне тіло, що в ньому дух життя під небесами" означає, що всі нащадки Найдавнішою Церкви знищать самі себе. Це ясно з того, що було сказано вище, і з їх опису, даного колись: що вони мало помалу придбали у спадок від своїх предків такий склад розуму, що більше інших просочилися жахливими переконаннями. Це сталося, головним чином, через те, що вони завантажили положення вчення про віру, якими вони володіли, в свої прагнення. Зовсім інакше було з тими, які не мали вчення про віру, але жили в скоєному невіданні; вони не могли чинити так само, тому не могли осквернити святині і, таким чином, закрити шлях для залишку; а отже, вони не могли прогнати від себе ангелів Господа.

[2] Залишком, як уже говорилося, є все, що належить невинності, милосердю, милості, все належить істині віри, що людина придбала від Господа, і чому навчився з раннього дитинства. Все це зберігається; але якщо людина не має нічого з цього, нічого від невинності, милосердя і ласки, і отже нічого від добра і істини в своїх думках і діях, то він тоді може бути гірше, ніж будь-який дикий звір. І він повинен бути таким, якщо, маючи залишок, він закрив для нього шлях брудними похотями і жахливими помилковими переконаннями, так щоб той не міг діяти. Такою була природа людей до потопу, які знищили самі себе, і які розуміються під "всякої плоттю, в якій є дух життя під небесами".

[3] Як вже було показано, "плоть" означає в загальному будь-яку людину, і зокрема - людини плотського. "Дух життя" означає взагалі усе живе, але в певному сми



 БУТТЯ 6: 9-22 |  Про небесних ТОВАРИСТВА

 Внутрішній сенс 3 сторінка |  Внутрішній сенс 4 сторінка |  ПРО ТЕ, ЩО ВОНИ ДУМАЛИ ПІД ЧАС ЇХ ЖИТТЯ В ТІЛІ про душу АБО ДУХ. |  Про НЕБІ І НЕБЕСНОЇ РАДОСТІ |  БУТТЯ 5: 1-32 |  внутрішній сенс |  ПРОДОВЖЕННЯ ЩОДО НЕБА І НЕБЕСНОЇ РАДОСТІ |  глава 6 |  БУТТЯ 6: 1-8 |  внутрішній сенс |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати