На головну

Характерні риси та основні ідеї античної етики

Термін «античність» походить від латинського слова antiquus - древній. Їм прийнято називати особливий період розвитку древньої Греції і Риму, а також тих земель і народів, які перебували під їхнім культурним впливом. Хронологічні рамки цього періоду, як і будь-якого іншого культурно-історичного явища, не можуть бути точно визначені, однак вони значною мірою збігаються з часом існування самих античних держав: з XI-IX ст. до н. е., часу становлення античного суспільства в Греції і до V н. е. - Загибелі римської імперії під ударами варварів.

Антична етика визнавала дві головні категорії - свободу і рабство, відмінності расові, національні не грали особливої ??ролі. Людина, підлеглий будь-якої ідеї, «борець за ідею», вільним не зважав. Це положення так чи інакше інтерпретоване, дійшло до Середньовіччя.

Прагнення до безсмертя, властиве героям і героїчного епосу, було надихає основою всього античного філософствування. Вже в пам'ятниках раннегреческой літератури більш-менш адекватно і щораз відповідно до жанрової специфіки розглядається співвідношення індивідуальної волі і загального блага, неприборканих, гарячих пристрастей і стримувати, тверезого розуму, інтересів і цілей одного індивіда з інтересами і цілями інших, а також досить виразно позначається та нормативна модель поведінки - підпорядкування індивідуального загальному, пристрастей розуму, живих особистостей абстрактним нормам, того, що є, тому, що має бути, - яка отримує систематичне обгрунтування в що складається філософської етики або, висловлюючись інакше, для обґрунтування якої в значній мірі складається філософська етика. Зародження і розвиток етичного мислення йде паралельно з виокремлення абстрактних моральних норм, що зіставляються з реальною поведінкою індивідів.

Грецька античність угледіла відмітна ознака людини в його розумі, розуміючи під цим не тільки здатність пізнавати світ, а й рішучість розглядати знання як найвищої, останньої інстанції з усіх спірних питань людського життя.


Етика ранньої грецької філософії

Перші спроби філософського узагальнення моральних процесів, є прямим продовженням етичних міркувань у рамках героїчного і дидактичного епосів (Гомер і Гесіод), практичної мудрості (Сім мудреців).

Аналіз ранніх літературних пам'яток європейської культури - поем Гомера (ХII-VII ст. До н. Е.), Гесіода (кінець VIII початок VII ст. До н. Е.), Висловів Семи грецьких мудреців (VII-VI ст. До н. е.), які відбили руйнація родового ладу і становлення класової цивілізації в Греції, свідчить, що саме реальні колізії соціально-морального розвитку, зокрема протиріччя між благом цілого (племені, народу, стану, поліса) і благом окремих особистостей, були предметом перших етичних міркувань. Послідовне розгляд названих джерел показує: етичне мислення складається і посилюється в міру того, як формуються абстрактні моральні норми, зростає конфлікт між ними і реальною поведінкою людей.

Творчість Гомера стоїть на стику двох історичних епох. Воно відображає захід первісної формації і зародження цивілізації.

Своєрідність моральної ситуації, описаної Гомером, полягає в тому, що є живі моральні індивіди - епічні герої, але немає сформульованих загальнообов'язкових моральних норм, немає моральної ідеології. Герої моральні в силу реальних суспільних зв'язків, без опосредствующей ролі етичної рефлексії, моральних норм і чесноти, без якого б то не було страху і духовного примусу. Їх поведінка представляє як вільне розгортання фізичних сил і відповідно сформованих людських обов'язків, настроїв, симпатій і антипатій. Пояснення цього феномена полягають в тому, що індивід не протистоїть колективу, племені.

У ранніх етапах розвитку суспільства, останню стадію котрого вдає Гомер, превалює єдність інтересів кровноспорідненого колективу, а примат загального над особистим реалізується в свідомо вольових діях розвинених індивідуальностей, перш за все представників родової знаті.

Переплетення спільного з одноосібним, индивидуализированность колективних цілей і колективна сутність індивідуальної волі таки становлять своєрідність моральних відносин гомерівських героїв. Тут мораль ще вписана в мова практичному житті, збігається з природними властивостями і конкретними громадськими інтересами індивідів.

Творчість Гесіода відбиває новий щабель у розвитку моралі, і саме сприяє її оформленню як сукупності суспільних норм. Гесіод критично відноситься до сучасної йому соціальної дійсності. Згідно з його уявленням, розвитку суспільства властивий регрес. Від вищого ступеня до нижчої воно послідовно проходить п'ять епох. У далекому минулому люди були зроблені з золота, вони не знали ні життєвих турбот, ні тим більше моральної псування. На зміну їм прийшло покоління з срібла, яке було набагато гірше. Третім було покоління мідне. Четвертим - покоління божественних героїв. Потім настало століття залізних людей.

Гесіод є, мабуть, першим моралістом в історії європейської культури. Він надає моралі першочергового значення; вже у нього зустрічається формулювання (правда, недосконала) гуманістичного правила, що отримав згодом назви золотого: «Зло на себе замишляє, хто зло на іншого замислив». У той же час у Гесіода починає викристалізовуватися типова для експлуататорської ідеології тенденція до конфліктів, а протест проти соціальної системи підміняти повчанням. Мораль, проходження ідеалу праці та справедливості, повинна стати вирішальним засобом відродження гармонійних соціальних відносин золотого століття.

Формування моральних норм отримує подальший розвиток в висловах так званих Семи мудреців. Ув'язнені в цих висловах істини мають общезначимую, яка претендує на абсолютність форму. Вони втратили видиму зв'язок з конкретною дійсністю і живуть своїм власним життям. Сім мудреців віщають істину саму по собі. Вони вже мають справу не з реальними людьми, ні з фактичними моральними відносинами, а з моральними нормами, існуючими як би самі по собі.

До Семи мудрецям за різними списками відносять 20 осіб. Але найчастіше таких: Фалес, Солон, Питтак, Біант, Клеобул, Хилон, Періандр. Приписи їх вимагають від індивідів самообмеження, самоприборкування, жертовності, поміркованості.


2. Релятивістські погляди давньогрецьких софістів

Першими ідею всесилля знань і освіти висловили софісти, (V століття до н. Е.), Які вважали, що людину можна навчити всьому, в тому числі чесноти. Софісти - так, називали давньогрецьких філософів, які виступали в ролі професійних вчителів мудрості і красномовства. Загальна в їхніх поглядах - відмова від релігії, раціоналістичне пояснення явищ природи.

За змістом їх вчення людина є мірою всіх речей в своєму особливому ролі мислячої істоти, яке вміє говорити і логічно послідовно думати. Прийнявши цю тезу як основоположний, софісти неминуче прийшли до етичного релятивізму. Вони вважали, що не існує об'єктивних відмінностей між добром і злом і людина може оперувати ними в своїх інтересах як завгодно. Те, що для одного є добром, для іншого може бути злом. Для одного і того ж людини щось іноді буває добром, іноді - злом. Мислителі, які першими стали розглядати розум в його функції виробництва знань в якості відмітної ознаки людини, були в той же час першими мислителями, які релятівіровалі моральні поняття. Ця кореляція багатозначна. Вона не є випадковою, а відображає суть справи.

Софісти вперше підкреслили яке формує значення освіти, виховання, культури в житті людини. Більш того, в духовній, культурно-історичної діяльності вони побачили специфічне призначення людини. Етика поряд з діалектикою спору, її логіко-мовними основами була головним предметом теорії софістів. Тому не дивно, що світоглядні установки софістів в значній мірі з'явилися узагальненням їх етичних досліджень, присвячених головним чином двох проблем: можливості виховання чеснот, а також співвідношенню законів природи і встановленої культури.

Софісти сформулювали кардинальну для етики проблему: чи є добро і зло самостійними, надіндивидуальні сутностями, або вони іманентні людської діяльності? Або, переводячи це питання на нормативний мову, чи повинен індивід керуватися у своїй поведінці особистими інтересами, що випливають з його схильностей, біографії, досвіду спілкування і т.д., або ж він повинен силою духовного самопрінужденія підпорядкувати свою діяльність вимогам абстрактної моралі?

Софісти поклали початок етики як філософської дисципліни. Решта розвиток європейської етичної думки, в тому числі її сократовско - платонівської гілки, було стимулювання їх просвітницькою діяльністю. При цьому значення софістів не обмежується тим, що вони вказали на громадський людський характер моралі і в найзагальнішому вигляді позначали предмет етики. Вони разом з тим задали науково плідне і соціально прогресивне напрям зародження етики - орієнтували її на критичне ставлення до прийнятих в суспільстві моральним зразкам поведінки, на вивчення моральних цінностей в їх співвіднесеності з конкретними історичними умовами і інтересами індивідів. Їх нищівна критика морального догматизму і етичний релятивізм наповнені глибоким гуманістичним змістом.


3. Погляди Демокріта, Сократа, Платона, Аристотеля

3.1 Етика Демокріта (460-360 рр. До н. Е.)

З одного боку слід відзначити натуралістичну орієнтованість його етики (навіть гедонистическую). З іншого боку він висловлює переконання в існуванні загальних етичних визначень: «Для всіх людей одне і теж благо і одна і та ж істина. Приємно ж одному одне, іншому - інше ».

Основною метою і рушійним мотивом людського життя, з точки зору Демокріта, є хороший настрій ( «гармонія», «безтурботність», «незворушність», «благий стан»). Це і є щастя, і воно - мета життя.

Чи не підпорядкування загальному, а благо індивіда, його самозадоволення - ось що є вихідним пунктом і змістом етики Демокріта. Досягнення хорошого стану духу постає як досить просте завдання: до задоволень треба прагнути, а неудовольствий уникати.

необхідно:

1) гармонійно врівноважене задоволення різних прагнень;

2) розрізняти тілесні і духовні задоволення і віддавати перевагу останнім;

3) дотримання заходів в прагненні як до тілесних, так і духовних задоволень.

Добро і зло не є якостями природних об'єктів. Само по собі все є добром, благом. Речі набувають ознак хорошого або поганого в залежності від того, як ними користуються.

Завдання полягає в тому, щоб вимоги розуму, його судження про корисний і поганому стали потребами індивіда, щоб дух навчився черпати насолоди в самому собі. Це і є зміст моральності, доброчесної поведінки людини. Демокріт, таким чином, стверджує моральну автономність індивіда, акцентує увагу на особистісному характері моральних механізмів, підкреслює величезну роль суб'єктивної мотивації.

Він вводить в етику поняття сорому і боргу як внутрішніх регуляторів поведінки. «Не говори і не роби нічого поганого, навіть якщо ти наодинці з собою. Вчися набагато більше соромитися самого себе, ніж інших ». «Не зі страху, але з почуття обов'язку має утримуватися від поганих вчинків».

Таким чином, в етиці Демокріта можна виділити вчення про вище благо і вчення про чесноти. Чесноти, або морально справедлива діяльність, - це спосіб досягнення вищого блага, кінцевої мети життя. Вища благо тотожне щастя індивіда, яке розуміється Демокрітом як хороший стан духу, самозадоволення. Не людина існує для моралі, а мораль існує для людини. Демокритом сформульована ідея про те, що мораль не самостійна сутність, яка не особливий надіндивідуальних фетиш, а одна з форм буття і самоствердження індивіда.

3.2 Етика Сократа (470 - 399 до н. Е.)

Роздуми Сократа починаються з одного спостереження: люди користуються поняттями типу справедливості, прекрасного, мужності, але не можуть їх визначити. Не знають, що це таке. Парадокс полягає в тому, що ці поняття з їх точки зору висловлюють найважливіші та цінні речі в житті. До них люди апелюють як до вищої інстанції, виправдовуючи свої думки і дії. Йдеться про поняття, що утворюють вищий ціннісний ряд і складають основу людської ідентичності. Саме в них люди не можуть дати собі звіт.

Сократ розділяв переконання своїх співвітчизників, що в разі понять, які згодом отримали назву етичних, мова дійсно йде про першорядних, найважливіші речі, які орієнтують людину в життя. Саме це переконання становить як вихідний пункт, так і внутрішній пафос його філософствування. Якщо чеснота є найважливіше і найцінніше з усього, до чого прагнуть люди, то треба розглянути природу людських прагнень і з'ясувати, що заважає їх повного здійснення.

Етику Сократа можна звести до трьох основних положень: вона починає з аксіоми, згідно з якою благе є задоволення та користь; її теоретичним центром є теза про тотожність доброчесності знання; завершується вона висновком: я знаю, що нічого не знаю. Ці три положення складають жорстку логічний ланцюжок. Всі люди прагнуть до задоволень і їх складним комбінаціям, що складається на користь і щастя, тобто до того, щоб позитивно затвердити своє буття. Евдемоністіческой тезою Сократ поміщає чеснота в простір людського досвіду, визнаючи тим самим, що вона може бути предметом раціонального осмислення. Задоволення могли б бути законом людської поведінки, якби вони не були настільки різноманітні, а кордони, що відокремлюють їх від страждань, настільки умовні. Світ задоволень і страждань є складним світом. Тому постає проблема вибору між різними задоволеннями, між задоволеннями і стражданнями, або, як каже Сократ, проблема вимірювання.

Підставою вибору або вимірювання може бути тільки знання. Сократ приходить до свого основного положення, згідно з яким чеснота є знання. Так мораль зіткнулася з пізнанням. Сократовському зведення чесноти до знання означало, що морально відповідальний вибір збігається з раціонально обґрунтованим рішенням. Етичне переконання набуває законної сили тільки в формі логічного примусу.

Три висновки Сократа, що випливають з його етики.

Людина краще і важливіше того, що він робить.

Душа важливіше тіла.

Визнання примату загального блага перед індивідуальним.

3.3 Етика Платона (427-347 рр. До н. Е.)

Платон зробив на перший погляд, неймовірне, але по суті справи цілком логічне припущення: якщо доброчесність не вкорінена в цьому світі, то, напевно, існує інший світ, відображенням і вираженням якого вона є. Платон конструює новий світ - для того, щоб підвести фундамент під моральні поняття, забезпечити їм буття. Він змушений був це зробити. Раз була поставлена ??задача розумно осмислити мораль і раптом виявилося, що моральні поняття висять в повітрі, бездомні, то треба було або відмовлятися від цих понять, що зробили софісти, або придумати для них інший світ, побудувати співрозмірний їм будинок. Це Платон і зробив, сконструювавши світ ідей, в якому верховодить ідея блага. Світ ідей не просто краще реального світу, він досконалий. Він відрізняється від реального світу як оригінал від копії, є по відношенню до останнього і початком, і причиною, і способом, і зразком.

Платон вводить ряд гносеологічних конкретизацій, необхідних йому для того, щоб обґрунтувати можливість пізнання моралі. Він розрізняє два види розуміння (знання) і два види задоволення. Один вид розуму і знання спрямований на те, що не виникає і не гине, а залишається вічно незмінним, завжди тотожним собі. Предметом іншого виду розуму і знання є виникає і гине. Перший вид руйнування і знання вище другого. Що стосується задоволення, то до першого виду належать співмірні задоволення. Вони не пов'язані зі стражданнями, безжурне. Недолік в них непомітний, їх заповнення відчутно і приємно. Вони несильні. Їх джерелом є прекрасне і доброчесне. Задоволення другого виду характеризуються безмірністю, вносять в душу хвилювання, завжди пов'язані зі стражданнями. Це - гнів, гординя, страх і тому подібні почуття. Словом, як каже Платон, є задоволення від ніжних звуків, а є задоволення від лоскотання. Між ними немає нічого спільного. Тільки задоволення першого виду входять в структуру чесноти, але і вони займають там останнє місце. Шлях чесноти є висхідний шлях пізнання прекрасного, який може завершитися тільки тоді, коли душа побачить вічне, і любов до істини не буде нічим захмарюватися.

3.4 Етика Аристотеля (384-322 рр. До н. Е.)

Етика Аристотеля - вершина античної етики. Саме він ввів термін «етика», справив систематизацію етичних уявлень і знань. Аристотель дав найбільш глибоке для свого часу розуміння етики як вчення про чесноти, про доброчесного особистості. На відміну від філософії етика є практичною наукою. »Мета етики - не пізнання, а вчинки». Вона вчить тому, як стати доброчесним. Тобто, етичні заняття не ставлять собі за мету тільки споглядання. Звичайно, етика, подібно будь-якій науці, виробляє знання. Однак етичні знання мають цінність не самі по собі; вони є формою актуалізації поведінкових завдань і покликані направляти людську діяльність. Вони переходять в норми, в вимоги до поведінки.

У Аристотеля є два основних визначення людини: людина - це а) розумне (мисляче) і б) політичне (полисное) істота. Вони пов'язані між собою таким чином, що людина стає полісні істотою в тій мірі, в якій він реалізує свої можливості в якості розумної істоти. Поліс і є втілений, об'єктивувати розум. Якщо взагалі діяльність (практику) Аристотель розуміє як актуальне буття живої істоти, перехід його можливостей в дійсність, то поліс являє собою специфічну форму людської практики. А мораль - це просто оптимальна форма здійснення розуму і тоді, коли мова йде про окремому особистість і тоді, коли мова йде про поліс. Свою плоть вона знаходить в чеснотах.

Етичні чесноти, відповідно до Аристотеля, - це особливий клас людських якостей; вони складаються в результаті такого співвідношення розуму і афектів, коли перші керують другими. Вони збігаються з розумною мірою в афекту, а розумна міра (знаменита аристотелевская середина) в свою чергу встановлюється шляхом співвідношення з звичними формами полісного поведінки. Індивідуальна добродійність і полисная доцільність взаємно спираються один на одного. Доброчесність виступає як форма доцільності, хоча і особлива, що стосується, з одного боку, людського характеру в цілому, а з іншого, життя всього поліса. У той же час сама доцільність полісного життя підтримується добродетельностью індивідів.

Існують три душевних стану, два з яких порочні. Одне в силу надлишку, інше в силу нестачі. Пороки переступають належне або в бік надлишку, або в сторону нестачі. Доброчесність же вміє знаходити середину і її обирає.

Наприклад, мужність - середина страху і божевільної відваги; щедрість - середина скупості і марнотратства і т.д.

Прагнення до середини складає зміст моральної свободи, морального вибору. Етичні чесноти починаються тоді, коли не проста прагнення до задоволення, а врівноважує розум стає напрямних початком поведінки. Чесноти діють так, як наказано вірним судженням.

Аристотель додає етики і етичним чеснотам вторинний, службовий, прикладний характер. Такий підхід виключав саму постановку питання про обов'язкові моральних законах, загальнозначущих умовах розрізнення добра і зла. Міра доброчинності поведінки завжди конкретна, вона особливо уточнюється стосовно кожної чесноти і, більш того, вона завжди індивідуалізована. Наприклад, немає такого набору об'єктивних ознак, які дозволяли б встановити, чи є вчинки справедливими, бо для цього треба їх співвіднести ще з індивідом, який їх здійснює. І Арістотель приходить до висновку, що вчинки тоді справедливі, коли вони такі, що їх міг би зробити справедлива людина.

Аристотель створив етику, яка абсолютно ігнорує претензії моралі на абсолютність, автономність і святість. У цьому сенсі він гранично рационализировал мораль. Він бачив в ній якесь вимір людини, яке той сам задає собі у відповідності зі своєю природою і умовами життя і яке цілком може бути йому підконтрольний.

Важливо підкреслити: в дослідженні етичної чесноти Аристотель дійшов до такого ступеня, коли доказове судження виявляється неможливим і доводиться приймати істину без вказівки на її заснування.


 



 утилітаризм |  Сократ і його послідовники

 Функції етики. |  Мораль служить предметом вивчення етики |  Природа і історичні форми моральності (колективістська, станова, індивідуалістична). |  ЗВИЧАЇ |  Структура моралі. |  функції моралі |  властивості моралі |  Евдемонізм, ригоризм, гедонізм і утилітаризм в історії етики |  евдемонізма |  гедонізм |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати