На головну

Гегемоністський конфлікт і вігілантізм

  1. А) аналіз політики, виявлення її внутрішніх протиріч, конфліктів як джерела її саморуху, рушійної сили політичних змін;
  2. Алгоритм ефективного вирішення конфліктів
  3. Квиток 32. Теорії конфлікту. Конфлікт і кооперація. Конфлікт і примирення. Роль посередника в конфлікті.
  4. діаманти конфлікту
  5. У чому суть множинного методу доступу до середовища передачі даних з контролем несучої і виявленням конфліктів?
  6. вертикальні конфлікти
  7. Види і типи конфліктів

Гегемоністський конфлікт є міжетнічної насильницької боротьбою, яка ініційована амбіціями головного становища однієї з етногруп в суспільстві. Про гегемоністських амбіціях організованою етногрупи і її лідерів свідчить активність, спрямована на переважання своєї мови (повинен бути офіційним), своєї релігії (повинна бути загальної) і своїх інститутів (верховенство етнічної партії в державі) в суспільстві. На думку Л. М. Дробіжевой, гегемоністський конфлікт виникає з приводу прагнення частини суспільства затвердити в ньому етнічне домінування [40]. Гегемоністські амбіції - затемнений дзеркальний образ страху втрати статусу Етногурт. Вона прагне гарантувати свій статус за рахунок субордінантов іншої етнічної приналежності.

В історії етнонаціоналізму крайнім проявом етнічного гегемонізму був фашизм - форма відкритої терористичної диктатури, яка спирається на ідеї і сили расизму і світового панування. Здавалося б етнічною гегемонізму прийшов кінець після краху фашизму у Другій світовій війні. Однак цього не сталося. Він відродився у вигляді комунального гегемонізму, прагнення націоналістичних організацій до місцевого політичного і духовного переважанню. У сьогоднішньому світі етногегемоністскіе амбіції є головним джерелом затяжних конфліктів у багатьох країнах, в тому числі в Росії.

Серед мотиваційних причин гегемонистского конфлікту на першому місці знаходиться гегемоністська мораль, яка породжує підвищене занепокоєння у субординованих груп. На думку Р. Брубакер і Д. Лейтінен, ця мораль містить принцип етнополітичного переваги. Він означає, що полагаємоє етнічне перевагу приймається за основу політичного домінування. За спостереженнями дослідників, в конфліктах в Руанді і Туреччини місцеві гегемоністи, відповідно, хуту і турецьких громад заявляли про своє етнічне перевагу над групами тутсі і курдів [41]. К. С. Гаджієв відзначає гегемоністську мораль грузинських націоналістів, очолюваних З. Гамсахурдіа в грузино-абхазькому і грузино-осетинському конфліктах [42]. За даними Тишкова, гегемоністська мораль була поширена в 90-х рр. серед чеченських сепаратистів і екстремістів [43]. Комунальні гегемоністи прагнуть до визнання себе найвищою соціальною групою суспільства і ігнорують запити іноетнічних груп.

Націоналістично виправдовуються гегемонистские амбіції отримують мотиваційний закріплення в трьох видах конфліктних установок. До першої установці відноситься патерналізм, віра в виняткове право на правління. Навіть якщо гегемоністська етноорганізація не планує етнічних чисток і примусову асиміляцію, вона вимагає, щоб в суспільстві прийняття політичних рішень знаходилося в її компетенції. Етнічний патерналізм викликає обурення субординованих груп і веде до конфлікту. Другий установкою є привласнення права на політику асиміляції і нав'язування способу життя іноетнічних оточенню. Центральною частиною асиміляційних зусиль будуть мономовність, однаковість національних символів і історичної правди. Третя гегемоністичних установка - привласнення права на соціальне виключення інших етногруп в формі політики резервації, апартеїду та етнічних чисток. Гегемоністи не відчувають докорів сумління, ініціюючи погроми і різанину. Д. Бойман зазначає, що «політика соціального виключення відображає презирство до зовнішнього оточення, а нt страх перед ним» [44].

Незалежно від джерел етнічного гегемонізму - віра в виняткове право на правління, цивілізаційну місію або «неповноцінність» народів - гегемон група прагнути субординувати іноетніческоє оточення. Ця мета з'являється в акціях проти конкурентних груп. Вона відрізняє гегемоністський конфлікт від конфронтації, викликаної дилемою безпеки або статусної зацікавленістю. Навіть якщо є гарантії безпеки геґемонної групи і її члени сповідують свою релігію і розмовляють рідною мовою, гегемонії група ініціює конфлікт, якщо не визнається в суспільстві її перевага. Найчастіше гегемонистские заяви лунають із боку чисельно перевершує групи суспільства, що сприймає себе більш соціально розвиненою. Меншини щодо рідше заявляють про свою перевагу. Наприклад, велика частина історії єврейського народу - це історія діаспори. Єврейські громади, починаючи з вавилонського вигнання, визнавали свій статус меншини, незважаючи на внутрішнє сприйняття свого етнорелігійного переваги. Гегемоністський конфлікт більш імовірний, коли домінувала група, зміщується колишніми субордінантамі, що, наприклад, сталося в арабо-ізраїльському конфлікті.

У етнічної меншини, перебуває у трудових відносинах з групою, котра сповідує гегемонізму, є кілька дилем. По-перше, стандартна дилема безпеки. Меншість може визнати свій субординований статус, страждаючи від дискримінації. Субординація не гарантує виживання. Якщо в суспільстві загострюється конкуренція еліт, як, наприклад, в Руанді, погроми можуть відбутися всупереч пасивності меншин. Агресивна частина еліти підбурює до погромів для дискредитації прихильників політичної толерантності. Етнічна меншина може мобілізуватися для самозахисту. Обидва вибору способу поведінки призводять до етнічного насильства.

По-друге, існує нестандартна дилема безпеки, якщо контроль урядової політики здійснює гегемоністських більшість. У цих умовах групи меншин не можуть розраховувати на допомогу уряду в стримуванні зовнішнього насильства і повинні захищати себе, ризикуючи поразкою і різаниною. На відміну від стандартної дилеми безпеки, викликаної відсутністю сильної державної влади, в даному випадку загроза безпеки виникає внаслідок підконтрольності уряду силам етнічного гегемонізму. У цій ситуації вибір дій зводиться до двох можливостям: або мобілізуватися, нагнітаючи страх і гнів панівної більшості, або залишатися об'єктом депривації і обмеженого насильства.

По-третє, внаслідок політики примусової асиміляції виникає дилема збереження культурної самобутності етноменьшінства. Воно виявляється між двома несприятливими виборами: асимілюватися, але втратити свою культуру або протидіяти культурному поглинанню та піддаватися насильству.

Слід зазначити, що страх за безпеку етнічної більшості підтримує гегемонистские амбіції, але не пояснює, чому етнічну більшість, домінуюче в державній юрисдикції, звертається до насильства. Етнічне насильство, побуждаемое страхом його прихильників за майбутнє становище в суспільстві, є частиною гегемонистского циклу. Інституційна дискримінація меншин, викликана гегемоністськими амбіціями або уніфікує національним будівництвом, породжує занепокоєння у відповідь опору. Воно посилює страх і нетерпимість до іноетнічних оточенню.

Етнічний гегемонізму не завжди породжує насильство. Часто групи меншин мирно живуть з домінуючою групою, що визнає їх нижчий статус як ціну комунального світу. Представники етноменьшінств можуть мати подвійну ідентичність, яка створює можливість соціальної кар'єри. Гегемоністський конфлікт більш імовірний при трьох умовах. Минулі насильницькі конфлікти і збереження культурної замкнутості етноменьшінства збільшують ймовірність збройної боротьби. На додаток до зберігається звичаям та іншої релігійної віри, пробудження пам'яті про минулі розбіжності посилюють ворожість до домінуючої групи і роблять актуальним дилеми безпеки і культурного виживання. Третьою умовою є зовнішня підтримка етноменьшінства, що став на шлях збройного конфлікту.

Гегемоністський конфлікт на рівні зіткнень місцевих жителів і етнічних іммігрантів приймає форму вігілантізма (лат. Vigilant - пильний). Вігілентний конфлікт є конфронтацією місцевої етнічної громади з чужим етнічними іммігрантами. Ініціатором конфлікту виступають місцеві жителі, які сприймають поведінку етнічних прибульців девіантною. У цих конфліктах приватні групи використовують методи поліції і їх тактика варіюється від пред'явлення позову до розправи і погромів.

У соціології вігілентние конфлікти переважно досліджуються в аспекті вільної міграції. Внутрішня міграція призводить до зростання концентрації етнічних переселенців в процвітаючому регіоні, що сприймається загрозою соціальному і культурному переважанню місцевої етнічної громади. Реакції на загрозу є акції пильності і міжетнічний конфлікт [45]. В політології досліджується активність місцевих політиків для мобілізації прихильників вігілентних акцій [46]. Зовнішня міграція, викликана економічною нерівністю країн, створює в розвинених країнах середу вігілантізма. Для врегулювання вігілентних конфліктів пропонується застосувати політику мультикультуралізму, яка сприяє культурної автономії і муніципальному представництву етнічних мігрантів [47]. Стратегія мультикультуралізму виявляється недостатньою у випадках вимушеної міграції. Внаслідок затяжних збройних конфліктів виникають потоки біженців і приймає регіон відчуває дефіцит життєвих засобів, що збільшує ймовірність вігілентних конфліктів [48].

У зв'язку з малою вивченістю проблеми вігілентних конфліктів нас буде цікавити переважно вігілантізм щодо вимушених іммігрантів.

Імміграція в трансформоване етнічно біполярний держава підвищує ймовірність вігілантізма. Ця теза розвиває Черіл Монноммон в дослідженні причин вігілантізма в Белізі 1980-х рр. [49]. Беліз - невелика держава в Центральній Америці. Як об'єкт наукового аналізу Беліз типовий в тому відношенні, що в 80-і рр. він посідав четверте місце в світі за відносним кількістю біженців і економічних іммігрантів, що призвели до етнічного розколу суспільства.

Минуле англо-іспанське колоніальне суперництво в Центральній Америці і розвиток економіки визначили нинішню етнічну структуру Белізу. 1981 р коли Беліз став незалежною державою в складі Співдружності, очолюваної Великобританією, його населення (200 тис. Осіб) переважно складалося з двох різних етногруп: англомовні кріоліті-протестанти британського і африканського походження (40%) і іспано-індіанські метиси-католики , що говорять іспанською мовою (33%). Кріоліті, які зберігали незначне етнічне більшість, сформували перший національний уряд. Державною мовою було визнано англійську мову. Отже, за етнічним складом населення Беліз є біполярним державою, в якому (з точки зору політичного статусу) одна з двох головних етнічних груп, кріоліт, залишається домінуючою нацією [50].

Моноекономіку Белізу - результат колоніалізму. Вона була орієнтована на експорт стройового лісу і залежала від імпорту зерна і робочої сили. Для розвитку економіки уряд Белізу проводило політику «відкритих дверей» і приваблювало на сезонні роботи мігрантів із сусідніх держав. Різкий приплив іммігрантів стався в 1982 р з прибуттям семи тисяч сальвадорців. Внаслідок громадянської війни в Сальвадорі, вони були емігрантами-біженцями. Вони не бажали повертатися на етнічну батьківщину і не мали вибору повернення додому. Для надання допомоги сальвадорським іммігрантам уряд Белізу за фінансової підтримки з боку Комісара ООН у справах біженців, розробило програму «Долина світу». Вона включала надання сальвадорців 15 тис. Акрів землі з правом викупу і 2 млн. Доларів США на розвиток інфраструктури - житла, шкіл і охорони здоров'я. Маккоммон зазначає, що необхідність програми обгрунтовувалася гуманістичними міркуваннями: «Беліз - традиційне притулок біженців, що рятуються від переслідувань і несправедливості» [51]. Програма також мала інструментальну мета підйому фермерського виробництва цитрусових, овочів і какао.

Здійснення програми допомоги біженцям призвело до непередбачених деструктивних наслідків. Володіння землею було межею мрій більшості сільських сальвадорців і головною причиною величезного напливу в Беліз сальвадорської бідноти. У 1984 р число нової хвилі сальвадорських іммігрантів склало 25 тис. Переселенців. Оскільки шлях з Сальвадору в Беліз пролягав через Гватемалу і Гондурас, потік міграції в «Долину світу» з центральноамериканських держав продовжував драматично збільшуватися. «Уряд Белізу, - Моккоммон, - стало жертвою свого проекту» [52]. Загострилася економічна конкуренція за обмежені ресурси. Іммігранти виявилися незахищеними трудовим правом і піддавалися експлуатації в маргінальних умовах. У їхньому середовищі росли злочинність, наркоманія і захворюваність. Присвоєння надприбутків досягалося за рахунок зниження загального рівня заробітної плати, а це призводило до зубожіння місцевого населення. Воно відчувало страх перед іммігрантами та стигматизованих етнічних прибульців «насильниками» [53].

Маккоммон зазначає, що наплив іммігрантів з країн Центральної Америки привів до порушення співвідношення етнічних груп Белізу і відродив проблему національної ідентичності держави. Для кріоліті зростання іммігрантів означав небезпеку «латинізації суспільства» і загрозу кріольскому переважанню. Відбувся розкол місцевого населення в формі переривчастості кооперації за етнічними ознаками. Іммігранти на початку ненавмисно сприяли кріольскому вігілантізму. Поступово під гаслом легалізації статусу вони були втягнуті в етно-національну боротьбу опозиційної «Демократичною партією Белізу». Опозиція зажадала територіальну автономію для іспано-індіанських метисів і визнання державною мовою іспанську мову. У відповідь кріольская «Народна партія» перейшла до вігілантізму і почала пропагандистську кампанію проти біженців. Під її впливом в 1985 р уряд призупинило програму «Долини світу», відмовилося від політики «відкритих дверей» і перейшло до рестриктивной системі квот імміграції [54].

Значення досліджень Маккоммон полягає в тому, що автор встановлює зв'язок між конфліктної імміграцією і вігілантізмом, в трансформованому етнічно біполярному суспільстві. Якщо зовнішня імміграція не регулюється урядом, вона здатна викликати розкол і етнонаціоналізм в суспільстві, який став на шлях створення нових інститутів. В цьому випадку вігілантізм, спрямований на обмеження потоку іммігрантів, стає формою боротьби з сепаратизмом. Обмеженість вищенаведеного дослідження полягає в тому, що ігнорування етноклассового параметра вігілантізма призводить Маккоммон до розширювального висновку про спонтанної местнической реакції щодо етнічних іммігрантів.

Самовільний вігілантізм місцевого населення проти іммігрантів малоймовірний, якщо в минулу історію між Етногурт не було насильницьких конфліктів. В цьому випадку відсутні пробуджуються упередження. Вігілантізм може бути спровокований урядовими авторитетами засобами навіювання страху перед іммігрантами, що не має підстав в їх поведінці. Штучно викликається вігілантізм відволікає депривованих кризою шари від прорахунків державної політики. Об'єктом уявної загрози найімовірніше буде обраний етнічний анклав, який відокремлюється і постійно розширюється внаслідок затяжного конфлікту на етнічній батьківщині. Вігілантізм провокується інституційної дискримінацією іммігрантів. Про це свідчить, наприклад, вігілантний конфлікт ліванців і палестинців-іммігрантів другої половини XX в.

З 1950-х рр., Коли почалася масова міграція палестинців до Лівану, маронітським уряд вороже ставилося до біженців. Воно не давало поселенню прибульців, хоча Ізраїль оголосив про заборону повернення палестинців на батьківщину. Ворожість офіційного Лівану до іммігрантів була викликана страхом, що палестинці створять загрозу збереженню християнсько-маронітському перевазі. Уряд розглядав біженців потенційним союзником ліванських націоналістичних і панарабських організацій. Додатково, уряд Лівану побоювалося можливих розбіжностей з Ізраїлем у зв'язку з сіоністсько-палестинським конфліктом.

Палестинським біженцям було дозволено залишатися в Лівані, але ворожість маронітського уряду отримала інституційне закріплення. Більшості було відмовлено в інтеграції в ліванське суспільство. Натомість палестинці розміщувалися в 17 спеціальних таборах під наглядом ліванської таємної поліції. На початку 50-х рр. в таборах було введено надзвичайний стан. «Воно, - пише К. Шаріф, - перетворювало місце перебування біженців в гетто і квазі-концентраційний табір. Обмежувалося внутрішньо- і міжтабірні пересування; із заходом сонця діяла комендантська година; в кожному кварталі знаходилися інформатори. Табірні коменданти мали необмежену владу. Загальною практикою були приниження біженців, побори, тюремне ув'язнення без суду, побиття та інші засоби залякування і утиски »[55]. На відміну від мусульман, палестинські християни мали можливість стати ліванськими громадянами. Мусульманські жінки отримували громадянство, якщо вони виходили заміж за ліванських чоловіків-християн, що було рідкісним явищем. У 1978 р лише 10% палестинців мало ліванське громадянство. Більшості палестинців заборонялося трудиться за межами табору. Ліванський уряд ввів заборону на навчання біженців в державних школах всіх рівнів. Палестинські сім'ї були занадто бідні, щоб їхні діти навчалися в приватних ліванських школах.

Хоча негативна урядова установка не отримує автоматичного мотиваційного закріплення в свідомості громадян, дослідники згодні в тому, що більшість ліванців було налаштоване вороже до палестинським біженцям. Інституційна дискримінація заохочувала вігілантізм. На його поширеність впливали культурні норми і економічні умови суспільства. Спочатку вігілантізм в Лівані набув форми стигматизації, наклеювання ярликів на палестинців, які ще не були політизовані і залучені у внутрішньоліванського конфлікт.

«Найбільш важлива норма всіх арабських товариств, - пише Р. Саїф, - це честь. Вона виражена в чоловічій турботі про благополуччя своєї родини, вікових обов'язки, вірності кровноспоріднених зв'язків і щедрому гостинність. Для збереження честі кожна сім'я повинна поважати своїх сусідів »[56]. Палестинські іммігранти орієнтувалися на цю норму і чинили опір націоналістичної соціалізації. У таборах біженців вони відтворювали комунальний уклад сімейного поселення і кровної спорідненості, що відображало традиційні зразки зв'язків. У сприйнятті більшості ліванців, мало хто знав про причини вимушеної еміграції, палестинці були відповідальні за свій статус біженців, який означав порушення культурної норми. Вігілантізм проявлявся в зневажливих ярликах «боягуза» і «бездомного собаки». Саїф призводить типове висловлювання палестинської жінки: «Коли ми покидали табір, місцеві жителі тикали в нас пальцем і зверталися з насмішкою:« Де ваш хвіст? »[57]. Табірне життя принижувала гідність палестинців. Найгіршою глузування не могло бути, ніж звинувачення в продажності і боягузтва. «Палестинці були принижені своїм статусом, спеціальним освітленням табору, обмеженнями пересування і (найбільше з усіх) нормами харчування» [58].

У модернізованому ліванському суспільстві норма честі користувалася більшу значимість традиційних шарів. Тому ступінь впливу економічних чинників (майнове становище і конкуренція) на ліванський вігілантізм залежав від культурного контексту. Сафір зазначає, що ліванські селяни часто відмовлялися розділити нехитрий обід з палестинцями або відмовляли біженцям в воді, якщо вони не могли заплатити [59]. Помилково пояснювати відмову в милостині чисто економічними мотивами, крайньою бідністю місцевого населення. Таке пояснення не враховує арабського великодушності. Вігілантізм ліванських селян пояснюється контекстом сприйняття палестинців, які порушили норму честі, і тому не заслуговують великодушності.

Вищий клас Лівану всіх релігійних вірувань орієнтувався не так на традиційну мораль, а на прибуток. Його поведінка по відношенню до палестинців не було вігілантним. Воно було експлуататорських. Про це пише Генрі Едді, племінник колишнього ліванського президента Еміля Едді: «Ми зовсім не прийняли палестинців з розпростертими обіймами. Ми не забезпечили біженців стерпними умовами життя - немає води, електрики, комунікації, доріг та дозвіллєвого обслуговування. Ми залишили їх в передмістях, а не поруч з кордоном, у відповідь на побажання бізнесменів мати дешеву робочу силу. Ліванська буржуазія, до якої я належу, прагнула використати палестинців в Бейруті і сільському господарстві »[60]. Вігілантізм набув поширення середовища незаможних верств міського і сільського населення. Дешева робоча сила іммігрантів загострювала конкуренцію на ринку праці, знижувало середній рівень заробітної плати, що посилювало ворожість ліванців до палестинців.

В умовах етнонаціонального конфлікту вігілантізму піддаються поверненці-емігранти. Про це, наприклад, свідчить аналіз міграції турецьких курдів, здійснений Р. Мандел [61]. У другій половині XX в. економічне зростання в ФРН залежав від притоку іноземних робітників. Оскільки відносини між Заходом і Східною Європою були заморожені «холодною війною», свої економічні потреби ФРН задовольняло головним чином за рахунок переселенців з Близького Сходу. У 1960-х рр. за договором між ФРН і Туреччиною в Німеччину переселилися 2 млн. турецьких робітників, що склали половину всіх етнічних іммігрантів. Економічний спад держави 1967, 1973 рр., Вігілантізм місцевих німецьких організацій і правих партій спонукали уряд ФРН до прийняття закону про обмеження зовнішньої міграції.

До числа турецьких переселенців в ФРН, більшість з яких були сунітами, належала шиїтська група курдів (20 тис. Чоловік) - «Альові». У Туреччині курди, вихідці із Західної Анталії, залишаються гнобленим меншістю. «У поданні сунітів, - пише Мандел, - Альові - небезпечна, таємна політична кліка, що відрізняється таємничістю віри і обрядовістю» [62]. У Туреччині радикальний курдський сепаратизм викликав відповідні репресивні заходи уряду. У районах курдського проживання були введені військовий стан, офіційна цензура і неофіційна заборона обговорення в ЗМІ курдського питання. Проводиться жорстка ассимиляционная політика. Курдські діти піддаються тілесним покаранням, якщо в початковій школі вони не володіють турецькою мовою. В офіційних переписів населення курди, що говорять по-турецьки, іменуються «турками» [63].

У етнічної стратифікації нинішнього німецького суспільства соціальний статус турецької групи виявляється нижчим, ніж «християнських європейців» - італійців, греків, югославів. Однак статус турецьких курдів в ФРН істотно змінився. У громадській думці німців курдські іммігранти сприймаються «найбільш терпимою і демократичною» частиною арабів. Статус Альові вище, ніж у турецьких сунітів. Даний факт Мандел пояснює політикою мультикультуралізму приймаючої країни (об'єктивна причина) і орієнтацією на білінгвізм недержавної етнічної спільності (історична суб'єктивна причина). Мультикультуралізм допускає вибір альтернативних зразків в етнічної прихильності. У ФРН менша частина Альові об'єднується в націоналістичні асоціації за образом курдських сепаратистів в Туреччині. Більшість Альові прагнуть до інтеграції в європейське суспільство і до подвійної ідентичності курдів і європейців. «Алеви захоплюються європейським способом життя, тоді як багато суніти бачать в західній культурі загрозу ісламської цивілізації» [64]. У порівнянні з турецької діаспорою, у курдів більш поширений білінгвізм.

Багато турецькі курди-іммігранти живуть мрією про майбутнє трудовому відпустці на етнічній батьківщині. Вони очікують визнання і поваги, недолік яких відчувається за кордоном. У Туреччині курди-поверненці піддаються утискам, підвищеному оподаткуванню і побутової дискримінації. Вони стигматизує і іменуються «онімечення курдами». Щодо турецького населення курди втрачають своє соціальне перевагу і знаходяться в залежному становищі. Після проведеного відпустки на етнічній батьківщині і повернення в Європу, курди політизуються. Вони наполегливо вимагають статусу біженців і активніше підтримують етнічний націоналізм [65]. Вігілантізм щодо мирних курдських возвращенцев є стереотипної реакцією турецького більшості на партизанську і терористичну боротьбу курдських сепаратистів. У Туреччині курдські поверненці сприймаються загрозою безпеки турецького населення і стають «цапом-відбувайлом».

У нинішній Європі вігілантізм практикують домінуючі етнорелігійні групи і консервативні партії. У Північній Ірландії громада римських католиків періодично стає об'єктом групового вігілантізма переважної протестантської громади. У 90-х рр. у відповідь на насильство сепаратистської організації ІРА католицьке меншість Белфаста піддалося нападам з боку протестантських груп [66]. У Франції Національний фронт Ж. Ле Пена застосовує вігілантізм проти Фронту звільнення Бретані і Асоціації корсиканських патріотів [67]. В Іспанії акції пильності партії Національної єдності спрямовані проти партії басків [68]. Вігілентние групи борються з тими етноорганізаціямі, чия ідеологія і тактика сприймається загрозою адміністративної влади. Нелегітимності вігілентная тактика призводить до загострення етнонаціонального конфлікту.

Таким чином, етнічний гегемоністський конфлікт є насильницької боротьбою національної більшості і національної меншини, викликаної прагненням більшості до поширення свого політичного та культурного домінування в суспільстві. Принцип етнічного гегемонізму полягає в покладатися перевагу способу життя, що приймається за основу права домінування в суспільстві. Основи гегемоністських амбіцій етногрупи підтримуються вірою в виняткове право управлінням суспільством, цивілізаційну місію і «неповноцінність» народів. Цією вірі відповідають три види конфліктних установок: патерналізм, культурна асиміляція і соціальне виключення інших етногруп. Насильство в гегемоністських конфлікті поновлюється внаслідок збройного опору національної меншини примусової зовнішній політиці. Гегемоністський конфлікт може бути причиною і наслідком прагнення меншин до безпеки і підвищення статусу. У демократичних суспільствах етнічний гегемонізму може приймати форму вігілентних конфліктів між місцевими жителями і етнічними іммігрантами, що вимагає адекватного урядового контролю епізодів насильства і гарантій цивільних прав.



статусний конфлікт | Елітарний конфлікт і зовнішнє пособництво
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати