Головна

Загальна характеристика та періодизація 5 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

Людвіг Фейєрбах (1804 - 1872) - німецький філософ, який завершив етап німецької класичної філософії. Зміст його діяльності - критика німецького класичного ідеалізму і обгрунтування матеріалізму. Людину ж Фейєрбах розглядає як єдиний, унікальний і вищий предмет філософії. На його думку, філософія повинна виходити з чуттєвих даних і укласти союз з природознавством. Філософія заміняє релігію, даючи людям замість розради розуміння своїх реальних можливостей у справі досягнення щастя. Вона повинна стати антропологією, тобто вченням про людину. Фейєрбах розглядає людину і природу як єдиний предмет філософії, перетворюючи, отже, антропологію в універсальну науку. Тому систему Фейєрбаха стали називати антропологічним матеріалізмом. Його основні ідеї:

u повний розрив з релігією (атеїзм), спроба пояснити бога і релігію з матеріалістичної точки зору, виходячи з матеріальної людської природи;

u єдино існуючими реальностями є природа і людина;

u природа (матерія) вічна і нескінченна, ніким не створена і ніким непереможна, все, що нас оточує (предмети, явища), - різні прояви матерії;

u людина є частиною природи, людина є єдність матеріального і духовного;

u людина - це абстрактне біологічне, суто природна істота

u ідея існує не сама по собі, а є продукт свідомості людини;

u переконання в пізнаваності навколишнього світу.

Фейєрбах заперечує дуалізм душі і тіла, стверджуючи єдність духовного і матеріального, суб'єктивного і об'єктивного, мислення і буття. Критикуючи ідеалістичну філософію Гегеля, Фейєрбах не визнає наявності абсолютної ідеї як самостійної субстанції і першопричини матеріального світу. При цьому Фейєрбах повністю заперечує діалектику Гегеля (помилка Фейєрбаха). Філософію Гегеля Фейєрбах вважає штучною, що обгрунтовує релігію і не відповідає досягненням науки.

Особливе місце в філософії Фейєрбаха займає проблема Бога. На відміну від колишніх філософів-матеріалістів, Фейєрбах виступає з послідовно атеїстичних позицій і тісно пов'язує проблему Бога з антропологією. Як самостійної реальності бога немає, бог - це породження свідомості людини. Релігія - це міфологічно-фантастична ідеологія, яка не має нічого спільного з реальністю. Поширення релігії стало можливим завдяки неуцтво людини, його важким життєвим умовам, коріння релігії - в почутті безсилля людини перед зовнішнім світом. Думка про Бога втішає людини, притупляє його страх і афекти. Бог - це ідеальний образ людини, це те, чим хотів би себе бачити людина.

теорія пізнання. Навколишній світ пізнати, а пізнавальні можливості розуму безмежні. Однак безмежність можливостей розуму настає не відразу, а розвивається поступово, у міру накопичення досвіду, зростання науково-технічного прогресу. Ідею про поступове збільшення пізнавальних здібностей розуму і про перспективу їх нескінченності Фейєрбах висловив так: «Те, що не пізнаємо ми, пізнають наші нащадки».

Основу пізнання становлять суб'єктивні чуттєві відчуття, в основі яких лежить об'єктивна реальність (матерія) і які усвідомлюються розумом. Розум здатний встановлювати відносини причини і наслідки. При цьому розум йде від одиничного до загального. Хоча Фейєрбах прийняв практику як активна взаємодія суб'єкта з об'єктом, але не зрозумів її суспільно-історичного характеру. Людина у нього - безпристрасний споглядач природи. До того ж Фейєрбах не ввів практику в гносеологію як критерій істини, в ролі критерію у нього згоду всіх людей з даними судженням. Таким чином, гносеологія Фейєрбаха базується на матеріалістичних засадах і на ідеї рівняння емпіричного і раціонального підходів.

соціальні погляди Фейєрбаха випливають з його антропологізму. Людина - біологічна істота, наділена волею, розумом, почуттями. Повнокровна реалізація людиною свого Я можлива тільки у взаємодії з Ти, з іншими людьми, тобто людина може жити тільки в суспільстві. Основою зв'язку між людьми в суспільстві і стрижнем суспільства є релігія. Для цього релігія повинна бути заснована на вірі в вигадане надприродна істота - бога, а на зовсім інших принципах. Традиційну релігію треба замінити релігією любові людей один до одного

28. Маркс і Енгельс

XIX ст. почався в Європі бурхливо: наполеонівські війни, революції, робітничі виступи, економічні кризи. Розвиток суспільно-історичної практики, науки і філософії до середини XIX ст. вимагали їх глибокого філософського осмислення. Тому в цей час з'явилися такі напрямки філософської думки, як позитивізм і марксизм, які ставили перед собою завдання наукового дослідження дійсності, виявлення її законів, об'єктивно наукове розуміння і пояснення життя суспільства. Зухвалий виклик колишнім філософам кинули К. Маркс і Ф. Енгельс. Вони спробували не просто створити новою теорію, а й змінити існуючі суспільні підвалини відповідно до розробленого ними вченням.

Умови для виникнення марксизму були підготовлені історичним ходом розвитку філософії, природничих та суспільних наук, та й самого громадського життя. Слід пояснити студентам основні передумови виникнення марксизму.

Соціальні передумови формування марксизму:

1. Затвердження буржуазно-ринкових відносин.

2. Виникнення нових антагоністичних класів і

3. Затвердження нових форм класової боротьби.

Природничо-наукові передумови марксизму:

  1. Теорія еволюції Ч. Дарвіна.
  2. Відкриття клітини - як структурної основи живих організмів.
  3. Закон збереження і перетворення енергії.

Теоретичні передумови:

1. Англійська політекономія (А. Сміт, Д. Рікардо).

2. Французький утопічний соціалізм (Ш. Фур'є, А. Сен-Сімон).

3. Німецька класична філософія (Г. Гегель, Л. Фейєрбах).

Формування самого марксизму можна розглядати з точки зору діалектики. Спочатку Маркс і Енгельс були послідовниками філософії Г. Гегеля, потім пішов перехід на протилежні позиції метафізичного матеріалізму Л. Фейєрбаха. Підсумком з'явився синтез - діалектичний матеріалізм (1841 - 1848).

К. Маркс (1818 - 1883), Ф. Енгельс (1820 - 1895). Дружба Маркса і Енгельса почалася в 1844 р, а в 1845 р вийшла їхня перша спільна робота - «Святе сімейство», в 1848 р знаменитий «Маніфест Комуністичної партії».

Маркс і Енгельс проголосили головним призначенням філософії завдання стати знаряддям звільнення робітничого класу, всіх трудящих від експлуатації і духовним засобом творення комуністичного суспільства. Така філософія повинна розроблятися на основі науки і орієнтуватися на максимально достовірне знання. Бо лише достовірне знання здатне стати знаряддям ефективного перетворення соціальної дійсності. Таким чином, визначальна риса марксизму - це єдність партійності і науковості, революційності і гуманізму. Єдність цих принципів випливало з нового розуміння практики в марксизмі. Це призвело до визнання активно-перетворюючої функції філософії: «Філософи лише по різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його».

Питання II. Діалектичний матеріалізм про природу і пізнанні.

Весь накопичений науковий матеріал підводив до необхідності теоретичного обгрунтування ідеї матеріальної єдності світу і історичного розвитку природи. У своїй онтології Маркс і Енгельс однозначно вирішують Основне питання філософії матеріалістично, на користь буття: буття визначає свідомість.

Марксизм вперше поєднав діалектику і матеріалізм. Марксистська діалектика принципово відрізнялася від ідеалістичної. Саморух понять Гегеля К. Маркс заміняє об'єктивним процесом розвитку матерії і буття. Діалектика понять стає тепер відображенням об'єктивної діалектики, тобто розвитку самої природи. При цьому мислення у Маркса не просто пасивне відображення зовнішньої реальності, а активне перетворення матеріального. Однак за матеріальним початком марксизм однозначно визнавав безумовну первинність по відношенню до духовного начала.

У своєму вченні про буття Маркс і Енгельс запропонували історичний підхід до розуміння природи. Вони пояснювали природу не через категорію «існування» (як більшість філософів), а за допомогою бездротової технології діалектики з історичним розвитком природи. Природа ними мислилася як історичний процес нескінченного розвитку матерії, матерія знаходиться в постійному русі і розвитку. Матерія вічна і нескінченна, вона періодично приймає нові форми свого існування. Марксизм вперше висунув і теоретично обґрунтував тезу про матеріальну єдність світу. Ф. Енгельс сформулював основне питання філософії як питання про відношення буття і мислення, матерії і свідомості, при цьому він вибудовує в якості основної магістралі історії філософії боротьбу матеріалізму та ідеалізму, діалектики і метафізики як методів пізнання. Свідомість при цьому розуміється не як самостійна сутність, а як властивість (високоорганізованої) матерії відображати саму себе.

Марксизм вперше в історії філософії взявся вирішувати проблему матеріального буття шляхом аналізу людської діяльності. За Марксом свідомість не може бути нічим іншим, як усвідомленим буттям. Отже, тут буття не стільки відкритий людині світ, скільки діяльну буття самих людей. Тому для марксизму категорія «практика» є вихідною і визначальною, що зв'язує всі частини цього вчення. Практика - Це матеріальна, чуттєво-предметна, целеполагающая діяльність людини по освоєнню і перетворенню природних і соціальних систем. Підкреслюється суспільно-історичний характер практики.

В теорії пізнання Маркс і Енгельс продовжили лінію сенсуалізму: чуттєве сприйняття зовнішнього світу - єдине джерело всіх наших знань. Однак при цьому вони підкреслювали, що абстрактне мислення містить і нове (в порівнянні з чуттєвим сприйняттям) знання. Практика і в гносеології виявляється стрижневим поняттям, тому що дія виводилося з потреб, а ідеї - з дій. Тому в марксизмі матеріальним джерелом нових понять і знань виступає не природа безпосередньо, а практика, перш за все виробничі відносини. В результаті природа стає громадською діяльністю з людської предметністю. Марксизм розглядає процес пізнання через діалектику абсолютного і відносного, об'єктивного і суб'єктивного, чуттєвого і раціонального моментів пізнання

29. Ірраціоналістіческая ф.

Г. Гегель, Л. Фейєрбах, К. Маркс та ін. З'явилися представниками раціоналістичного напрямку європейської філософії XIX століття. Протилежним йому плином з'явився ірраціоналізм, протиставив тези раціоналістів про розумність світу протилежну тезу про нерозумність світу, нерозумності його почав і відсутності будь-якого сенсу буття.

Багато в чому початок новому типу філософствування поклав АРТУР Шопенгауер (1788-1860).У своїй головній праці «Світ як воля і уявлення» він вважає, що існують 2 світу: зовнішній і внутрішній:

1. Зовнішній, видимий, певний - світ уявлень.

2. Внутрішній - світ «речей в собі», ноуменальний.

У світі уявлень немає нічого остаточного, все ілюзорно, умовно, ненадійно, в той же час як дух має потребу в безумовному. Це безумовне можна знайти тільки в світі «речей в собі». Безумовне, для Шопенгауера те, що все собою визначає і рухає. Це є деяка первоактівность, яку він визначив як світову волю. Світова воля несвідома, це прагнення заради прагнення, це воля хотіти, це «воля до життя». Світ є воля і її маніфестація. Воля розуміється як універсально-космічний феномен, абсолютне початок всякого буття, творить ми і людини. Будь-яка тілесність є «об'єктивність волі», інстинкти і пориви тварин - це теж дія волі, нарешті, і людина є прояв волі, його природа тому не раціональна, а ірраціональна. В діях світової волі не можна виявити причину, тому вони вільні і ірраціональні: зруйнувавши себе, вона знову творить, а потім руйнує і в цих діях ненаситна, голодна, вічно собою незадоволена. Світова воля знаходиться в стані вічного становлення і вічного руйнування, і цей процес має форму спіралі.

Коли з'являється людина, виникає світ як уявлення - як людська картина. З'являються суб'єкт і об'єкт, простір і час, множинність окремих речей і причинний зв'язок між ними. Все це «існує» остільки, оскільки так влаштовано людську свідомість з його апріорними формами чуттєвості і розуму. Тому осягнути волю розумом неможливо, це в якійсь мірі можна досягти за допомогою інтуїції. Причому дано це не всім, а деяким обраним. Людина є рабом волі, вона створила його інтелект, щоб він, пізнаючи світ уявлень, пристосовувався до нього. Безглуздість волі робить безглуздою і саме життя, а людську особливо. Але воля змушує людину жити, яким би безглуздим і жалюгідним не було людське існування. Вона безглузда, бо кожен з нас приречений на смерть, багато - на старість, хворобу і страждання. Але саме воля до життя закинула нас в чужий ворожий світ, спокусивши оманливими, примарними приманками (перша з них - сексуальну насолоду, інстинкт продовження роду). Індивід має для природи непряме значення, оскільки він служить засіб для її збереження. Поза цим вона байдужа до його існуванню і навіть квапить його до смерті, як тільки він перестає бути придатним для її цілей. Але для чого існує сама природа? «Побачивши цього нескінченного потягу, цього неприборканого пориву до життя - марно намагаються вказати мету».

Людина під впливом волі весь час чогось хоче: комфорту, здоров'я, продовження життя, які кожен день потрібно завойовувати невпинною працею, постійною боротьбою зі злиднями. Але бажання ніколи не задовольняються, а якщо і задовольняються, то приносять з собою байдужість і нудьгу. Та й життя ми намагаємося зберегти, постійно маючи в перспективі смерть. «Оптимізм, - робить висновок Шопенгауер, - сама безжалісна і безсовісна знущання над людством». У людини є тільки один вихід - погасити в собі волю до життя, тобто приймати правду, яку побачили ще древні індуси, що виразили її в релігійно-філософському вченні буддизму про «нірвані», тобто це шлях аскези і медитації.

Є лише один різновид людей, які перестали бути рабами волі - це генії в мистецтві і святі в земному житті. Коли людина, піднятий силою духу, перестає розглядати світ як уявлення, пов'язане законами причинності, в просторі і в часі, коли він усією міццю цього духу віддається спогляданню, наповнюючи свою свідомість спокійним баченням світу, його речей і предметів, тоді він губиться в них, забуваючи свою індивідуальність, свою волю і залишається тільки в якості чистого дзеркала світу, речей, об'єктів, ландшафту. Занурена в таке споглядання особистість - вже не індивід, а чистий, безвольний, безболісний, позачасовий суб'єкт пізнання. Сутність генія полягає в здатності до такого споглядання, а тому що останнє вимагає повного забуття своєї особистості, то геніальність, за Шопенгауером, є не що інше, як цілковита об'єктивність. Але це - доля небагатьох обраних.

Помітне місце в західноєвропейській філософії другої половини XIX - початку XX століття займає "філософія життя". Вона виступає за реабілітацію життя, проти її утиску і об'єднання з політичними, економічними та іншими утилітарними підходами.

У зв'язку з цим поняття «життя» як центральне поняття цього філософської течії покликане замінити поняття «буття». Буття - це стан, життя - це рух, становлення. Становлення - це першооснова, граничне поняття, в його основу можна покласти що-небудь стійке. Життя - це і людське життя, і основа буття, і певне ставлення людини до цієї основі буття. Життя як потік невловима розсудливими методами пізнання, її пізнання здійснюється на основі особливих пізнавальних здібностей: переживання, і співпереживання (розуміння) інтуїції, віри, любові.

Ф. Ніцше (1844-1900) продовжив атаку на більший раціоналізм 19 століття. У своїх основних роботах «Народження трагедії з духу музики» «Весела наука», «Сутінки кумирів», «Воля до влади», «Генеалогія моралі», «Людське, занадто людське». Ніцше відверне традицію, що йде від Парменіда і Платона через християнство до Канта і розділяє дійсність на два світи: «справжній» і «світ для нас». Справжній світ є цілісність життя, яка є вічне становлення, прагнення бути і бути все більше, і з цієї точки зору вона - воля до влади. Виявом волі до влади він вважає і закони природи, і пізнання, і красу, і мораль, і релігію.

Закони природи є не що інше, як формули відносини сил, в яких реалізується воля до влади. Коль скоро велика сила перемагає меншу силу і остання працює як функція першої, то повинен утворитися порядок рангів, організація, що володіє взаємністю деякого порядку коштів і цілей. Виникає видимість доцільності еволюції. Лінію еволюції, що веде до людини, Ніцше не вважає прогресом. Шлях природи, який призвів до справжнього - падіння. Світ у філософії Ніцше, при всій його мінливості і рухливості не розвивається, не дивлячись на те, що в ньому є «ієрархія царств» і можливі переходи від одного до іншого. «Ніщо не розвивається від нижчого до вищого». Деяким сурогатом розвитку є його ідея «вічного повернення». Суть цієї ідеї в тому, що, згідно з Ніцше, існуючий вічно світ в силу кінцівки простору і сили повинен нескінченне число разів проходити неймовірно велике, але все ж кінцеве число своїх станів: «... нескінченно нове становлення неможливо, оскільки воно протиріччя, бо передбачало б нескінченно зростаючу силу, але звідки їй братися? »

Концепція пізнання у Ніцше - це аспект його космології і вчення про становлення. Специфіку органічного «царства» природи Ніцше вбачає в тому, що тут виявляється здатність до творення, винаходу мешканцями цього «царства» маленьких маленьких світів навколо свого зовнішнього світу. Ця здатність - часткове недосконале вираз «волі до влади». А формою цього вираження волі до влади є тлумачення. І пізнання є не що інше, як недосконалий термін для позначення процесу тлумачення. «Немає фактів, є тільки інтерпретації. Немає ніяких подій в собі, то, що відбувається, це група явищ, прочитаних і освячених інтерпретують істотою ». Ніцше розглядає тлумачення не стільки як розумовий процес, скільки як прояв цілісної життєдіяльності. З огляду на це Ніцше заперечує традиційне визначення істини. Для нього істина - інструмент формування свого життєвого світу. Без здатності діяти істина марна, вона повинна бути з'єднана з волею діяти, владою, вірою. Звідси то, що має діяти як справжнє, не потребує того, щоб бути істинним ». Чого хоче людина, формуючи свій світ через істини? Він хоче опанувати тим, на що спрямований його інтерес. Але суб'єкт багатоликий, тому однакового світу для всіх людей немає: одна справа світ вченого, інша справа - світ володаря. У цій точці вчення Ніцше про світ за посередництвом його уявлень про пізнання і істини переходить в вчення про мораль.

Найближче до істинної природи світу стоїть мистецтво з його інтуїцією, вічним оновленням, творчістю. І це не випадково, бо мистецтво, як і світ, є єдність двох начал. Одне початок - аполлонічне. Це початок оформленості, визначеності, пропорційності, гармонії, розуму, самообмеження. Інше - дионисийское - Початок - це енергія, пристрасть, сила, міць. Прагнення до подолання всіляких кордонів і визначень. Істина полягає в гармонії цих начал. Будь-яка культура, на його думку, є синтез аполлоновского і дионисийского.

У той же час історія культури - "історія наклепу на світ», де життя вмирає в слові, законах, моральних нормах. Цей наклеп почалася в давнину, особливо починаючи з Сократа, Платона. Сократ протиставляє істини життя свідомість і розум, створює машіноподобних психологічне рабство : вчіться жити, володіючи собою. Він ратує за раціоналістичну культуру, що робить людей схожими один на одного, що вбиває в них будь-яку індивідуальність. Цю наклеп продовжує і закріплює християнство з проповідями слухняності, схожості на всіх, виробленням моралі стадної совісті. Це ж робить і наука нового часу. в результаті, вважає Ніцше, в культурі вбито все живе, сильне, красиве. панує натовп і посередність, які створили мораль рабства, по всіх усюдах панує маса сірих людців, знеособлених, які не здобулися який вчинок ніколи не ризикували нічим і, перш за всього власним життям, і, отже, нічого в цьому житті не досягли. у цього стада одне основне почуття - почуття злісної заздрості до всього яскравого, талановитому, щасливому. Так як кожен служить іншому, ні у кого немає покликання жити заради самого себе. Людина, по Ніцше, повинен займатися своєю справою - виховувати в собі філософа, художника, святого, коли кожен буде займатися своєю справою - тоді буде загальний прогрес. «У людині тварина і творець з'єднані воєдино, в людині є матеріал, уламок, глина, бруд, безглуздя, хаос. Але в людині є і творець, скульптор, твердість молота, божественний глядач і сьомий день - чи розумієте ви це протиріччя? Чи розумієте ви, що ваше співчуття відноситься до тварі в людині, до того, що повинно бути зламано, вироблено, розірвано, обпалено, загартоване, очищено - до того, що страждає за потребою і має страждати? »Злісна заздрість маленьких сіреньких людей і є головне джерело зла в світі. І мораль християнська, і мораль соціалістична тільки послаблюють, з точки зору Ніцше, особистісне начало в людині, це надто людська мораль. А все, що відноситься до людини, має бути подолано - людина є лише шлях до людини, до тієї людини, що стоїть високо над ними, хто дійсно вже не тварина, не є членом стада, а воїн, надлюдина.

Прагнучи до надлюдини - такому суті, яке має потужний діоніісійскім початком, сильно розвиненими інстинктами, силою життя, сміливістю і наполегливістю - можеш стати людиною в повному розумінні цього слова. Для надлюдини потрібна і особлива мораль - аристократична, яка заколисує людини майбутнім добробутом і щастям. Людина взагалі не повинен бути щасливим. На щастя, - писав Ніцше, - прагнуть тільки корови, вагітні жінки, діти, англійці і соціал-демократи. Вільна людина - воїн. Те, що я можу любити в людині, - говорить Заратустра, один з головних ницшеанских героїв, - так це те, що він минущі і смертний. У народженні надії, що з людини виникає надлюдина, що «коли-небудь він повинен до нас прийти, що рятує людей, який дає землі мета. Цей переможець буття і ніщо »Сенс нігілізму Ніцше:« Бог помер, ми хочемо - нехай живе надлюдина ». Однак, нігілізм Ніцше - це не явище занепаду. Якщо мертвий Бог, тоді панування над сущим переходить до людини, тоді і може здійснитися надлюдський ідеал, людина, який викрив і відкинув всі види і форми ілюзій щодо майбутнього щастя, гарантованості сенсу людського буття, перемоги добра і вищої справедливості, прогресу, повинен взяти на себе відповідальність за безглуздість світу, навчиться жити з нею, знайти мужність восторжествувати над уламками ілюзій, жити, постійно збільшуючи свою силу і владу над світом.

А. Бергсон (1859-1941) - Французький філософ, представник «філософії життя» і позитивізму. У ряді своїх робіт («Безпосередні дані свідомості», «Матерія і пам'ять», «Творча еволюція», «Два джерела моралі і релігії») він прагне побудувати «позитивну метафізику», Долають однобічність, як механістичних способів філософського дослідження, так і умозрительность, і спекулятивність традиційної раціоналістичної метафізики. «Життєвий порив» - центральне початок філософії Бергсона. Воно цілісно, ??інтуїтивно. У ньому злиті дух і матерія, а пізнання цього стану можливо лише в інтуїції. Життєвий порив - основа всього нового, активного, зростаючого. Життєвий порив як ядро, сутність життя видається безперервним потоком, тривалістю, передбачає постійне творчість нових форм, якісних змін, становлення, взаємопроникнення минулого і сьогодення, непередбачуваність майбутніх форм, свободу.

Мета еволюції лежить не попереду, а позаду, виступаючи в формі вихідного «вибуху», що привів до розгортання життєвого процесу. Завдяки цьому еволюція світу природи стає творчою еволюцією, а світ постає як єдиний, безперервно і необоротно розвивається, спонтанний і непередбачуваний. Народжуючи все нові і нові форми, він знаходиться в стані безперервного становлення. Він стверджує, що «життєва сила» розділила примітивні життєві системи на кілька різних напрямків, виробляючи рослини. Комах, тварин, інстинкти і інтелект. «Це три розходяться напрямки однієї діяльності, що розділилася в процесі свого зростання. Різниця між ними є різницею ні в інтенсивності, ні в ступені: це різниця природі. Живі системи неповторні, унікальні, а тому не можуть бути пізнані інтелектом. Ці системи є незворотними, не допускають просування, тобто життя незбагненна допомогою наукових методів дослідження. Інтелекту принципово недоступний життєвий порив, пізнання якого можливо тільки на основі інтуїції. Інтуїцією у Бергсона називається рід інтелектуальної симпатії, за допомогою якої людина переноситься всередину предмета, щоб злитися з тим, що в ньому є єдиного і невимовного. Інтуїція дозволяє проникнути в саму суть речей, її Бергсон характеризує як основу духу, і в деякому сенсі як саме життя. Це, тотожне з Духом стан, він називає первісної інтуїцією. В ході еволюції первісна інтуїція розділяється на інстинкт і інтелект. У першому випадку вона позбавляється самосвідомості, у другому - проникати в суть реальності. У людини інтуїція майже цілком принесена в жертву інтелекту.

Інтелект і наука виникли не для пізнання, а лише для дії, практики. Предмет науки не реальність, а наші дії по відношенню до реальності. Інтелект - це розумне і розумове пізнання, яка досягла вищих форм в методах фізико-математичних наук. Він розкладає цілість світу на тіла, тіла - на елементи, а потім конструює з них штучні єдині картини світу. Інтелект утримує подібне, що повторюється, загальне ціною втрати унікального, неповторного. Він отримує можливість передбачити аналогічні процеси в майбутньому. Однак інтелект не створено для того, щоб осмислити еволюцію в прямому сенсі слова, тобто безперервність зміни. Інтелект і інтуїція - два роди пізнання, які розвиваються паралельно - «це два розбіжних, однаково красивих вирішення однієї і тієї ж проблеми», - писав Бергсон.

У творчій еволюції діють дві сили: 1) сила, що оформляє життєвий порив в щось певне, 2) сила, яка звільняє життєвий порив з-під влади всіх форм. Якщо переважає перша сила, відбувається омертвіння буття, якщо друга - відбувається розвиток, На цій основі будується його соціально-етичне вчення. Бергсон виділяє 2 типу суспільства. Закрите суспільство з властивими йому «статичними» мораллю і релігією, підлеглими інтересам збереження виду, масовим придушенням індивідуальності, пріоритетом користі перед істиною. Відкрите суспільство має динамічну мораль і релігію, закони розвитку переважають над законами збереження, віддається перевага оригінальності кожної особистості, основу суспільства складають люди з життєвим поривом, орієнтованим на благо всього людства. Суспільство першого типу являє тупикову лінію еволюції, лише через представників «відкритого суспільства» можлива подальша еволюція людства, розгортання самого життєвого пориву.

О. Шпенглер (1880-1936). У найбільш своєму значному творі «Занепад Європи» Шпенглер висунув концепцію культури, що вплинула великий чином на історико-культурологічну думку 20 століття. Спираючись на великий матеріал, накопичений на той час археологією, етнографією, порівняльним мовознавством і іншими науками, Шпенглер прагнув розсунути горизонти традиційної історичної науки, визначити місце, перш за все західноєвропейської культури в історії людства. У його творчості ця спроба тісно пов'язана з різкою критикою основних постулатів західної історичної науки 19 століття: европоцентризма, панлогизма, историцизма, «лінійної» спрямованості. Цією схемою Шпенглер протиставляє вчення про безліч культур, рівноцінних за рівнем досягнутої ними зрілості. Таких завершених культур Шпенглер налічує вісім: єгипетська, індійська, вавилонська, магічна (арабо-візантійська), китайська, апполоновская (греко-римська), фаустовская (західноєвропейська), і неорганізована ще російсько-сибірська культура. Їх існування, згідно Шпенглером, є свідчення не єдиного процесу всесвітньої історії, а єдності проявів життя у Всесвіті. Шпенглер розглядає суспільство, культуру, цивілізацію як сложноорганизованную систему (організм). Кожна така система включає в себе політику, мистецтво, право, фінанси, науку, релігію і т.д. У цьому духовно-матеріальному поле прояви культур є найбільш значущі центри, символи, форми, образи, первофеномени, прасімвол, рельєфно її характеризують і є сполучною початком даної культури. Причому першість серед різноманіття вирази первофеноменов мають не ідеї, а об'єктивні структури - пластичний жест, об'єктивний такт, повадки і т.д. для античної культура, за Шпенглером, таким символом є тілесність скульптурних фігур, що випливає з геометрії Евкліда, гегемонії пластики в мистецтві та ін. Звідси античному світогляду притаманне - відчутність, структурність (структурність «скульптурних ідей Платона, скульптурних же ідей Демокріта). Видимість (оглядовість форм державного життя), і, як наслідок цього, кінцівку (відсутність почуття горизонту, дали), статичність, ізольованість позачасовість.

Загальна характеристика та періодизація 4 сторінка | Загальна характеристика та періодизація 6 сторінка


Філософія - це специфічна світоглядна наука про найбільш загальні зв'язки і відносини в світі, перш за все, між світом і людиною. | Філософія і медицина | Загальна характеристика та періодизація 1 сторінка | Загальна характеристика та періодизація 2 сторінка | Загальна характеристика та періодизація 3 сторінка | Загальна характеристика та періодизація 7 сторінка | Загальна характеристика та періодизація 8 сторінка | Загальна характеристика та періодизація 9 сторінка | Загальна характеристика та періодизація 10 сторінка | Загальна характеристика та періодизація 11 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати