Головна

G Герберт Спенсер

  1. Біологічне напрямок в соціології (Г. Спенсер)
  2. Питання № 3. Основні ідеї соціології Г. Спенсера
  3. Г. Спенсер Про закономірності соціальних ЕВОЛЮЦІЇ, СТРУКТУРЕ І ФУНКЦІЯХ ОСНОВНИХ СОЦІАЛЬНИХ ІНСТИТУТІВ, МЕХАНІЗМАХ СОЦІАЛЬНОГО КОНТРОЛЮ ПОВЕДІНКИ ЛЮДИНИ.
  4. Г. Спенсер вважав, що в основі життя суспільства лежать певні закони.
  5. Г. Спенсер вважав, що в основі життя суспільства лежать певні закони.
  6. Г. Спенсера про асоціативної психології.

Герберт Спенсер (1820-1903) - один з найбільш великих представників натуралістично орієнтованої соціології, часто званої «соціальним дарвінізмом».

Ідея про єдність законів, керуючих природою і людиною, під впливом величезного стрибка, який зробили на той час природничі науки, в XIX в. була дуже поширена. Спенсер розглядав суспільство як єдиний організм, аналогічний біологічному організму. Цілісність суспільства забезпечується його розподілом на дві співіснуючі в ньому системи - зовнішню і внутрішню. Цей організм підтримує рівновагу, пристосовується до навколишнього середовища і розвивається. Спенсер вважав, що розвиток будь-якого організму 1) тісно пов'язане з його пристосуванням до середовища, тобто, у випадку з суспільством, до природи, і 2) передбачає в першу чергу диференціацію його органів і функцій, а отже, і його постійне ускладнення.

Зміна суспільства, його поступова диференціація є проявом соціальної динаміки, причому динаміка розуміється широко, так як включає не тільки стану дисбалансу і розвитку, а й стану відносної стабільності, коли процеси розвитку сповільнюються (практично зупиняються). Природно, суспільству притаманна і статика, тобто інституційна структура, в якій Спенсер виділяв церковні, політичні, професійні, сімейні, промислові і «святкові» інститути суспільства.

Поняття «еволюції» в соціологічній теорії Спенсера грає важливу роль при поясненні не тільки зміни суспільства в цілому, але і індивідуальних, приватних, особистісних феноменів.

Спенсер виділяв два типи суспільства:

1) військове, войовниче, тобто засноване на примусі і жорсткому соціальному контролі;


2) індустріальне, що надає більше свободи своїм членам за рахунок ослаблення централізації і контролю.

На відміну від військового суспільства, індустріальне характеризується більшою різноманітністю, яка забезпечує прогрес. Жорсткий контроль і централізоване управління несприятливі для суспільства, так як вони перешкоджають його розвитку і обмежують свободу складових його індивідів.

Хоча теорія Спенсера і запозичила деякі ідеї з еволюційної концепції Дарвіна, Спенсер не рахував, що життям суспільства управляє принцип «виживає найсильніший». Даний принцип, на думку вченого, діяв лише на примітивних стадіях розвитку суспільства. Для індустріального суспільства більш характерний дух згоди, співробітництва та альтруїзму. Цілі на цьому етапі суспільного життя досягають силою переконання, а не агресією. ^

У другій половині XX в. інтерес до концепції Спенсера відродився у зв'язку з виникненням таких напрямків соціології, як системний аналіз і структурний фуйкціоналізм. Хоча лише незначна частина ідей Спенсера актуальна для сучасної соціологічної науки, в цілому його вліян'іе на виникнення зазначених напрямків недооцінювати не можна.





Георг Зіммель


Георг Зіммель



О

; Георг Зіммель

Георг Зіммель (1858-1918) побудував свою соціологічну теорію в результаті критичного осмислення як структурних теорій (наприклад, теорії Конта), так і гуманітарних теорій, з точки зору яких соціальні та історичні феномени не піддаються узагальненню і можуть вивчатися лише в їх одиничності і унікальності . Зіммель розробив підхід, який отримав назву «формальної соціології».

З точки зору Зіммеля, первинною метою соціології є виділення у всіх сферах, що вивчаються соціальними науками, форм так званої «асоціації» (спілкування). Соціологія повинна описати, систематизувати і обгрунтувати ці форми.

Зіммель розумів соціологію як універсальну науку, яка не має свого власного предмета і орієнтована на виявлення загальних закономірностей, недоступних іншим наукам. У цьому сенсі соціологія розглядалася ним швидше як метод дослідження, який можна застосовувати практично до будь-якого змісту.

До поняття «асоціації», яке приблизно можна розуміти як соціальну взаємодію, що включає як мінімум двох учасників, Зіммель зводить соціальну реальність. З цієї точки зору, соціальні структури, чиє існування Зіммель не заперечив, виявляються лише результатом безлічі взаємодій, чимось вторинним по відношенню до взаємодій.

На думку Зіммеля, соціологія повинна відволікатися від змісту і вивчати лише форму. При цьому стає очевидно, що взаємодії, які мають різний зміст, можуть збігатися за формою. Наприклад, конкуренція буде мати одну і ту ж форму незалежно від того, в якій сфері вона має місце (в економічних відносинах або на спортивному полі). Крім того,


Зіммель не робив відмінності між державами і окремими індивідами як суб'єктами соціальної взаємодії: можливості поведінки трьох держав в різних ситуаціях нічим не відрізняються від набору можливостей того, як будуть взаємодіяти три індивіда.



Еміль Дюркгейм


Еміль Дюркгейм



Дюркгейм

Дюркгейм (1858-1917) - французький соціолог «Класичного періоду», що зробив величезний вплив на становлення соціології як автономної науки. Його викладацька діяльність почалася в Університеті Бордо, а потім він викладав в Сорбонні (Париж). Основні праці: «Суспільний поділ праці» (1883), «Метод соціології» (1895), «Самогубство» (1897), «Елементарні форми релігійного життя» (1912).

П ° думку Дюркгейма, соціологія може стати наукою тотілько ПрИ умови, якщо у неї буде власний предмет і власний метод.

Предмет соціології Дюркгейма - це соціальні факти, які становлять особливу соціальна реальність, що має свої власні якості і закони. Соціальним фактом, по Дюркгейму, є будь-який соціальний феномен, який: 1) накладає певні обмеження на дії індивіда і в той же час J є зовнішнім, об'єктивним по відношенню до нього (не є результатом його суб'єктивної мотивації). У такому розумінні об'єкта соціології виразилося негативне ставлення Дюркгейма до утилітаристської традиції в англійській соціології та економіці, відповідно до якої будь-яка діяльність розглядалася крізь призму суб'єктивних мотивів і волі окремого індивіда. Прикладом соціального факту можуть служити закон і норма. Сюди ж можна віднести мову, грошову систему, релігійні вірування і обряди, - іншими словами, все те, що людина після народження знаходить вже готовим і що, відповідно, існує до нього і крім нього. Саме соціальні факти керують індивідом.

° «Правилах соціологічного методу» Дюркгейм формучирует три основні положення, яким, на його думку, повинна слідувати молода наука.


1. Перше правило полягає в тому, щоб «розглядати соціальні факти як речі». Це означає, що:

а) соціальні факти є зовнішніми для інді
 видів;

б) соціальні факти можуть бути об'єктами в тому смислі
 ле, що вони строго наблюдаеми і безособові;

в) встановлюються між двома або великою кількістю зі
 ціальних фактів відносини причинності допомагають фор
 муліровать постійні закони функціонування про
 суспільством.

I 2. Друге правило полягає в тому, щоб «систематично відмежовуватися від усіх вроджених ідей». Це означає, що:

а) соціологія передусім повинна порвати свої зв'язки
 з різними ідеологіями і особистісними уподобаннями;

б) вона також повинна звільнитися від всіх предрассуд
 ков, які мають індивіди щодо соці
 альних фактів.

3. Третє правило полягає у визнанні примату (першості, пріоритету) цілого над складовими її частинами. Це означає визнання того, що:

а) джерело соціальних фактів знаходиться в суспільстві,
 а не в мисленні та поведінці індивідів;

б) суспільство є автономною системою,
 керовану своїми власними законами, які не зводь
 мимі свідомості чи дії кожного індивіда.

Відповідно в соціології Дюркгейма зменшується і роль індивіда в соціологічній теорії: індивід практично виявляється не здатним впливати на соціальну реальність.

Таким чином, на індивіда з самого народження чиниться сильний тиск, який є гарантом соціальної стабільності. Дюркгейм виділяв два типи такого тиску. По-перше, це примус, що виходить ззовні, тобто від оточуючих індивіда людей і суспільства в цілому. По-друге, це тиск інтеріоризується-рова (тобто перенесених всередину) норм, які




2. Зак 486



Еміль Дюркгейм


Еміль Дюркгейм



стають як би внутрішніми двигунами людини (тут виявляється спорідненість поглядів Дюркгейма з психоаналітичної соціологією, пор. поняття Над-Я).

^ Ааостей, їх втрату Дюркгейм називав ано-

мией. аномія __ це таке стан, коли суспільство

(Т свою регулюючу функцію, а людина пере-

стає вірити в Цінності суспільства. В результаті цього чоло

ек переживає стан дезорієнтації, виявляється не-

здатним відрізнити «хороше» від «поганого», «правильне

т «неправильного». Аномія може також виникати

віє нарушення равновесія між потребами

енью їх Задоволення. У цьому випадку суспільство

виявляється нездатним обмежити людини та контролю

лировать його поведінку.

і з найбільш відомих робіт Дюркгейма являет-

. самоуб] icTBo »(1897) - книга, яка до сих пір

вважається основдьш и найболїї точним джерелом за даними

Юму питання. ^ Ще в «Громадському поділі праці»

е) Дюркгейм розглядав самогубство як результат

 * ° Ллектівной совісті (думок і почуттів, разде-

ється всіма Членами товариства) і панування приватного

єса над суспільним в індустріальному суспільстві.

тектівной совістю Дюркгейм розумів набір обов'яз-

5ательних для всіх членов традиційного суспільства нор

ев, управ лявшего життям даного суспільства і під-

підтримувати в ньому стан згоди. У «Самогубство»

Дюркгейм показує, що така дія, як самоубій-

горое, Здавалося б, відбувається завжди по суто

шдівідуа; . ньц ^ мотивами, соціально детерміновано.

У цій роботі він виділив чотири типи самогубства:

1) егоїстичне самогубство, яке відбувається

з особистих причин-

) анемічне самогубство, викликається тим, що індивід ощущає відсутність норм або їх нестерпне протиріччя;

3) альтруїстичне самогубство, скоєне членом групи радийи інугіх її членів, і, нарешті,


4) фаталістичне самогубство як результат надмірного соціального тиску і надмірної соціальної регуляції.

Потім Дюркгейм звернувся до статистичних даних, що стосуються самогубств в різних суспільствах і різних групах суспільства. Йому вдалося показати, що в сучасному йому суспільстві найбільш частотним типом виявлялися егоїстичне і анемічне самогубство, причому егоїстичних самогубств було більше серед протестантів, ніж серед католиків, що пояснювалося ослабленням соціального контролю (руйнуванням колективної совісті), а також індивідуалістичним духом протестантизму. Альтруїстичні самогубства були більш типовими для соціальних груп і суспільств,, з яких колективна совість більш сильна (наприклад, в примітивних суспільствах і в армії). Відповідно виявилося, що і серед городян рівень самогубств вище, ніж серед жителів сіл, де общинний дух зберігся.

Дюркгейм вивчав також релігію і політику. У роботах, присвячених релігії, він висловив ідею, що релігійні вірування в примітивних суспільствах забезпечують їх цілісність, а символічним втіленням їх були сакральні об'єкти. У сучасних же суспільствах виявлення таких сакральних об'єктів проблематично, що і призводить до стану аномії, що загрожує громадському порядку.




2 *



марксизм


марксизм



? марксизм

Карл Маркс (1818-1883) - видатний політичний діяч, філософ, соціальний теоретик і економіст. Будучи німцем за походженням, значну частину життя Маркс провів у Франції, Бельгії та Англії.

Великий вплив на погляди Маркса надали філософська концепція Гегеля, французький соціалізм і англійські економічні теорії.

Найбільш відомою особливістю думки Маркса є, мабуть, уявлення про зв'язок між економічною і соціальною життям суспільства.

Економіка (базис) включає три обов'язкові елементи: 1) засоби виробництва, тобто знаряддя і матеріали, 2) працівники та 3) того, хто привласнює продукт виробництва. Ці три елементи присутні в будь-якій економіці, своєрідність ж зводиться до того, в яких стосунках перебувають ці елементи.

По-перше, працівник може бути власником засобів виробництва або не володіти ними (відносини володіння). По-друге, привласнення продукту виробництва може визначатися тим, що непрацюючий клас має власність або 1) на засоби виробництва, або 2) на працю, або 3) на те й інше одночасно (відносини власності).

Розмежування працівників, тобто тих, хто живе тільки своєю працею, і тих, хто має право на присвоєння продуктів праці, є основним у класовій теорії Маркса. За допомогою цього розмежування Маркс описував виробничі відносини. Виробничі відносини відображають існуючий розподіл праці і визначаються рівнем розвитку знарядь виробництва. По суті, всі описувані Марксом формації (рабовласницька, феодальна, капіталістична) будуються на про-ти вопоставленіі двох класів. Однак це не означає, ч ро структура суспільства двійкову. Зокрема, Маркс зазначав, що структура реального суспільства часто включає


в себе класи, які є рудиментами дотеперішніх форм суспільства.

Надбудова - це соціальні форми, які детермінуються базисом. До них Маркс відносив сім'ю, державу, ідеологію. Існує твердження, що у Маркса вся соціальна життя детермінована економічними процесами. Насправді співвідношення між економікою і суспільством в концепції Маркса не так жорстко. Зокрема, він вважав, що такі соціальні інститути, як сім'я і держава, не тільки відносно незалежні від економіки, що проявляється в існуванні у них своїх законів розвитку, але і можуть чинити на неї вплив. Детермінація надбудови базисом зводиться в основному до того, що її характер в значній мірі залежить від економічних інтересів пануючого соціального класу (наприклад, капіталістів в капіталістичному суспільстві).

Сучасний марксизм відходить від уявлень про жорстку детермінованості надбудови базисом, які були поширені у їх попередників (і які, до речі, не розділялися Марксом і Енгельсом). В даний час часто стверджується, що надбудова є обов'язковою умовою існування базису.

Маркс першим надав соціологічний сенс поняттю «відчуження», під яким він розумів відчуженість праці і його продукту від людини, який виконує свою роботу по зовнішньому примусу, з примусу іншої людини. Це поняття Маркс активно розробляв на перших етапах своєї творчості, хоча мотив відчуження проходить червоною ниткою через усі його теоретичні розробки.

Поняття відчуження для Маркса мало дві сторони. По-перше, це структурна риса капіталістичного суспільства. Людина, на думку Маркса, реалізується у праці; продукт праці, таким чином, являє собою об'єктивне прояв людини, вже не залежить від його творця, але несе на собі його відбиток. У про-



марксизм

процесі відчуження людина перестає «дізнаватися» себе в продукті своєї праці, який виявляється внаслідок цього протистоїть людині силою. По-друге, відчуження для Маркса - це психологічний стан, який переживає виробляє клас в умовах капіталістичного способу виробництва. Дане поняття є одним із проявів значущості праці в концепції Маркса.

Маркс розробив особливу концепцію соціального зміни. Він вважав, що класова боротьба є основним двигуном історії. Це означає, що трансформації економічної структури самі по собі не здатні викликати соціальні зміни: для цього необхідно активне втручання людей, а точніше пригнобленого класу. В даному випадку Маркс запозичує ідею з діалектики Гегеля, згідно з якою будь-яке явище містить в собі сили для власного зміни. Властиве капіталістичного способу виробництва відчуження, а також пов'язані з ним протиріччя і конфлікти неминуче призводять (точніше, повинні привести) до активного втручання пролетаріату, яке спрямоване на зміну формації, тобто на перехід до соціалістичної формації.

Вплив ідей Маркса на соціологію було величезним, хоча і неоднозначним. По-перше, з'явився цілий напрям марксистської соціології. Крім того, Маркс зробив і істотний вплив на формування соціо-лргіческіх теорій конфліктів.

По-друге, значна частина ранніх соціологічних концепцій, зокрема, концепція Макса Вебера, сформувалася багато в чому як результат критичного перегляду ідей Маркса.

У Росії доля вчення Маркса складається непрос то. Після тривалої ідеалізації його концепції в з радянський період на якийсь час встановилося вкрай вороже ставлення до його ідей. Однак в даний час можна помітити, що оцінка його творчості стає все менше і менше упередженої.


марксизм

Одним із серйозних аргументів у сучасній критиці марксизму є труднощі визначення того, який статус має так званий середній клас. Однак цей аргумент не представляється абсолютно виправданим, так як очевидно, що концепція Маркса справила помітний вплив на соціально-економічну політику держав і громадських утворень, а отже, стала передумовою появи середнього класу.



Макс Вебер


 

СОЦІОЛОГІЯ XX СТОЛІТТЯ

* Макс Вебер

Макс Вебер (1864-1920) по праву вважається вченим, з якого починається відлік історії сучасної соціології (на противагу соціології XIX ст.). В процесі емпіричних досліджень Вебер поставив ряд питань, над вирішенням яких працювали багато соціологів наступних часів - навіть ті, кого не можна назвати послідовниками Вебера. Крім того, Вебер вніс помітний вклад у політичну соціологію, в соціологію релігії, права, міста, музики, а також в аналіз древніх цивілізацій. Заслуга вченого полягає також в тому, що він послідовно прагнув дати системне уявлення і обгрунтування понятійного апарату соціології. Нарешті, в своїх аналізах Вебер дав вкрай точні і ємні опису рис, що характеризують сучасну індустріальну цивілізацію.

Важливою рисою соціології Вебера є винесення на перший план дії - явища, без якого соціологічна наука, на думку вченого, просто неможлива.

Вебер запропонував обгрунтування для двох теорій дії, які згодом були розвинені в рамках позитивістського напрямку і інтерпретує підходу. Для останнього характерно винесення на перший план - ^ ех смислів, які зв'язуються у свідомості індивіда г, здійснюваних їм дією; з цієї точки зору, діяльність індивіда легко уявити як вільну. Однак при інтерпретує підході дуже важко све-сти дію до соціальних структурам, які його детермінують. Це можливо в позитивістських теоріях, проте в результаті дія виявляється вторинним по


відношенню до структури, яка його детермінує, і, в кінцевому рахунку, незначущим, а свобода індивіда ставиться під сумнів, так як той позбавляється вибору. Дане протиставлення зіграло дуже велику роль в історії соціології XX століття.

Вебер виділяв чотири типи дії (ідеальні типи дії):

1) традиційне дію, яке відбувається толь
 то му, що воно відбувалося раніше;

2) афективний дію, яке представляє собою
 лише вираз емоцій;

3) целерациональное дію, для якого характерна
 оцінка як цілі, так і засобів її досягнення;

4) ціннісно-раціональне дію, якому свій
 ного розгляд мети як самостійної ценнос
 ти (засоби її досягнення в цьому випадку взагалі можуть
 не розглядатися і не обговорюватися).

Кожен з цих типів є ідеальним, оскільки не зустрічається в дійсності в чистому вигляді; конкретна дія завжди є «суміш» двох або більше типів.

Поняття ідеального типу ширше і не обмежується лише соціальною дією. Ідеальним типом є будь-яка інтелектуальна конструкція, яка узагальнює соціальну дійсність; ідеальний тип можна зіставити з «поняттям», «поданням» (неформалізовані, сконструйованим). Далеко не всі соціальні феномени відповідають ідеального типу. Наприклад, бюрократична організація володіє не всіма рисами, які характеризують бюрократію як ідеальний тип. Однак конкретні соціальні освіти набагато легше аналізувати, порівнюючи їх з ідеальними типами як свого роду еталонами. Отже, ідеальний тип є важливим інструментом соціологічного аналізу.

Погляди Вебера на сучасне індустріальне суспільство і, ширше, європейську культуру знайшли вираз в



»]



Макс Вебер


Макс Вебер



його аналізі впливу протестантської етики на європейську культуру (1), в понятті раціоналізації (2) і, частково, в його ставленні до марксизму (3).

1. На думку Вебера, виникнення протестантизму справила величезний вплив на становлення капіталістичного суспільства. Справа в тому, що рання капіталістична і протестантська етики мають багато спільних рис: вони в однаковій мірі віддають перевагу наполегливій праці, впевненості людини в своїх силах, індивідуалізму і раціональності.

Світська культура капіталістичного суспільства бере свій початок в аскетизмі протестантизму, який протиставляв вільного і незалежного індивіда церкви, релігії і духовенства. З точки зору протестантських проповідників, залежність від церкви і духовенства не є Гарата порятунку: його може гарантувати лише внутрішня дисципліна, кропітка праця, служіння громаді і, що найголовніше, реалізація власного земного покликання.

У той же час Вебер заперечував прямий вплив протестантизму на становлення капіталістичного суспільства: швидше, цей вплив був опосередкованим і відбувалося через трансформацію культури. Крім того, Вебер вважав, що для сучасного йому капіталістичного суспільства (як окремого випадку розвиненого капіталістичного суспільства) ніякі релігійні системи легітимації вже не потрібні.

2. Вплив протестантської етики на європейську культуру являє собою лише один із проявів більш загальної тенденції раціоналізації. Під раціоналізацією Вебер розумів соціальний процес, при якому кожна сфера людської діяльності стає об'єктом раціонального управління, розрахунку. Цей процес перетворює суспільство в «залізну клітку», в якій індвід виявляється об'єктом тотального контролю з боку держави і бюрократії, а його існування утрачі-


кість людський сенс, заснований на індивідуальних цінностях.

Процес раціоналізації, з точки зору Вебера, охоплює всі сфери суспільства:

- В економічній сфері, як і в суспільстві в цілому, він
 проявляється у вигляді спроб управління при допо
 щі бюрократичних методів ',

- В сфері моралі - у вигляді більшого акценту на дис
 ціпліне і вихованні;

- В області права - в створенні законів на основі умо
 зорових універсальних принципів;

- В політиці - у відмові від традиційних норм і
 висунення на перший план партійної машини,
 яка скасовує необхідність індивідуально
 го лідера;

- В релігії - у виникненні теології;

- В науці - в нівелюванню індивідуального початку в
 особистості вченого, що приводить до відмови від ініціати
 тиви і новаторства.

3. Підхід Вебера своїм пафосом багато в чому близький до марксизму. По крайней мере, і марксисти, і Вебер приділяли увагу панування раціональності в сучасному їм суспільстві; але якщо марксизм аналізував раціональність тільки з урахуванням умов виробництва, то для Вебера це явище було набагато більш універсальним, оскільки реалізовувалося навіть в способах нотного запису музики.

Однак між поглядами Вебера і ідеями Маркса були суттєві відмінності.

По-перше, Вебер більш скептично ставився до детермінації людини соціальними і економічними структурами або, принаймні, приділяв велику увагу культурної детермінації. Іншими словами, Вебер допускав велику ступінь свободи індивіда, хоча до кінця свого творчого шляху він прийшов до висновку, що капіталістичним суспільством керує логіка, яка не залежить від прагнень окремих людей. По-друге,





Макс Вебер


психоаналітична соціологія



Маркс вважав, що підпорядкування робітників власникам засобів виробництва є характерною рисою капіталізму, тоді як Вебер бачив у такому підпорядкуванні обов'язкова умова ефективності будь-якої індустріальної економіки, а не тільки капіталістичної. По-третє, Вебер не бачив в соціалізмі альтернативи раціональному європейському суспільству, оскільки соціалістичний спосіб виробництва тільки підсилює процеси раціоналізації.


% психоаналітична соціологія

 * *.

Психоаналіз створили австрійським лікарем Зигмундом Фрейдом (1856-1939).

Психоаналіз виник як практичний психотерапевтичний метод, що протиставляв себе медико-психіатричного підходу до психопатології і спрямований на лікування деяких її різновидів. Лише пізніше, причому багато в чому завдяки психоаналізу, сформувалося поняття «психотерапії», яка: 1) займає проміжне положення між медициною (психіатрією) і психологією і 2) має на меті не тільки лікування психічно хворих людей, але і активацію прервавшегося з якихось причин особистісного зростання. Переконання в тому, що психоаналіз дає нові можливості для відновлення перерваного особистісного зростання, в даний час поділяється більшістю психоаналітиків, що свідчить про зміни в осмисленні місця і цілей психоаналізу, що відбулися з часів його виникнення.

Особливість психоаналізу полягає в тому, що, незважаючи на практичну його спрямованість, 3. Фрейд та його послідовники розробили теоретичне обгрунтування, набагато перевершує за своєю потужністю практичні цілі. З цієї причини психоаналіз зайняв важливе місце в історії світової думки не тільки як психологічна дисципліна, але і як філософська система, а також зробив величезний вплив на мистецтво, культуру, виховання і т. Д.

Центральною проблемою соціологічного компонента психоаналізу і психоаналитически орієнтованої соціології, безсумнівно, є співвідношення людини і суспільства, інтереси яких знаходяться в протиріччі одне з одним.

Саме це з точки зору психоаналізу є основною перешкодою особистісному зростанню Різноманітні психопатології і аномалії характеру, що формують


психоаналітична соціологія


психоаналітична соціологія



об'єкт його уваги, виникають під впливом зовнішніх (а не тільки генетичних і фізіологічних) факторів, тобто є наслідком впливу соціального середовища, яка нав'язує дитині травмуючі імперативи. Необхідно відзначити, що психоаналіз визнає правомірність норм, що регулюють соціальні відносини, а їх травмує ефект пояснює в основному незрілістю дитячої психіки, яка не завжди в змозі більш-менш безболісно засвоїти їх.

Психоаналіз, безсумнівно, найближче стоїть до мікросоціології, оскільки основним об'єктом його вивчення є взаємодії всередині сім'ї. Ці взаємодії включаються в особистісну історію людини і можуть бути як травматичними, так і сприяють особистісному зростанню.

У той же час в деяких роботах Фрейда («Невдоволення культурою», «Тотем і табу» і ін.) Мова йде і про соціальні інститути та суспільстві в цілому. Однак з точки зору психоаналітичної теорії будь-макро-соціологічні факти можуть служити лише підтвердженням для законів, що визначають взаємодії і його ефекти на мікрорівні, і навіть більше того є проявом, відтворенням останніх.

Соціальний контроль, здійснюваний суспільством за допомогою норм і цінностей, Фрейд оцінює двояко. З одного боку, цей соціальний контроль необхідний, оскільки без нього суспільство було б просто зруйновано. Але, з іншого боку, саме соціальний контроль є причиною більшості психологічних проблем, так як не дає можливості задовольняти особистості свої потреби. Психопатологія і особистісних проблем, таким чином, виявляються додатковим, але неминучим ефектом існування соціального контролю (за принципом «Ліс рубають - тріски летять»). Конфлікт між егоїстичними потягами і контролюючими та обмежують індивіда нормами представлявся Фрейду неминучим, оскільки біологічна природа


людини зла і егоїстична. В цьому відношенні психоаналіз зближується з соціологічною теорією Дюркгейма, який також розрізняв зовнішнє і внутрішнє примус, але йде далі, ніж він, так як звертає увагу на патологічні наслідки цього примусу.

Несвідоме - одне з найбільш важливих понять психоаналізу, хоча Фрейд і не є його автором. Це поняття відомо в європейській думки з часів Лейбніца. Однак в даний час це поняття використовується в основному в тому сенсі, який надає йому психоаналіз.

Несвідоме являє собою область психіки, яка утворюється за рахунок відмови приймати потягу, спогади і уявлення, неприйнятні для індивіда (витіснення не є єдиним механізмом освіти несвідомого). В результаті цього певний психічний зміст стає несвідомим, що, втім, не означає його зникнення: воно проявляє себе в різноманітних симптомах.

Така відмова може бути мотивований не лише тиском норм суспільства (наприклад, забороною на вбивство), але і вимогами реальності, яка часто не дає можливості безпосереднього задоволення бажання. Обов'язковою умовою для відмови приймати спогад або пов'язане з бажанням уявлення є висока інтенсивність почуттів, яку людина нездатна винести.

Несвідоме було компонентом першої топіки (тобто просторової схеми психічного апарату). У другій топіку Фрейд ввів такі інстанції психіки, як Я, Над-Я і Воно. Воно - це резервуар потягу, або особливої ??енергії, яку Фрейд називав лібідо. Воно вимагає негайного задоволення всіх бажань, що, природно, вступає в конфлікт з реальними можливостями. Крім того, бажання можуть вступати в конфлікт і з Над-Я, яке представляє собою знеособлені сліди батьківських образів, які є для





психоаналітична соціологія


психоаналітична соціологія



дитини як об'єктами любові і захоплення (ідеалами), так і вихователями, карається за проступки. Над-Я втілює в собі суспільні норми і цінності (хоча в його основі лежать образи і цінності конкретних людей - батьків даної дитини). Відповідно, ці Інтерналізована (перенесені всередину) фігури також чинять тиск на індивіда, а їх вимоги вступають в конфлікт з вимогами Воно (не всяке бажання допустимо з точки зору вимог моралі і закону). Я є лише незначну частину психічного апарату, яка: 1) забезпечує адекватне сприйняття реальності і 2) обирає форми поведінки, які узгоджувалися б з вимогами реальності, претензіями Воно й імперативами Над-Я. Таким чином, Фрейд представляв психіку як потенційну сферу конфліктів, що перешкоджають людині нормально любити і працювати.

Психоаналіз як терапевтичний метод і соціальний інститут бере на себе відповідальність за свого роду додаткову соціалізацію індивіда, який не може самостійно прийти до гармонійного співіснування конфліктних частин психіки і розплачується за це своїм психічним здоров'ям. Здоровий індивід, стримуючи небезпечні для суспільства інстинкти, підпорядковується якщо не всім, то більшості норм, що діють в даному суспільстві, але використовує для цього кошти, що не приводять до хворобливих результатами; невротик або психотика з якихось причин виявляється нездатним на це. В результаті проходження психоаналізу неприйнятні агресивні і сексуальні почуття і потяги повинні перетворитися в соціальні почуття або, принаймні, прийняти соціально прийнятну форму. Усвідомлення цих почуттів, від якого під тиском суспільних норм відмовився пацієнт, є обов'язковою умовою лікування.

Формування інстанцій психіки, що входять у другу топіку, відбувається приблизно до шести років, тобто


до того віку, коли руйнується Едипів комплекс. На думку Фрейда, кожна дитина в певний період свого розвитку бажає отримати сексуальну любов одного з батьків ціною знищення (вбивства) іншого, проте боїться бути покараним (кастрованим) за це. При цьому не обов'язково, щоб об'єктом бажань дитини був батько протилежної статі; коли їм стає батько тієї ж статі, кажуть про негативний Едіповому комплексі. Цей комплекс отримав назву від відомого грецького міфу про Едіпа, в якому Едіп, не підозрюючи про це, задовольняє своє ін-цестуозное бажання, вбиваючи батька і стаючи чоловіком своєї матері.

Виникнення соціального контролю (а отже, і самого суспільства) Фрейд пов'язував з тим, що люди встановили заборону на інцест, тобто створили Едипів комплекс («Тотем і табу»). Таким чином, він проектує Едипів комплекс в початок людської історії і передбачає, що реальна трагедія вбивства батька племені в далекому минулому дійсно мала місце. Заборона ж на інцест і вбивство батька став першим кроком на шляху до суспільства.

Фрейд зробив величезний вплив на соціологічну думку. Його ідеї постійно використовуються при вивченні масової комунікації, сім'ї, міжетнічних відносин і т. Д., Причому дослідники далеко не завжди віддають собі звіт в тому, що використовують психоаналітичні поняття. Серед прихильників теорії Фрейда можна назвати Ч. Кулі, У. Томаса, Дж. Г. Міда, Т. Парсонса, Б. Блумера, Г. Маркузе. Звичайно, не всі з них можуть бути названі фрейдистами, проте в їхній творчості сліди впливу психоаналізу дуже помітні.





Позитивістська соціологія: Толкотт Парсонс і структурний ...

4% Позитивістська соціологія: Толкотт g Парсонс і структурний функціоналізм

Толкотт Парсонс (1902-1979) - один з найбільших соціологів-теоретиків XX ст., Що зробив величезний вплив на становлення соціології в її сучасному вигляді і стояв біля витоків такого потужного напрямки в соціологічній науці, як структурний функціоналізм.

Парсонс поставив перед собою завдання узгодити теорію дії і поняття соціальної системи. Це призвело до того, що Парсонс розглядав соціальну дію як детерміноване соціальною системою.

Соціальна дія включає в себе ставлення між людиною і навколишнім середовищем. Дане середовище включає в себе не тільки природні елементи, а й соціальні елементи, а також інших людей; останні є найбільш важливими елементами середовища. На цій підставі Парсонс приходить до висновку, що теорія соціальної дії - це в першу чергу теорія взаємодії, в рамках якого людині доводиться враховувати не тільки свої дії, цілі і бажання, але і чужі.

Середовище, в якому функціонує дію, має два кордони: нижню і верхню. Нижня межа функціонування дії - це фізичні, органічні, фізіологічні явища і процеси, які характеризують природу і людину. Верхня межа - це так звана «гранична реальність», тобто ті значення, які відображають ставлення індивіда і суспільства до соціальних відносин і їх форм, смерті і народження, добра і зла. Нижня межа є ресурсом для верхньої межі, а між цими межами встановлюються відносини «кібернетичного контролю».

Дія і взаємодія, з точки зору Парсонса, завжди мають системний характер.

За визначенням Парсонса, соціальна система являє собою сукупність щонайменше двох соці


Позитивістська соціологія: Толкотт Парсонс і структурний ...

альних діячів, які пов'язані між собою стабільними відносинами і здійснюють свої дії в межах щодо обмеженою середовища.

Соціальна система, з точки зору Парсонса, не є абсолютно стабільною, хоча в значній мірі і тяжіє до рівноваги.

Соціальні системи мають свої власні потреби, не пов'язані безпосередньо з потребами індивідів:

1) потреба в адаптації, тобто в співвідношенні сис
 теми з середовищем, в якій вона існує, і, использова
 ванні її ресурсів;

2) досягнення цілей, що стоять перед системою;

3) інтеграція, тобто підтримка внутрішнього по
 рядка і відносної стабільності;

4) вироблення латентного зразка, що забезпечує
 достатню мотивацію для виконання завдань.

Кожна з потреб соціальної системи забезпечується деякою самоорганізується підсистемою. У свою чергу, у цій підсистеми, яка також є цілісним утворенням, виникають все зазначені вище потреби, а тому відбувається ще одне членування соціальної системи і т. Д. В принципі, межа такого поділу встановити дуже складно.

Соціальні системи і особистість представляють собою два самостійних і тісно взаємопов'язаних між собою центру, навколо яких будується соціологічне опис. Однак, на думку Парсонса, особистість більшою мірою залежить від соціальних систем, ніж соціальні системи від особистості (це твердження було одним з тих моментів в теорії Парсонса, які зазнали суворої критики).

Зв'язок соціальної системи і особистості, за Парсонсом, проявляється в існуванні так званих типових змінних, тобто функціональних дилем, які індивід повинен вирішувати. Таких типових змінних Парсонс виділяв чотири:






Позитивістська соціологія: Толкотт Парсонс і структурний ...

1) партикуляризм, або універсалізм (вибір між
 оцінкою іншої людини з точки зору відповідних
 тільки до нього критеріїв і оцінкою з точки зору уні
 версальная принципів);

2) вчинки і якості (вибір між оцінкою індиві
 да з позиції вчинків, які він робить, і оцінки
 кой з позиції його особистісних якостей);

3) аффективность або афективна нейтральність (ви
 бор між взаємодією, основою якого є
 емоційні стосунки між індивідами, і взаємо
 ємств, заснованим на практичних інтересах і
 носить інструментальний характер);

4) диффузность і спеціалізація (вибір між учас
 ством у великій кількості практик і концентрацією на
 виконанні приватних функцій).

Типові змінні універсальні, тобто характерні для всіх соціальних систем; специфіка соціальної системи полягає в конкретних рішеннях, які характеризують її.


Розуміє соціологія: символічний лнтсракціонізм

Розуміє соціологія: символічний інтеракціонізм

Символічний інтеракціонізм - напрямок в соціології, в 70-і рр. XX ст. виступало як альтернатива структурному функціоналізму. На думку прихильників цього напряму, позитивистские теорії, які розглядають суспільство як відносно стабільну систему, недостатньо уваги приділяють ролі взаємодіючих індивідів у формуванні суспільства. Соціальна реальність - це постійна взаємодія (інтеракції) індивідів, постійна комунікація, а система (якщо вона взагалі існує) виникає лише як їх результат.

Походження символічного інтеракціонізму пов'язують з ім'ям Дж. Міда. У центрі концепції Міда стоїть поняття «самості», тобто людини, здатного до рефлексії.

Визначальним для соціальної реальності є здатність людини в уяві приймати на себе ролі інших людей, яка, в свою чергу, залежить від більш загальної здатності до рефлексії, тобто розгляду себе з боку і внутрішнього діалогу.

Ставлення самості до суспільства реалізується в спілкуванні між індивідами, тобто в їх обміні соціальними жестами (символами). В даний час символічні інтеракціоністи розглядають суспільство як результат величезної кількості взаємодій між окремими соціальними діячами.

Соціальна взаємодія являє собою створення спільних смислів, що приписуються об'єктам, і обмін ними. Важливу роль в цьому процесі відіграє мова, наявність

(

якого є характерною ознакою людини (в порівнянні з тваринами). Мова є результатом угоди між індивідами, тобто конвенціонален. Це відбивається в тому факті, що мовні символи здатні викликати одну й ту ж реакцію у різних



Розуміє соціологія: символічний інтеракціонізм

індивідів. Називаючи книгу «книгою», ми визначаємо цей об'єкт, тобто маємо на увазі, що він із себе представляє і як він може використовуватися (книгу можна читати, дарувати, просити на час, забирати, брати в бібліотеці і т. Д.).

Мова так само, як і будь-яке інше взаємодія, передбачає обмін ролями, оскільки мовець вкладає в свої слова той же сенс, якої «отримує» його співрозмовник; якби ці слова були сказані йому, він відреагував би на них так само, як реагує (або повинен реагувати) його співрозмовник.


Розуміє соціологія: феноменологічна соціологія

4% Розуміє соціологія: * феноменологическая соціологія

Феноменологічна соціологія виникла в результаті застосування методів такого філософського напряму, як феноменологія, до соціальної реальності. Основоположником феноменології вважають німецького філософа Едмунда Гуссерля.

Феноменологічна соціологія протистояла позитивізму, а точніше, позитивістської ідеї детермінації людини соціальними структурами. На думку прихильників цього напряму, позитивізм не може схопити чисто людських особливостей соціальної взаємодії.

Одним з перших дослідників, які застосували феноменологічні ідеї в соціології, був Альфред Щюц.

Головна мета феноменологічної соціології - опис повсякденності, тобто буденного світу («Життєвого світу»). Життєвий світ сприймається людьми як щось об'єктивно існуюче. Однак, з точки зору феноменологічної соціології, не має значення, чи є це сприйняття об'єктивних; для неї абсолютно не важливо, чи існує суспільство насправді і, якщо існує, які причини рухають ім. Об'єктом феноменологічної соціології є опис механізмів, за допомогою яких життєвий світ конституюється (будується в свідомості людей). З цієї точки зору феноменологическая соціологія виявляється приватним розділом феноменології, і їх відмінність полягає в тому, що об'єкт феноменології - це будь-які суті, а не тільки соціальні феномени.

Передумовою такого опису є так звана «феноменологічна редукція» - відмова від суджень, обов'язкове «винесення за дужки» будь-яких суджень про соціальну структуру і визначають її функціонування причин.

І дійсно, об'єктивний світ сприймається людиною лише за допомогою органів почуттів, які



Розуміє соціологія: феноменологічна соціологія

можуть повідомити нам, якого кольору той чи інший предмет, яка його температура, який розмір і т. д. Однак людині доступні і інші пласти досвіду, які не можуть бути зведені до даних, що отримуються за допомогою органів почуттів. Фізичні ознаки Щюц називає незначущими, а то, що вносить людина в процесі логічного упорядкування, визначається їм як значимі ознаки. Спочатку процеси упорядкування протікають в свідомості індивіда, а потім розділяються ним з іншими, в результаті чого народжується загальне знання. В результаті з'являється те, що Щюц слідом за Гуссерлем називав життєвим світом. Життєвий світ створюється і передається від людини до людини в процесі взаємодії і соціалізації.

При такому підході суб'єкт виявляється активним учасником конструювання соціальної реальності, тобто не розглядається в цілому як детермінований соціальними силами і соціальними структурами.

За Щюцу, життєвий світ є найбільш важливою реальністю для людини. Наука, релігія з цієї точки зору займають вторинне становище і виникають в результаті того, що людина ставить під сумнів деякі фрагменти своїх знань про життєвий світі.

Варто окремо зупинитися на розробках П. Бергера і Т. Лукмана, основоположників так званої феноменологічної соціології знання. У роботі «Соціальне конструювання реальності» вони розглядають повсякденне знання. Для них характерною рисою такого знання є тіпізірованія, що передбачає його орієнтацію на вирішення практичних проблем. На думку вчених, процес пізнання має складний характер: індивід приймає знання, вироблене іншими людьми, і одночасно творчо створює власне знання про реальність.

Іншим напрямком, який спирався на досвід феноменологічної соціології, стала Етнометодологія, заснована Гарольдом Гарфинкелем.


Розуміє соціологія: Г. Гарфінкель і Етнометодологія

Розуміє соціологія:

Модель IS-LM | Г. Гарфінкель і Етнометодологія


Д Історія російської соціології | G Соціологія Питирима Сорокіна | Соціальний статус | СОЦІАЛЬНА СТРУКТУРА 1 сторінка | СОЦІАЛЬНА СТРУКТУРА 2 сторінка | СОЦІАЛЬНА СТРУКТУРА 3 сторінка | СОЦІАЛЬНА СТРУКТУРА 4 сторінка | СОЦІАЛЬНА СТРУКТУРА 5 сторінка | СОЦІАЛЬНА СТРУКТУРА 6 сторінка | G Види конфліктів |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати