Головна

ЕСТЕТИЧНІ ЦІННОСТІ. РЕЛІГІЙНІ ЦІННОСТІ І СВОБОДА СОВІСТІ

  1. Quot; Абсолютна "свобода.
  2. V естетичні властивості
  3. Аксіологічна - духовні цінності
  4. Акцептований рахунок постачальника за отримані товарно-матеріальні цінності. У відсутності рахунку-фактури чи припустима бухгалтерська запис: Д19 К60?
  5. Аналіз ланцюжка створення цінності. оцінка наявності внутрішніх ресурсів. Використання ресурсів.
  6. Білоруські вчені в поняття «виховання» вводять структурні елементи: цінності виховання, виховне середовище, виховний процес.
  7. Квиток 10 Питання 2 Любов і моральні цінності сім'ї

цінність - Одна з основних понятійних універсалій філософії, що означає в найзагальнішому вигляді невербалізуемих, «атомарні» складові найбільш глибинного шару всієї интенциональной структури особистості - в єдності предметів її устремлінь (аспект майбутнього), особливого переживання-володіння (аспект справжнього) та зберігання свого «надбання »в тайниках серця (аспект минулого), - які конституюють її внутрішній світ як« унікальне-суб'єктивне буття ».

Першою (і основний) цінністю є сама людина у всьому різноманітті його життя і діяльності. Це уявлення виникло не відразу, а стало підсумком досить тривалої еволюції суспільної свідомості. Переконання, що кожна людина самоцінна незалежно від його віку, статі, раси і нації, походження і т. П., Виникало і зміцнювалося або в порівнянні людини з вищою цінністю (Бог, Дух), або в силу дії загальних закономірностей життя суспільства.

Цінність людської особистості в певному сенсі найвище того, що робить або говорить дана людина. Її не можна звести до праці чи творчості, до визнання з боку суспільства або групи людей. Як об'єктивні критерії (плоди праці, акти творчості), так і їх суб'єктивна оцінка із боку сучасників грішать однобічністю.

Другим феноменом світу цінностей є речі, вироблені людиною протягом усього історичного шляху. Матеріальний світ став "другою природою" людини і не випадково ціннісне ставлення до нього є досить точним критерієм цінності самої людини. Питання про співвідношення цінності людини, її життя, здоров'я і його майна завжди був центральним для будь-якої світоглядної системи. Всі релігії суворо засуджують прагнення до накопичення матеріальних цінностей, жадібність. Християнство вважає людей, які загрузли в речах і чуттєвих задоволеннях, нездатними на душевність і духовність. Ділитися своїм майном з бідними - один із "стовпів" ісламу, обов'язкове правило поведінки мусульманина. Буддисти вважають, що відмова від накопичення речей - перший крок на шляху до просвітління.

Сутність проблеми цінності та оцінки світу речей полягає в тому, щоб усвідомити межі цього світу і його вплив на розвиток людини. Очевидно, що люди не можуть обходитися якимось мінімумом речей, а ідеали аскетизму ніколи не мали широкого поширення. Настільки ж очевидно, що немає і верхньої межі насичення речами, а їх кількість все збільшується. Переробка ресурсів планети в речі йде прискореними темпами, що породжує, з одного боку, серйозну заклопотаність вчених і політиків, а з іншого боку, масові рухи за відмову від безмежного споживання і добровільне самообмеження (гандизм).

Духовні цінності - це своєрідний духовний капітал людства, накопичений за тисячоліття, який не тільки не знецінюється, а й, як правило, зростає. Природа духовних цінностей досліджується в теорії цінностей (аксіології), яка встановлює співвідношення цінностей зі світом реальностей людського життя. Йдеться перш за все про моральні та естетичну цінність. Вони по праву вважаються вищими, бо багато в чому визначають поведінку людини в інших системах цінностей.

Що стосується моральних цінностей, то тут основним є питання про співвідношення добра і зла, природі щастя і справедливості, любові і ненависті, сенс життя. В історії людства було кілька змінюють один одного установок, що відображають різні системи цінностей. Одна з найбільш древніх - гедонізм. Гедонізм стверджує насолоду як вище благо життя і критерій поведінки людини.

Аскетизм, ідеалом життя проголошує добровільне зречення від насолод і бажань, культ страждань і поневірянь, відмова від благ життя і привілеїв.

Утилітаризм найбільшою цінністю і основою моральності вважає користь. За словами І. Бентама, сенс етичних норм і принципів полягає в тому, щоб сприяти максимальному щастя для найбільшого числа людей.

У XX ст. вчення про цінності пов'язане з іменами таких видатних мислителів і гуманістів, як А. Швейцер, М. Ганді, Б. Рассел, А. Ейнштейн, Дж. Сантаяна, X. Ортега-і-Гассет, а також з плеядою російських релігійних філософів - П . Флоренским, С. Булгаковим, М. Лоський, Вл. Соловйовим. Н. Бердяєвим, Л. Карсавін, Н. Федоровим і ін. На перший план вийшли загальнолюдські проблеми, пов'язані з визнанням абсолютної цінності самого життя людини і необхідності зберегти середовище її проживання. Тому поява концепцій "благоговіння перед життям" (А. Швейцер), "заслужи любов ближнього" (Г. Сельє), "цілі для людства" (А. Печчеї), "шлях ненасильства" (М. Ганді), "ноосфера" ( В. І. Вернадський) і інших не випадково, а відображає сучасний етап розвитку загальнолюдських ідеалів.

Галузь філософського знання, що займається дослідженням естетичної свідомості і діяльності художньої творчості, закономірностей розвитку художньої культури, називається естетикою (термін вперше вжито А. Баумгартеном в 18 столітті). Перша спроба обгрунтування естетичний категорій була зроблена античними мислителями - піфагорійцями Сократом і Платоном. Розробка понять була продовжена Аристотелем. Він вважав мистецтво засобом позбавлення від афектів: співпереживання твору мистецтва призводить до «катарсису» (в Словнику образотворчих мистецтв наголос на перший склад, в «Русском словесному наголосу» - на другий).

Середньовічна естетика, пов'язана з іменами Августина і Фоми Аквінського, з одного боку, багато успадкувала від античності, а з іншого - синтезувала естетичні проблеми з релігійним (християнськими). Мистецтво не розглядалося як самоцінна область духовної діяльності. Воно вважалося засобом вираження вищого духовного начала - Бога. Саме Бог оголошувався джерелом краси і гармонії. Найбільшою мірою досліджувалися тому мистецтва, які сприяли посиленню впливу і авторитету релігії і церкви - архітектура, живопис, скульптура, декоративно-монументальна і декоративно-прикладне.

Епоха Відродження, з характерним для неї антропоцентризмом, істотно змінила створені середньовіччям естетичні уявлення. У центрі уваги - людина мислить, відчуває, що створює художник, діяльність якого творить світ краси.

Ідеї ??освіти активно проникали в естетичну теорію 18 - 19 ст. Думка про необхідність демократизації суспільства торкнулася і мистецтва: переосмислювалося його громадське призначення, підкреслювалася виховна, просвітницька функція. Мистецтво після небувалого злету в епоху Відродження знову зводить до ролі засобу - тепер вирішення соціальних завдань.

У німецькій класичній філософії, наприклад, Кант розглядає категорію прекрасного в зв'язку з категорією доцільності. Гегель аналізує в контексті людської діяльності і трактує як універсальне, гранично широке поняття. Для німецької класичної філософії характерно прагнення систематизувати форми творчої діяльності: Кант виділяє три основні види мистецтва - образотворче, словесне, музичне. Подібну систематизація будує і Гегель, доповнюючи її більш повним і детальним описом кожного з видів в їх історичному розвитку (символічна, класична і романтична форми, яким відповідають мистецтво стародавнього Сходу, антична і західноєвропейське, сучасне Гегелем).

В естетичних концепціях 19 - 20 ст. переважає зміщення акцентів у бік інтересу до творчої особистості. Мистецтво розглядається як засіб саморозкриття внутрішнього світу художника, а також універсальний засіб спілкування і осмислення дійсності. Проблематика сучасної естетичної науки широка: в ній представлені естетичне свідомість (як синтез естетичного почуття, естетичного смаку та естетичної оцінки), естетична діяльність, самої специфічною формою якої є мистецтво, теоретичне осмислення процесів художньої творчості та сприйняття творів мистецтва, загальні закономірності розвитку художньої культури. Естетичні погляди є частиною власне філософських досліджень, мистецтвознавчих досліджень, явно простежуються в творах художньої літератури (що особливо характерно для екзистенціальної естетики).

Естетична теорія має свій категоріальний апарат. Центральне поняття - естетичне. [Поняття «естетичне», «потворне», «піднесене», «героїчне», «трагічне і комічне», «гумор»].

Іноді його ототожнюють з поняттям "Прекрасне". Естетичне - як чуттєво сприймається і приносить задоволення і насолоду - притаманне різним сферам людського буття. Носіями естетичного потенціалу є природа, людина, процес і результат людської діяльності.

Поряд з прекрасним в житті існує і те, що прийнято позначати категорією "Потворне". Уявлення про нього пов'язані з дисгармонією, потворністю, невідповідністю частин і цілого, зовнішнім недосконалістю, внутрішньої неузгодженістю, аморальністю, збитковістю, бездуховністю.

"Піднесене" і "героїчне" - Поняття, що охоплюють собою різноманітні явища дійсності. Піднесеними можуть бути думки, почуття, прагнення, мотиви дій, характер відносин. Піднесеного протиставляється нице.

героїчне - Властивість людських думок, поривів і вчинків - в житті зустрічається частіше, ніж прийнято вважати. Але людині не властиво помічати кидається в очі героїзм повсякденності, щоденний подвиг людей, які рятують чужі життя, іноді ціною своїх власних. Героїчне часто виступає об'єктом мистецтва, і тут естетичне ставлення до нього пов'язане, як правило, з моральною оцінкою.

Трагічне і комічне - Категорії-антиподи: сприйняття першого викликає почуття потрясіння, емоційної напруги, страху, відчаю; друге породжує позитивні емоції, задоволення, сміх. Трагічне в житті (природні катаклізми, катастрофи, війни, революції, політичне насильство, смерть близьких, втрата життєвих орієнтирів, крах надій) є причиною сильних емоційних переживань, стресових реакцій, дій, що призводять в свою чергу до трагічних наслідків (вбивство, самогубство, протиправні дії, аморальні вчинки). Трагедії і драми в житті (особисті і соціальні) навряд чи можуть бути позитивно емоційно забарвлені. Інша справа в мистецтві - тут трагічне набуває рис піднесеного, прекрасного. Антична трагедія, трагедії Шекспіра захоплюють нас силою людського духу, величчю душі героїв. Сприйняття трагічного, переживання, страждання в мистецтві призводять до очищення (згадаємо "катарсис" Аристотеля).

Ефект комічного зазвичай пов'язаний з невідповідністю між явищем і сутністю, між сущим і позірним, між формою і змістом. Комічне - одна з найзагадковіших естетичних категорій. Ми сміємося, скажімо, над героями гоголівської "Одруження" тому, що бачимо в них самих себе і несвідомо іронізуємо над власними недосконалостями. Однак обставини чийогось життя, здаються нам смішними, перестають бути такими, як тільки стають фактом нашого власного життя. Ми охоче сміємося над іншими, але болісно страждаємо, опинившись на місці осміяних. Мало хто (хіба що актори, які виконують комічні ролі) захоче бути смішним в очах інших.

Гумор - як прояв комічного - має тимчасову (історичну), національну, соціокультурну обумовленість. Сучасному читачеві і глядачеві античних комедій часом неясно, що саме є в них предметом осміяння, іронізації і т. П. Вітчизняні кінокомедії часто сприймаються зарубіжними глядачами мало не як драми.

Сміх - власне людський прояв почуття, не властиве іншим істотам. Подібно до того, як, страждаючи, ми внутрішньо очищуємося, сміючись, ми виліковує від власних недосконалостей.

Комічне несе в собі і руйнує, і творить початку, борючись з одним, воно стверджує інше, ведучи від недосконалості - побаченого і подоланого - до досконалості, яке майже завжди є результат боротьби і подолань, підсумок переродження.

Крім естетичних категорій в структуру естетичної свідомості включаються такі елементи, як естетичне почуття (здатність переживати, співпереживати, відчувати задоволення), естетичний смак (здатність судження про прекрасне в різних формах його прояву) і естетична оцінка (результат особливого виду естетичної діяльності - художнього сприйняття, - виражена у формі розгорнутого судження, що відображає позитивне або негативне ставлення до сприймається).

Можна виділити два види цінностей, що безпосередньо виражають емоційну активність свідомості особистості - естетичні та моральні цінності. Якщо ще в культурі Давньої Греції існувало поняття «калокагатия», яке об'єднувало в одній ціле моральну цінність «кагатос» і естетичну цінність «калос», то вже Сократ і Платон зосереджено обговорюють питання про відміну Прекрасного від всіх інших утилітарних і ціннісних властивостей. Після тривалого, породженого християнством, ототожнення Добра і Краси як різних проявів єдиної Божественної доброти, етика і естетика Нового часу повернулися до принципового розрізнення цих цінностей, виходячи з того, що Добро властиво тільки людині як носію духовної мотивації своєї поведінки, але немає його з цієї причини в позбавлених духовного начала природі і світі речей, а Краса може характеризувати всі матеріальні предмети - і природні явища, і речі, і людини в його тілесному вигляді. Образно скаже про це Кант: «Дві речі наповнюють душу завжди новим і усе більш сильним подивом і благоговінням; ... Це зоряне небо наді мною і моральний закон в мені ».

РЕЛІГІЯ І РЕЛІГІЙНІ ЦІННОСТІ.

релігія - Етимологія терміна залишається спірною. Найчастіше його виводять з лат. Religio - «благочестя, святиня, предмет культу»; Цицерон пов'язував його з лат. Religere - «збиратися, знову обмірковувати, прагнуть боятися, дотримуватися», а Лактанцій, Фейєрбах, Енгельс з religare - «зв'язувати, з'єднувати».

Зазвичай релігію визначають як світосприйняття, звід моральних норм і тип поведінки, які обумовлені вірою в існування «іншого», свер'естественниє світу і істот - духів, богів або Бога, розумно створили і творять все матеріальні і духовні форми буття, а також сукупність ритуалів і магічних дій (релігійний культ), що забезпечують зв'язок людини з потойбічними силами, і відповідні (церковні) організації та об'єднання віруючих.

Релігійні цінності займають особливе місце в ієрархії людських цілей і цінностей. В тій чи іншій мірі до них причетна більшість населення нашої планети.

Важливо підкреслити, що світ релігійних цінностей зі мною не сталося самою людиною, а дається йому в актах богопізнання і одкровення. Віра або невіра вибирається людиною вільно і є актом особистісного самоствердження, але, зробивши цей вибір, особистість не може не змінитися внутрішньо, не змінити свого ставлення до світу і людям, своєї поведінки. У цьому сенсі слід наголосити як схожість, так і відмінність релігійного і філософського підходів до реальностям світу і людини. Філософія є усвідомлення самої людської свідомості, його меж і можливостей в сенсі вирішення самих корінних питань людського буття - про життя і смерті, сенс існування і його суперечностях, матерію і дух, просторі і часі. Релігійна свідомість намагається зрозуміти Одкровення, задум Творця щодо людини і його історії, виходячи з того, що людина в християнстві "образ, подоба" Бога.

Світ релігійних цінностей по суті своїй є те, що відкрито людині в якості вихідних посилок для проходження волі Божої і виконання задуму Творця. Тому ставити питання Богу з приводу природи цих цінностей або наслідків їх застосування в реальному житті людини, щонайменше, безглуздо. Більш того, це гріховно, оскільки початкове звернення до Бога і його заповідей має в християнській традиції починатися з покаяння, т. Е. Повного перегляду своєї життєвої позиції і відмови від свавілля і гордині. Людина повинна все життя "йти" до Бога, виконувати його волю, вдосконалюватися сам в дусі тієї чи іншої конкретної системи релігійних цінностей.

Безсумнівно, однією з важливих і найбільш привабливих для людини релігійних цінностей є сама ідея Бога, як творця всього сущого в богословському розумінні або, за словами сучасних представників вільнодумства К. Ламонта і П. Куртца, "ілюзія безсмертя" і "спокуса потойбічним". Мається на увазі, що Бог не тільки творець світу і людини, а й об'єкт вищого поклоніння, безперечна і безумовна самоцінність. Недарма в християнській догматиці найтяжчим гріхом вважається хула на Святого Духа, а стан богооставленности розглядається як найбільш збиткове для людини. Для ісламу поняття "невірного" або іновірця може розглядатися в якості об'єкта для звернення до істинної віри або джихаду, т. Е. Священної війни.

Якщо на Заході Бог вибирає людей, даючи їм Одкровення через пророків і святих, то в східних цивілізаціях люди самі вибирають богів або Бога і діють не за одкровенням, а на основі власної інтуїції, прагнучи до самовдосконалення. Звідси випливає різне ставлення до системи релігійних цінностей у людей різних цивілізацій. У західних релігіях (іудаїзм, християнство, іслам) вибір віри робиться людиною раз і, як правило, на все життя. Віровідступництво розглядається як зрада з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками. Людина повинна більш-менш жорстко (особливо в ісламі) слідувати традиційним нормам своєї релігії і публічно демонструвати свою приналежність до даної конфесії. Нехтування цим тягне за собою відповідні соціальні санкції. Релігії Сходу (буддизм, синтоїзм і ін.) В цьому відношенні більш "м'які", які не забороняють людині поклоніння іншим богам, якщо це не суперечить його особистим переконанням.

Не менш важливий практичний аспект сповідання тієї чи іншої системи цінностей, розуміння того, що людина повинна робити щодня і щогодини. Якщо по відношенню до Бога або богів людина вибудовує вертикаль відносин, усвідомлюючи себе малою часткою творіння або Універсуму, то зараз нас цікавить горизонталь, т. Е. Ставлення між людьми в світлі тієї чи іншої системи релігійних цінностей. Йдеться про трикутник: Бог, світ, людина, де під світом розуміється природна і соціальне середовище, що оточує людину. Відомо, що суть християнства можна висловити однією євангельської фразою: "Люби Бога і люби ближнього як самого себе". Іслам розглядає своїх прихильників як братів, об'єднаних загальною покірністю Аллаху. Любов до людини і людського, прагнення до просвітління лежить в основі східних релігійно-духовних систем. Найбільшого розвитку ідея людського в людині як богочеловеческого досягає в християнстві. В особистості Христа "нероздільно і несліянно" з'єдналися дві природи - божественна і людська. Завданням християнина є уподібнення і наслідування Христа і в цьому вбачається справжня природа людини. Отже, відносини між людьми повинні бути пронизані духом любові та братерства, незалежно від віку і статі, соціального стану і ставлення до власності, здоров'я і хвороби та т. П.

Потрібно особливо підкреслити істотну відмінність в моральному відношенні людини до Бога і до людей. У першому випадку ми маємо справу з абсолютним нерівноправністю (людина є творіння Бога, але ні в якому разі не сам Бог), з чого випливає необхідність служіння Богу як вищого ідеалу. У той же час, хто вірує в Бога і люблячий його всіма силами душі, не може не ненавидіти його антипода - Диявола і не може не боротися зі злом, насамперед у своїй душі. У відносинах з іншими людьми на перший план виходить ідея рівноправності і рівноцінності, де ворожнеча і боротьба принципово неприпустимі. Однак інша людина може бути носієм зла, противником мого ставлення до Бога і, отже, з ним потрібно боротися, іноді смертельну. Для вирішення цього парадокса в християнстві є формула: "Ненавидь гріх, але люби грішника".

Співвіднесення Бога як вищого ідеалу і моральної цінності з цінністю життя і духовного світу кожної людини загрожує ще однієї важкої проблемою. Йдеться про те, що полум'яна віра в той чи інший ідеал (релігійний або світський) може вести до жорстокості і нелюдяності, коли мільйони людських життів приносяться в жертву цього ідеалу. Говорячи словами російського релігійного мислителя С. Л. Франка, "ненависть до зла перетворюється в ненависть до всього живого життя". Ось чому так важко відокремити добро від зла, цінність від анти цінності, служіння ідеалу від поклоніння ідолу. У цьому сенсі до людини незастосовні абсолютні моральні оцінки з позицій того чи іншого вченого морального ідеалу. Розподіл людей на поганих і хороших, моральних і аморальних, "наших" і "не наших" засноване на речовому підході до людини, ігноруванні його головного сутнісного якості - свободи і можливості зміни. Жорстке дотримання норм релігійної (конфесійної) моралі по суті веде до того, що представники інших конфесій, а тим більше невіруючі люди свідомо розглядаються як збиткові, неповноцінні, які не оволодіють справжніми цінностями.

Особливо яскраво така позиція проявляється у представників релігійного фундаменталізму, коли заперечуються такі цінності, як автономія особистості, авторитет Розуму, поняття прогресу і т. Д. У той же час релігійний фанатизм і екстремізм як духовна основа фундаменталізму несуть в собі всі риси тоталітарної ідеології з її запереченням громадянського суспільства і прав людини. Ось чому феномен релігійних цінностей у всьому обсязі його проявів, від постановки свічки в храмі до загибелі релігійного фанатика, може бути розглянуто в зв'язку з системою нерелігійних цінностей.

Йдеться про феномен вільнодумства як своєрідному явищі духовної культури, що беруть свої витоки ще в стародавніх східних та античної цивілізації. Вільнодумство приймало різні історичні форми, такі як богоборство, скептицизм (П. Бейль і Д. Юм), пантеїзм і деїзм (багато вчених Нового і новітнього часу), атеїзм і світський гуманізм і інші. Серед видатних сучасних вільнодумних учених можна назвати такі імена як Б. Рассел, 3. Фрейд, Е. Фромм, Ж. П. Сартр, Дж. Хакслі, П. Куртц, К. Ламонт і ін. Вони переконані в тому, що людина повинна мати мужність для критичного розгляду всіх феноменів свого життя, в тому числі і релігійної віри, залишаючись на позиціях здорового скептицизму. Не відкидаючи необхідності релігійних цінностей для мільйонів віруючих і визнаючи, що людина, мабуть, потребує світі ілюзій, міфів і фантазій, що допомагає йому вижити, вони виходять з того, що трансцендентальне спокуса таїться в серці людини. Його неможливо подолати чисто раціоналістичними висновками і висновками, а тим більше силою і насильством. Необхідні діалог і дискусія, вироблення компромісів і взаємодія науки і релігії на основі принципу взаємодоповнюваності в рамках загальнолюдської культури. У будь-якому випадку потрібно уникнути фанатизму, пов'язаного з ортодоксально-догматичним підходом, культивувати дві головні гуманістичні чесноти: розум і мужність.

Реалізація цих принципів можлива при дотриманні одного з найважливіших прав людини - права на свободу совісті і свободу віросповідання. Ця проблема у вигляді віротерпимості або переслідування іновірців простежується протягом всієї історії. Вона не раз була предметом найгостріших політичних суперечок, сутичок, в тому числі і кривавих, на релігійному грунті. Держава в тій чи іншій формі досить жорстко визначало свою політику по відношенню до релігії. У Російській імперії всі релігії ділилися на три групи: державну (православ'я), толерантні (інші християнські конфесії, іслам, буддизм та ін.) І нетерпимі (різні секти). Вільнодумство і атеїзм переслідувалися за законом. У сучасній Росії діє закон "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" (1 жовтня 1997 г.), де під свободою совісті розуміється: "право сповідувати індивідуально або спільно з іншими будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, вільно вибирати і змінювати, мати і поширювати релігійні й інші переконання і діяти відповідно до них ". Законом закріплюється і охороняється як світський характер держави і рівність всіх релігій перед законом, так і право громадянина на вільний вибір свого ставлення до релігії. Це особливо важливо, оскільки обрання тієї чи іншої системи цінностей (як релігійної, так і світської) є суто особистісним вибором людини, за який він несе відповідальність перед своєю совістю. Більш того, потрібно підкреслити, що в багатонаціональній і багатоконфесійній державі, яким є Росія, загальнонаціональна ідея повинна бути нерелігійною, світської. В іншому випадку неможливе вироблення національної самосвідомості всіх росіян, а суспільство буде приречене на постійну конфронтацію.

В останні десятиліття набирає силу екуменічна тенденція, суттю якої є спроба зближення різних християнських конфесій та інших світових і національних релігій для вирішення глобальних загальнолюдських проблем. Дійсно, різні системи релігійних цінностей мають чимало спільного, особливо в сфері релігійної моралі. Незалежно від сповідування або неісповедованія будь-якої релігії, люди хотіли б жити в світі, благополуччя, безпеки, любові до своєї сім'ї та дітям і т. Д. Крім того, у будь-якої людини в тій чи іншій мірі є прагнення до духовних цінностей, до того , що виходить за рамки повсякденного життя, до того, що підносить і зміцнює людський дух. Єдине і неодмінна умова культивування будь-якої системи цінностей полягає в реалізації права кожної людини на вільний вибір, в повазі аналогічного права інших людей і розумінні сутнісної єдності людського роду.

ОСНОВНІ ПИТАННЯ І ІДЕЇ СОЦІАЛЬНОЇ ФІЛОСОФІЇ

Соціальна філософія - Автономна дослідницька область філософії, аналізує суспільство, історію і людину як суб'єкта діяльності і соціокультурних взаємодій.

В історії філософської думки виділяють два типи соціальної філософії, які виходять із різного розуміння своїх цілей і завдань.

Ціннісна соціальна філософія виходить з розуміння філософії як мудрості буття в світі, покликаної відповісти на питання про сенс людського існування в суспільстві і історії. Відповідно, завданням соціальної філософії стає обговорення бажаних форм суспільного устрою, можливого призначення історії і норм гідного існування в ній, які відповідають найвищим (з точки зору філософа) цінностям людського буття.

Ціннісна соціальна філософія - від платонівських поглядів на державу до ідеологем «Комуністичного маніфесту», історісофіі Ф. ницше, Н. а. Бердяєва - альтернативна наукового пізнання суспільства, виступає як своєрідна форма «соціального проповідництва». Її судження засновані на ціннісних перевагах, які можуть бути кваліфіковані як справжні і несправжні лише в тому випадку, коли стосуються «цінностей - як засобів», але не кінцевих «цінностей - як цілей», вільно обираються людьми. Общезначімость подібних цілей, їх адекватність завданням виживання не дає підстав для визнання їх гносеологічної істинності, взаімосведенія належного до сущого.

Альтернативність науці - не недолік, а гідність ціннісної соціальної філософії, яка обгрунтовує «суперсистеми людської культури», що складаються зі знань, вірувань, образів і норм, здійснює рефлексію цінностей існування і тому постає як ціннісне самосвідомість епох людської історії. На відміну від ціннісної рефлективна соціальна філософія досліджує суспільство, історію і людину в аспекті сущого, тобто цікавиться власною логікою їх буття, яка не залежить від ціннісних переваг суб'єкта і є об'єктом, що перевіряється знання.

Вивчаючи сутність суспільного життя, соціальна філософія розглядає її як соціум або надорганическую реальність - різноманітний у своїх проявах світ людини, виділений їх природи і відмінний від неї. Практично всі течії соціальної філософії пов'язують корінна відмінність людини з наявністю у нього свідомості - здатності до евристичному символічного моделювання світу шляхом абстрактно-логічного, вербального мислення. Становлення цієї здатності означає перетворення біологічної активності живих систем в діяльність людини.

Найважливіша проблема соціальної філософії - субстанціальна основа суспільного життя, яка надає соціальні властивості її різноманітним суб'єктним, об'єктним, організаційним проявам, обумовлює їх якісну самототожність і внутрішню системну цілісність.

Проблема субстанції соціального життя викликала і викликає гострі розбіжності між філософами. Одні вважають такий субстанцією трансцендентальне свідомість, інші - поцюстороння свідомість, яка виступає як система смислів (ідей, образів, цінностей, норм), яка інтегрує різноманіття їх носіїв в соціокультурні системи. Людська діяльність в подібному розумінні виступає як модус ідеальної субстанції, процес об'єктивації смислів і їх подальшої соціалізації.

Альтернативна точка зору розглядає як соціальну субстанцію предметну діяльність громадського людини. Як ідеально-регулятивної підсистеми діяльності (сукупності її мотивів, цілей, програм) свідомість обумовлює процес целереалізаціі і суттєво впливає на його результати, диверсифікуючи їх відповідно до властивої суб'єкту "свободою волі". Однак ця свобода не є абсолютною, оскільки зміст людських бажань, потягів, цілей обумовлено системою матеріальних чинників діяльності. Перш за все мова йде про потреби людини як першопричин його активності.

Альтернативні трактування соціальної субстанції ведуть до різного розуміння багатьох найважливіших проблем соціальної філософії, починаючи з питання про існування специфічних для суспільства форм простору і часу і закінчуючи проблемами соціального детермінізму. Так, здатність до прогностическому моделювання віртуальних станів середовища, притаманна людині, пов'язана з питанням про специфіку причинно-наслідкових залежностей (в умовах, коли причиною дії стає уявлення про його можливі наслідки). Здатність свідомості ранжувати детермінують його потреби ставить питання про співвідношення необхідності і свободи, випадковості і ймовірності в людській поведінці.

Особливе значення набуває проблема закономірності соціального процесу, наявності в ньому об'єктивних, стійко відтворюваних, сутнісних зв'язків. Точці зору, що заперечує сам факт існування законів у соціальному процесі, творимом субстанциально вільної людською волею, протистоять концепції, в яких сфера закономірності не обмежена лише царством природи. В одному випадку соціальну регулярність намагаються редукувати до універсальних законів системної самоорганізації (синергетика), біології (соціобіологія) або розглядати її як наслідок детерминирующего впливу зовнішнього середовища (географічний детермінізм). В іншому - вивести її з іманентних регулярностей свідомості (індивідуального або колективного). У третьому - з чинників соціального процесу, діючих крім свідомості і незалежно від нього (матеріалістичне розуміння історії).

Аналіз соціальної реальності як підсистеми навколишнього і охоплює нас світу, не вичерпує всієї проблематики соціальної філософії, яка бачить в суспільстві необхідну організаційну форму відтворення соціальності.

Здійснюючи такий підхід, рефлективна соціальна філософія перетинається з теоретичною соціологією.

Різні течії соціальної філософії пропонують різне розуміння природи людського суспільства. Прихильники номіналістіческой точки зору фактично відмовляють суспільству в онтологічної реальності, відмінної від сумарної життєдіяльності індивідів. Представники альтернативної точки зору (соціологічний реалізм) розуміють суспільство як надіндивідуальних систему, яка, складаючись у взаємодії людей, має інтегральними властивостями, відсутніми у індивідів. Соціальна реальність включає в себе стійко відтворювані системи відносин громадських, що виникають в процесі розподілу праці, власності і влади; безособові ролі і статуси, здатні фіксувати місце індивідів в подібних відносинах; системні сукупності ролей, що утворюють соціальні інститути (див. Інститут соціальний); надіндивидуальні стереотипи культури - шаблони мислення і відчування і т. д.

Деякі філософи і соціологи (Е. Дюркгенм і його послідовники) "суб'ектівірует" матриці соціального взаємодії, перетворюючи суспільство у самостійного інтеграційного суб'єкта з власною системою потреб, інтересів, цілей, відмінних від потреб і цілей індивіда. Це прагнення викликає різку критику прихильників "методологічного індивідуалізму" (від М. Вебера до К. Поппера), відкидають ідею колективного суб'єкта. Такий "індивідуалізм» не заперечує наявність соціокультурних структур, нередуціруемого до індивіда і впливають на його поведінку; він лише наполягає на тому, що ці структури не можуть діяти самі по собі, що здатність до цілеспрямованої діяльності дарована лише людям, а не суспільству, державі або соціальним законам.

Найважливішим завданням соціальної філософії є ??побудова системно-структурної моделі "суспільства взагалі", яка повинна звести воєдино універсальні, історично інваріантні ознаки громадської організації, незалежні від просторово-часових форм її існування. Цього можна досягти лише за допомогою системного аналізу об'єктів з органічним типом цілісності. Вихідною завданням стає структурний аналіз суспільства - встановлення реєстру утворюють соціальну систему частин, виділення рівнів структурної організації суспільства (його підсистем, компонентів і елементів), що знаходяться у відносинах ієрархічного підпорядкування.

Залишаючи конкретний аналіз громадської структури на частку соціології, соціальна філософія обговорює питання про найбільш загальні принципи "соціальної статики", зокрема - принципах виділення підсистем суспільства або сфер суспільного життя. Можна виявити різні підходи до вичленовування різних сфер суспільства: 1) суб'єктний підхід, при якому підсистемами суспільства вважаються великі групи людей (етносоціальні спільності, економічні страти, політичні союзи та ін.); 2) організаційний підхід, що виходить із інституалізувати систем суспільних відносин (типу "базис" і "надбудова"); 3) діяльнісний підхід, який пов'язує підсистеми з типами спільної діяльності людей. Визначення цих типів пов'язане з встановленням елементів спільної діяльності, без яких неможливо її відтворення. До них відносяться людські індивіди, предмети практичного призначення або речі, створювані в матеріальному виробництві; опредмеченная в символах і знаках інформація, створювана в духовному виробництві; нарешті, суб'єкт-об'єктні і суб'ектсуб'ектние зв'язки і відносини. На правах компонентів в структуру суспільства входять різні соціальні групи і стоять за ними інститути, пов'язані з розподілом професійних, економічних, владних і культурних ролей-статусів між носіями відповідних суспільних відносин.

Структурний аналіз суспільства доповнюється його функціональним розглядом, яке має встановити способи і механізми відтворення соціальної цілісності. В ході такого розгляду соціальна філософія прагне розкрити систему опосередкування, які виникають між елементами, компонентами і підсистемами суспільства в процесі їх взаємодії.

Під час обговорення цієї проблеми виникають гострі суперечки між прихильниками моністичного і плюралістичного течій в соціальній філософії. Перші переконані в тому, що функціональні опосередкування в суспільстві мають субординаційних характер, оскільки на кожному "поверсі" соціальної структури можна виділити такі елементи, компоненти і підсистеми, які найбільш важливі для суспільства і чинять постійний детерминирующее вплив на інші структурні рівні. Прикладом моністичного підходу до суспільства є марксистська соціальна філософія. Прихильники плюралістичного підходу виходять з координаційної природи функціональних зв'язків, стверджують принципове рівноправність між типами людської діяльності, соціальними інститутами тощо.

Ще одним аспектом соціальної філософії є ??соціальна динаміка, яка розглядає суспільство як саморозвивається систему, здатну зберігати свою ідентичність, змінюючи свої якісні стану. Різні напрямки соцально філософії по-різному вирішують питання про джерела соціальних змін, деякі вбачають їх у сфері духовних смислів, вважаючи зміна соціальних систем (систем практичної взаємодії) наслідком іманентного зміни культурних систем. При такому підході становлення, напр., Капіталістичної економіки розуміється як результат зміни релігійно-етичних установок (М. Вебер) або філософських поглядів на навколишню дійсність (П. А. Сорокін). Альтернативна точка зору шукає джерело соціокультурних трансформацій в неідеальних факторах діяльності (як це робив К. Маркс, який вважав джерелом соціальної динаміки самозростання людських потреб, а механізмом зміни - протиріччя між продуктивними силами суспільства і його виробничими відносинами).

Різне трактування дається і ініціював суб'єктам соціокультурних змін (проблема "героя і натовпу", "класів і класової боротьби"), їх оптимальних, найбільш ефективних форм (еволюційна зміна або соціальна революція) і т. Д.

До проблем соціальної динаміки примикають проблеми філософії історії, в якій предметом розгляду стає не суспільство, а історія. Спори викликає Питання про принципи типологізації історично конкретних форм суспільної організації. Позиція філософів, грунтують таку типологію на факторах культури (соціокультурні суперсистеми Сорокіна та ін.), Альтернативна точці зору, що зв'язує цю типологію з виробничо-технологічними (У. Ростоу, Д. Белл та ін.) Або Економічними факторами (суспільно-економічні формації Маркса ). Гострі суперечки викликає і проблема спрямованості історичного розвитку або проблема суспільного прогресу. Одні фахівці з соціальної філософії наполягають на виключенні ідеї прогресу з соціальних теорій, вважаючи, що вчений зобов'язаний констатувати факт соціокультурних змін, але не має права оцінювати їх з позицій "кращого" або "гіршого". Інші вважають, що функціональні інститути, можуть бути оцінені за ступенем досконалості або недосконалості, по їх відповідності своєму призначенню. Треті кажуть про конкретний характер історичної еволюції людства, вибираючи між альтернативами прогресу, регресу або циклічного зміни.

Прикладним аспектом філософії історії є розробка методологічних проблем історичного пізнання - таких, як питання про розрізнення історичних "структур" та "подій", про природу історичного факту, про співвідношення номотетіческіх і Ідіографіческім процедур в пізнанні історії, "пояснення і розуміння" в ньому і ін .

 



Мораль і право. | Поняття природи. Питання про взаємовідносини природи і суспільства в історії філософської думки.

Структура теоретичного дослідження | СВІДОМІСТЬ ЯК ФІЛОСОФСЬКА ПРОБЛЕМА. СВІДОМІСТЬ І БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ | Проблема людини в філософії. | Російська філософія. | Людина, індивід, особистість. | Поняття індивіда. | Тема сенсу життя людини незмінно присутній у всіх епохах історії філософської думки. | Є ось така ось ієрархія цінностей. | СЕНС ЛЮДСЬКОГО БУТТЯ. ПРОБЛЕМА СВОБОДИ ТА ВІДПОВІДАЛЬНОСТІ ОСОБИСТОСТІ | Моральні цінності людини - це сукупність правил і норм поведінки в суспільстві. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати