Головна

СЕНС ЛЮДСЬКОГО БУТТЯ. ПРОБЛЕМА СВОБОДИ ТА ВІДПОВІДАЛЬНОСТІ ОСОБИСТОСТІ

  1. Corpus Areopagiticum. Склад, значення для східного і західного богослов'я, проблема авторства. Поняття про божественне походження, про зло, про молитву.
  2. I. Поняття відповідальності за порушення зобов'язання
  3. II. Мотиваційно-смислова сфера - спрямованість діяльності
  4. II. Обов'язки особистості перед іншими людьми
  5. II. Структура конституційного статусу особистості.
  6. III. Принципи конституційного статусу особистості.
  7. III.2.5. ОСОБЛИВОСТІ РОЗВИТКУ ОСОБИСТОСТІ І емоційно-Вольова СФЕРИ

сенс - Внеположенним сутність феномену, що виправдує його існування, пов'язуючи з більш широким пластом реальності. Визначаючи місце феномена в деякій цілісності, сенс перетворює його здійснення в необхідність, відповідну онтологічної порядку речей.

Пантеїзм і матеріалізм проголошують, що сенс життя в ній самій. Тоді збереження життя і зростання життєвої активності виявляються вищими цінностями. Еволюційна етика Г. Спенсера і його ідейних продовжувачів виходить з того, що вищі духовні здатності і прагнення людини - це еволюційно виникли пристосування в боротьбі за існування, за оволодіння життєвими ресурсами. Сенс життя зводиться до її збереженню, відтворенню та звільнення від страждань.

Пошук сенсу життя спрямований на відкриття онтологічних підстав власного буття. Цей пошук необхідних заходів, коли руйнуються всі опори і людина повисає в метафізичної порожнечі.

Зміст сенсу несвідомих до значення поняття, тобто до простої репрезентації предмета в знанні. Сенс виражає не значення, а значимість. «Значення» відповідає на питання: «що це?» «Сенс» - на питання «для чого?» Сукупність життєвих сенсів особистості становить його світогляд. І хоча світогляд не будується за зразком теорії як системи взаімообосновивающего знання, складові його смисли, в значній мірі, субординований у відповідності зі значимістю містяться в них цілей. Це означає, що вони є одночасно цінності, як локальні, так і генеральні. Віднесення до генеральних, а потім і локальним сенсів є оцінка. Безоцінкове розуміння, говорив М. Бахтін, неможливо. Зустріч з великим як з чимось "визначальним, зобов'язуючим і зв'язує" - це вищий момент розуміння. І більш того, абсолютно необхідна умова життєдіяльності кожної людини. Для тих, хто не знає, "чого він хоче і що він повинен", характерні особливі психогенні неврози, що вимагають особливих методів лікування, що усувають екзистенціальний смисложиттєвий вакуум. Це підтверджують дослідження з психології осіб, які здійснювали кримінальні злочини, алкоголіків, безробітних, людей, які здійснювали самогубство або замах на нього, і ряду інших категорій.

Особливий інтерес представляють спостереження психологів, волею долі опинилися в роки другої світової війни у ??фашистських концтаборах. Всі вони підтверджують правоту слів Ф. Ніцше: "У кого є Навіщо жити, може винести майже будь-яке Як". Вся психотерапія в таборі, згадує австрійський психолог В. Франкл, була спрямована на те, щоб запропонувати це "навіщо жити". Той, хто не міг більше вірити в майбутнє, був втрачений. Разом з майбутнім він втрачав і духовний стрижень, "внутрішньо ламався і деградував як тілесно, так і душевно".

Сказане про смисложиттєвий природі людини дозволяє зрозуміти все значення проблематики сенсу життя людини. Питання про сенс життя є питання про призначення людини. Чи не про те, чому ?, а про те, для чого? живе людина. З незапам'ятних часів він займав людини. Є, пише відомий французький мораліст і філософ Альбер Камю в есе "Міф про Сізіфа", тільки один фундаментальний питання філософії. Це питання про те, варто чи не варто життя того, щоб його прожити. Все інше - чи має світ три виміри, чи керується розум дев'ятьма або дванадцятьма категоріями - другорядне. Сама постановка цього питання свідчить про те, що він народжується з сумніву в існуванні такого сенсу. Сумнів же передбачає, що сама дійсність, можливо, розірвана, непослідовна і абсурдна.

Тоді проблема, як її сформулював Камю, полягає в тому, "чи існує логіка, прийнятна аж до самої смерті?" Серед багатьох підходів до вирішення цієї складної проблеми можна виділити три головних: сенс життя спочатку властивий життя в її глибинних підставах; сенс життя за межами життя; сенс життя твориться самим суб'єктом. Для всіх трьох підходів характерно уявлення, що життя, як вона фактично є, безглузда за формулою Екклезіаста: "Все суєта!", Саме ж розуміння сенсу життя різниться.

Для першого підходу найбільш характерне релігійне тлумачення життя. Єдине, що робить осмисленим життя і тому має для людини абсолютний сенс, є не що інше, як дієва співучасть в Богочеловеческой життя. Саме так відповів Христос на питання "що робити?": "Ось діло Боже, щоб вірували в Того, Кого Він послав". Не переробка світу на засадах добра, але вирощення в собі субстанционального добра, зусилля життя з Христом і у Христі. Бог створив людину за своїм образом і подобою. І ми своїм життям повинні проявити його. Емпірична життя безглузде так само, як видерті з книги клаптики сторінок нескладні (С. Франк).

В основі другого підходу лежить секуляризована релігійна ідея. Людина здатна перевлаштувати світ на засадах добра і справедливості. Рух до цього світлого майбутнього є прогрес. Прогрес, таким чином, передбачає мету, а мета додає сенс людського життя. Критики давно помітили, що в рамках цього підходу майбутнє обоготворяется за рахунок сучасного і минулого. Прогрес перетворює кожне людське покоління, кожну людину, кожну епоху в засіб і знаряддя для остаточної мети - досконалості, могутності і блаженства прийдешнього людства, в якому ніхто з нас "не матиме спадку" (Бердяєв).

В Відповідно до третього підходу життя не має сенсу, що виникає з минулого чи майбутнього, тим більше з потойбічного світу. У житті самої по собі взагалі немає ніякого раз і назавжди заданого, одного разу певного сенсу. Тільки ми самі свідомо або стихійно, навмисно чи мимоволі самими способами нашого буття додаємо їй сенс і тим самим вибираємо і творимо свою людську сутність. "Тільки ми і ніхто інший", - пише в своїй книзі "Час людського буття" відомий вітчизняний філософ Н. Н. Трубніков. Вразлива п'ята цього підходу - релятивізм і суб'єктивізм.

Якщо ж говорити про те Загалом, що можна виявити у всіх трьох розглянутих вище підходах, то це загальне виявляє досить складний склад, оцінка якого не може бути однозначною.

З одного боку, не можна не сказати, що при всій важливості питання про сенс життя, і тим більше про його конструюванні за принципом "робити життя з кого? З товариша Дзержинського", не повинен бути абсолютизованим, бо він здатний поневолити людини за допомогою загальних ідей , підмінити "драму життя" "логікою життя", що вноситься в це життя ззовні.

З іншого боку, всім їм притаманне прагнення до людської солідарності і зацікавленість в становленні людського в людині. Особистий життєвий сенс, пише австрійський психолог і психіатр А. Адлер, не є таким взагалі. Сенс можливий тільки в спілкуванні з оточуючими. Сенс життя - теж. Сенс, якщо він проявляється в житті, завжди один: "Життя означає внесок в загальну справу". Завжди, продовжує Л. Адлер, були люди, які знали і пам'ятали, що увагу до справ людства має бути сенсом життя. Для читача повинно бути зрозуміло, що протиотрутою проти перетворення людства в "Людство", в поняття і загальну ідею, має бути поєднання з конкретною людиною в дусі, близькому до кантівського імперативу, сформульовані їм у "основоположні до метафізики моралі": "дій так, щоб ти ніколи не ставився до людства, як в твоєму обличчі, так і в особі всякого іншого, тільки як до засобу, але і завжди в той же час і як до мети ".

Свобода - Одна з основоположних для європейської культури ідей, що відображає таке ставлення суб'єкта до своїх актів, при якому він є їх визначальною причиною і вони, отже, безпосередньо не залежать від природними, соціальними, межличностно-комунікативними, індивідуально-внутрішніми або індивідуально-родовими факторами. Культурно-історично варіюється розуміння міри незалежності суб'єкта від зовнішнього впливу залежить від конкретного соціально-політичного досвіду народу, країни, часу.

Стародавні філософські уявлення про свободу пов'язані з ідеєю року, призначення, долі. Спочатку уявлення про свободу суспільної людини пов'язане з законом і відповідно з відповідальністю за його дотримання і покаранням за його порушення. У розвинених монотеїстичних релігіях уявлення про свободу пов'язане з благодаттю.

Детермінізм, заперечуючи свободу, передбачає визнання того, що і знання об'єктивних умов, і розуміння правильного і має суть своєрідна форма приречення рішень і дій, що і ситуація вибору обмежена даними набором можливостей, а то, що проявляється в якості самостійного воління, є на самому справі результат попереднього (і не завжди усвідомлюваного) досвіду індивіда.

Формально свобода людини виявляється у свободі вибору; але вибір реальний при наявності альтернатив, також доступних пізнанню.

відповідальність - Відношення залежності людини від чого-небудь (від іншого), сприйманого їм (ретроспективно або перспективно) в якості визначальної підстави для прийняття рішень і здійснення дій, прямо або побічно спрямованих на збереження іншого або сприяння йому. Об'єктом відповідальності можуть бути інші люди, в тому числі майбутні покоління, спільності, а також тварини, навколишнє середовище, матеріальні, соціальні та духовні цінності. Відповідальність може бути обумовлена: а) ненавмисно (природно або випадково) обертанням людиною статусом (напр., Статус батьків); б) свідомо прийнятим їм соціальним статусом (напр., відповідальність посадової особи) або укладених угод. Відповідно розрізняють природну і контракторную відповідальність (Г. Йонас). Відповідальність, обумовлена ??статусом, усвідомлюється людиною як покликання, обумовлена ??угодою - як обов'язок. Вона може бути двоякою: 1. накладається груповими, корпоративними, службовими або якимись іншими локальними обов'язками, зближується в такому розумінні з підзвітністю; 2. самостійно прийнятої особистістю в якості особистого або універсалізуемого боргу; але і в цьому випадку зберігається то її вимір, яке фіксується в модальності «відповідальність перед», на відміну від модальності «відповідальність за».

Розуміння відповідальності залежить від розуміння свободи; свобода - одна з умов відповідальності, відповідальність - один із проявів свободи, зокрема як автономії: людина в праві приймати рішення і здійснювати дії відповідно до своїх думками і перевагам, але він повинен відповідати за їх наслідки і не може перекладати провину за негативні результати своїх дій і рішень на інших.

Міра свободи людини засвідчується мірою його відповідальності. У міру розширення кола тих, перед якими і за яких людина вважає себе відповідальним у своїй свободі, він долає тісні межі умовності, або частковості свого існування. Потенційно відповідальність людини безмірна.

середовище в чому дійсно детермінує поведінку людини, правомірно ставити питання про його відповідальність, тому що людина не тільки включений в ланцюзі заподіяння, але і здатний починати причинний ряд, реалізувати те, що Кант називав "причинністю з волі". Звідси лінія, представлена ??Руссо, Сартром та іншими мислителями, суть якої полягає в тому, що людина народжується вільною і має нести тягар свободи до самої смерті, вільний навіть "під кліщами ката" і т.д. Ідея фатуму не протистоїть свободі, чи не співвідноситься ніяким образам з нею. Вона її теоретично знищує. А що співвідноситься? Співвідноситься "необхідність".

Поставимо тепер поруч зі свободою необхідність. Питання про співвідношення свободи і необхідності ретельно розроблений в Новий час, що пояснюється загальним гносеологічним креном філософії в останні кілька століть. До теперішнього часу склалося декілька підходів, що пропонують як позитивне, так і негативне рішення. Відповідно до першого, необхідність як така не існує. Вона є фантом свідомості. "Необхідність не факт, а інтерпретація", - говорить афоризм Ф. Ніцше. Приблизно те ж говорить і Л. Шестов, порівнюючи необхідність з міфічною головою Медузи. Близький до цього підходу Ф. Достоєвський. Ідея необхідності, читаємо ми в "Записках з підпілля", - це "ідея кам'яної стіни", що пропонує - "повставати не можна". Але не примирятися з жодною з неможливостей і кам'яних стін можна і потрібно. Мабуть, своєрідним рімейком цієї формули є слова В. І. Леніна з легенди про його першому арешті. На питання жандарма, чому він бунтує, адже перед ним стіна, він, нібито, відповів: "Стіна, так гнила, ткнути і розвалиться". Серед сучасних філософів можна назвати Сартра, які визначали свободу як "разжатие буття", і Камю, який стверджував, що будь-яка стіна - це двері і закликає не шукати двері, уникаючи стіни.

Відповідно до другого підходу, необхідність існує як деяка окремість. Необхідність - це не-про-ходимость, то, що не можна обійти. Сфера свободи існує за межами сфери необхідності. Вони погано змішуються, як погано змішуються вода і масло. Досить ясні сліди цього підходу можна знайти в марксизмі, який - незважаючи на проходження традиції Спінози і Гегеля - розрізняв дві епохи в історії людства: "царство необхідності" (передісторію) і "царство свободи" (справжню історію, що починається з перемогою комунізму, в основі якого лежить "вільний розвиток індивідуальностей").

Нарешті, третій підхід, в рамках якого нащупи-ється зв'язок між свободою і необхідністю, навіть їх взаимопереход і тотожність. "Свобода, - говорить Шеллінг, - повинна бути необхідністю, необхідність - свободою". Головний шлях трансформації необхідності в свободу - пізнання. Так вважав Спіноза, який сформулював свою знамениту максиму "Свобода є пізнана необхідність". На цьому наполягав Гегель. Про це писав Енгельс: свобода є здатність приймати рішення зі знанням справи. Найбільш популярний аргумент проти такого розуміння свободи полягає в тому, що воно виправдовує психологію раба, змирився зі своєю долею. Якщо, кажуть нам, свобода є пізнана необхідність, то, наприклад, укладеним досить усвідомити неминучість відбування покарання у в'язниці або проживання в тоталітарній державі, щоб відчути себе вільним. Але це поверхневий аргумент. Сліпа необхідність сама по собі не є свобода. Щоб стати свободою, вона, на основі пізнання, повинна бути використана людиною в своїх цілях. Енергія електричного заряду, проскакує між хмарою і землею, здатна вбити людину. Але та ж енергія, пропущена по дротах, запалює лампу розжарювання, опалює приміщення в холодну пору року і охолоджує його в спекотне, призводить в рух верстати і механізми, забезпечує роботу комп'ютерів і підтримує життя всесвітньої інформаційної павутини. Те ж можна сказати і про енергію вітру, енергії річок і морів, атомної енергії і т.д.

Пізнана необхідність дає звільнення людині від дії, стихійних сил природи, соціального гніту, непосильної праці і т.д. Однак вона не дає відповіді на питання про те, для чого людині ця свобода. Є така легенда про змія. Одного разу в людини заповз змій і його життя перетворилося на пекло. Він весь час думав про звільнення. Але змій все жив і жив в людині. І ось одного разу, коли він спав, змій поповз. Людина став вільним. "Вільним від". Але після перших радощів постає інше питання: що робити з отриманою свободою? для чого вона? Ми бачимо, як проблема свободи розшаровується на дві проблеми: "свободи від" і "свободи для".

Ідея свободи як пізнаної необхідності - це ідея "свободи від". Вона виникає, формулюється і вирішується в руслі раціональної просвітницької позиції. З плином часу, як і ідеї Просвітництва, в цілому, вона стала виявляти свою обмеженість. Як тільки це було усвідомлено, стали робитися спроби знайти альтернативну платформу для вирішення проблеми свободи. Такий платформою стала гуманістично-натуралістична позиція. На її основі виявляється можливим зробити те, що викликало утруднення в рамках гносеологічного підходу: експлікувати зміст "свободи для". З цих позицій свобода повинна бути зрозуміла насамперед як можливість розкриття природних або придбаних в культурі задатків і здібностей, "сутнісних сил", так само як творчості культури і самого себе. Звідси як класичний ідеал цілісної, всебічно і гармонійно розвиненої особистості, саморозвитку та самовдосконалення людини, так і некласичні екзистенційні ідеї початкової свободи, передування існування суті, безперервного процесу винаходи людиною самого себе.

Ще одне поняття, яке слід поставити поруч зі свободою - відчуження. Що таке "відчуження"? Спочатку це юридичний термін, що позначає перехід власності від одного власника до іншого. Перетворення речі зі своєї в чужу. У XIX ст. йому надано універсально-філософський сенс. У філософії під відчуженням розуміється перетворення діяльності людини і її результатів в чужу, самостійну силу, панівну над ним самим, і пов'язане з цим перетворення людини з активного суб'єкта в об'єкт суспільного прогресу (А. Огурцов). Незважаючи на спроби надати проблемі трансисторического сенс, слід визнати її продуктом Нового часу і виникають буржуазних відносин. Виробництво стає машинним. Людина з суб'єкта виробництва перетворюється в частковий придаток часткової машини. Відношення між об'єктивними умовами праці і самою працею перекручується. Не людина застосовує машину, а машина - людини. Духовні потенції виробництва відокремлюються від працівника. Вони стають надбанням науки і повертаються в процес виробництва не в формах розвитку розуму і здібностей працівника, а в формах удосконалення машин. В силу все більш посилюється поділу праці діяльність людини перетворюється на абстракцію діяльності, а сам він - в абстрактного, однобічного людини. Цей процес не обмежується безпосереднім процесом виробництва, але захоплює все суспільство і всі суспільні інститути. На перший план виходять сурогатні форми побуту, споживання, розваг, художньої та будь-якої іншої життя. Паракультурние течії, що виникають спочатку для задоволення потреб відчуженого, перетвореного в об'єкт людини, згодом починають все більш свідомо використовуватися для маніпулювання свідомістю і волею індивідів, для чого виробляються все більш витончені технології. В даний час ми маємо справу з процесом все більшого заміщення реальної дійсності віртуальної і наростаючою залежністю індивіда від останньої.

Все сказане демонструє нам, наскільки непростим є в сучасному суспільстві питання про відповідальність індивіда за свої дії. Вирішення цього питання лежить в тому ж руслі, в якому лежить вирішення питання про свободу. Розмірковуючи над цим, ми прийшли до висновку, щоб стати вільною, воля повинна бути введена в русло культури, включена в систему знань, смислів, цінностей та ідеалів, впрессована в правове поле. Це ж слід сказати і про відповідальність. Відповідальність, будучи нерозривно пов'язана зі свободою, в такій же мірі пов'язана з культурою, включаючи і правову культуру. Саме культура і робить можливою постановку питання про відповідальність. Історія нам це ясно демонструє. Роботи з історії культури підтверджують, що тільки "оволодівши культурою волі, пройшовши школу власної гідності, школу самоповаги, навчившись відповідати за свої вчинки", людина стає по-справжньому вільним. В античному язичницькому світі, пише С. Аверинцев, були люди, які користувалися в позаслужбовий час і в своєму колі повної "свободою" безладного, не пов'язаного ніякими зобов'язаннями задоволення своїх фізичних імпульсів. "Але люди ці були - раби. Вільнонароджені жили інакше". Вільний - вибирає, невільний - підпорядковується позиву. Вільна людина знаходиться всередині "об'єктивної смислового зв'язку цінностей", невільний - за її межами. Саме вина, яка формується в цій "смислового зв'язку", а не дія (або бездіяльність) саме по собі, є "причиною, початком, джерелом" відповідальності. І тільки здатність взяти на себе відповідальність робить людину вільною.

 



Є ось така ось ієрархія цінностей. | Моральні цінності людини - це сукупність правил і норм поведінки в суспільстві.

Умови інтуїції. | НАУКА ЯК ФОРМА ПОЗНАНИЯ І СОЦІАЛЬНИЙ ІНСТИТУТ. Сцієнтизму та антисцієнтизму | СТРУКТУРА НАУКОВОГО ПІЗНАННЯ. ФОРМИ І МЕТОДИ емпіричного І теоретичного РІВНІВ НАУКОВОГО ПІЗНАННЯ | Структура теоретичного дослідження | СВІДОМІСТЬ ЯК ФІЛОСОФСЬКА ПРОБЛЕМА. СВІДОМІСТЬ І БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ | Проблема людини в філософії. | Російська філософія. | Людина, індивід, особистість. | Поняття індивіда. | Тема сенсу життя людини незмінно присутній у всіх епохах історії філософської думки. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати