Головна

Глава XIII 2 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

В Африці ми можемо вказати плем'я зулусів, яке бачить в грім та блискавку пряму дію неба або небесного бога, і плем'я іоруба, яке приписує грім не Олоруну, богу неба, а нижчого божеству, Шанго, богу грому. Останнього вони звуть також Дзакута, метальник каменів, так як у них, як і у багатьох інших народів, які забули свій кам'яний вік, саме він кидає з неба кам'яні сокири, які трапляються іноді в землі і зберігаються як щось священне. В релігії камчадалов Біллукай, край одягу якого становить веселку, живе в хмарах з багатьма духами і насилає грім, блискавку і дощ. У кавказьких осетин грім проводиться Іллею. У цьому імені міфології можуть простежити християнське передання про пророка Іллі, вогненна колісниця якого ототожнюється і в інших місцевостях з богом грому. Так, найвища вершина Егіни, де сидів колись общееллінскій Зевс, називається тепер горою святого Іллі. У деяких древніх мусульманських сект існує переказ, що історичний Алі, двоюрідний брат Мухаммеда, сидить на хмарах і що грім є його голос, а блискавка - бич, яким він карає злих.

У європейських гілок татарських, або туранских, народів всього ясніше окреслюється образ громового бога. У лопарів Тіермес був, мабуть, богом неба, і його уявляли собі переважно у вигляді Аійі, бога грому; в колишні часи вони думали, що грім (Аійі) є жива істота, що витає в повітрі і підслуховуючий розмови людей, і при цьому вражає тих, хто відгукується про нього з неповагою. Інші кажуть, що бог грому - ворог чаклунів, яких він жене з неба і обсипає ударами, і в це час люди чують грім, що представляє собою звук його стріл, пускаємо з лука, т. Е. Веселки. У поезії фінів Укко, небесний бог, наділений подібними ж атрибутами. Руни називають його громовержцем. Він каже крізь хмари, його вогненна сорочка - страшна грозова хмара. Ми дізнаємося також про його каменях і молоті: він махає своїм вогненним мечем, і від цього відбувається блискавка, або ж він натягує могутню веселку, цибуля Укко, і метає свої вогненні мідні стріли, причому люди просять його вразити їх ворогів. Коли в його небесному житло настає темрява, він висікає вогонь, і це справляє блискавку. До нинішніх днів фіни називають бурю "Укко» або «укконен», т. Е. Маленький Укко, і коли блищить блискавка, вони кажуть: «Ось Укко висікає вогонь».

Отже, що ж таке уявлення арійців про бога-громовиків, якщо не поетична опрацювання подань, успадкованих від дикого стану, через яке пройшли стародавні арійці? Громовий бог індусів є небесний бог Індра, цибуля Індри є веселка, Індра метає свої перуни, він тхне своїх ворогів, побиває хмари драконів, і дощ ллється на землю, і сонце сяє знову. Веда наповнена хвалебними гімнами Індрі: «Тепер я буду співати діяння Індри, які він своїми громами здійснював в стародавні часи. Він вразив Аги горою, він випустив воду, він відокремив річки від гір. Тваштар викував йому його славний перун »; [168]« Зверни, про потужний Індра, важкий, сильний, червоний меч проти ворогів! »; «Нехай сокира (удар грому) з'явиться разом з блиском, нехай червоне світло спалахне і заблищить яскраво!»; «Коли Індра кидає свої громи один за іншим, тоді вони вірять в блистающего бога». Індра не просто великий бог в стародавньому ведичне пантеоні, він - покровительствують божество арійських завойовників в Індії. До нього вони звертаються за допомогою при своїх зіткненнях з темношкірими племенами країни. «Винищуючи дасіев, [169] Індра захистив арійців»; «Індра допомагав в битві арійським шанувальникам. Він підпорядкував беззаконних силі Ману, він переміг чорношкірих ». Цей індійський Індра стався від Діауса, неба. Але у греків Зевс це сам Zeus Kerauneinos - громовержець, який гримить з оповитих хмарами вершин Іди або Олімпу. Таким же чином Юпітер Капітолійський у римлян - це сам Юпітер Громовержець. Стародавні слов'яни, згідно вельми точних описів, почитали Юпітера Громовержця як свого найвищого бога. Він був небожителем, небесним богом, його зброя - грім, блискавка, його ім'я - Перун Громовержець. У литовських областях грім - це сам Перкун. У колишні часи селянин, чуючи гуркіт грому, волав: «Бог Перкун, пощади нас!» Він каже і до сих пір: «Перкун гримить!» Або: «Старий бурчить». Давня німецька та скандинавська релігія ототожнювала грім (Donar, Thor) з особливим божеством, керуючим хмарами і дощем і пускає свій нищівний молот по повітрю. Бог-громовик займав високе царське становище в небі саксів, поки не настали часи, коли звертаються до християнства мали урочисто відмовлятися від нього у формулі: «Я відмовляюся від грому!» В даний час він продовжує жити тільки в мові, в етимології таких імен , як, наприклад, Доннерсберг (гора грому), Торвальдсен, Donnerstag, Thursday (четвер, день грому).

У политеизме як примітивних, так і культурних народів до числа досить звичайних образів належать боги вітрів. Вітри самі по собі, особливо чотири вітри чотирьох сторін світу, приймають імена і форми особистих божеств, і в той же час якесь божество з більш широкою владою - бог вітру, бог бурі, бог повітря або сам могутній бог неба - є володарем, або володарем , зефиров, вітрів і бур. Ми вже згадували у вигляді прикладу про чотирьох вітрах алгонкинской міфології Північної Америки, народні сказання про які опоетизовані в «Гайавату», і приводили їх назви: Меджіківіс - західний вітер, батько небесних вітрів, і його діти: Вабун - східний вітер, що приносить ранок, ледачий Шавондазі - південний вітер, дикий і жорстокий північний вітер - лютий Кабібонокке. З релігійної точки зору ці могутні істоти відповідають чотирьом великим «Маніту», яким приносяться жертви у делаваров, - Заходу, Півдня, Сходу і Півночі; в той же час ірокези визнають божество ще більшої сили, ГЕОХІ, духу вітрів, який тримає ці вітри ув'язненими в горах, в житло вітрів.

Елліс так описує богів вітрів у полінезійців: «Головні з них називалися Вероматаутору і Таірібу, брат і сестра, - діти Таароа. Житло їх перебувало біля великої скелі, на якій стоїть світ. Вони тримають там в ув'язненні бурі, урагани, випускаючи. їх, щоб покарати тих, хто нехтує служінням богам. У бурхливу погоду море-плаватель на море або друзі його на суші намагалися порушити співчуття цих божеств. Щедрі дари їм, вважали полінезійці, завжди можуть забезпечити затишшя. Ті ж кошти вживалися і для викликання бурі, але з меншою впевненістю в успіху. Коли жителі одного острова отримували звістку, що на них готується набіг з сусіднього, вони негайно ж несли багаті дари цим богам, просячи їх розкидати бурею ворожий флот, як тільки він попрямує в їх сторону. Навіть найрозумніші з них і тепер ще вважають, що за старих часів злі духи мали велику силу над вітрами, і додають, що, з тих пір як знищено ідолопоклонство, не було вже таких страшних бур, як раніше. Загадковий небесно-сонячний характер великого бога Мауї ще більш ускладнюється тим, що він є і в якості бога вітру. На Таїті його ототожнюють зі східним вітром. На Новій Зеландії він тримає у своїй владі все вітри, крім західного: він замикає їх за допомогою великих каменів, завалюючи ними входи до печер, проте західний вітер він ніяк не може зловити або заточити, і тому він дме майже постійно.

На думку Камчадал, небесний бог Біллукай сходить на землю і їздить на санях: люди бачать його сліди на снігу, наметенном вітром. Хоча в міфології фінів і трапляються згадки нижчих богів вітрів, але головний повелитель вітрів і буревіїв є небесний бог Укко. Ести зверталися звичайно до Туул-ЕМА, матері вітрів, і під час завивання бурі говорили: «Мати вітру плаче, хто знає, чия мати стане плакати потім».

У гімнах Веди боги бур, Марути, носячи разом з люто бурхливими вітрами і дощовими хмарами, розподіляють зливи по землі, наганяють темряву серед дня, перекидають дерева і знищують ліси подібно диким слонам. Всі зусилля яка уособлювала фантазії червоношкірого індіанця в казках про танцюючі Паупукківісе, вихорі, або про грізне і швидкому герої Манабозо, північно-західному вітрі, чи можуть зрівнятися з описами «Іліади», де Ахілл випивкою і обіцянками жертв закликає Борея і Зефіру яскраво роздути полум'я похоронного багаття Патрокла:

... Його молитву

Почула швидка Ірида, і понесла її Вітрам.

Вони на окрасу палати швидкого Зефіру

Були зібрані навколо пиршественного столу; поспішно з'явившись,

Швидка Ірида зупинилася на кам'яному порозі.

Побачивши її, вони всі встали, і кожен просив її

Сісти поруч з ним; вона ж відмовлялася

Від їх пропозицій і звернулася до них так (і т. Д.)

Еол [170] з вітрами, замкненими в його печері, грає ту ж роль, що і дух вітрів червоношкірих індіанців і полінезійський Мауї. У природному міфі, перехідному в моральну притчу про гарпіями, пориви вітру, який зриває, трощить і засинає все хмарами пилу, дивним чином стають огидними жахливими птахами, надісланими літати над столом Финея, хапати кігтями і нести його розкішні страви. Але якщо ми захочемо побачити арійського бога бурі у всьому його ідеальному велич, нам потрібно шукати його у палати, де рунічний Один завиває свій войовничий гімн бурі.

Якоб Грімм визначав Одіна, або Вотана, як «усепроникаючу творить і створює силу», але ми навряд чи можемо приписувати такі абстрактні уявлення його варварським шанувальникам. Так само мало про його справжнє значення дають нам легенди, нізводящее його в ступінь історичного царя північних племен, «царя Одіна». У цьому батька світу, який сидить у своїй хмарної мантії на небесному престолі і спостерігає за діяннями людей, ми не можемо не розпізнати атрибутів небесного бога. Слухаючи селянина, говорить під час бурі: «Це проїжджає Один», стежачи за міфологічними відображеннями бурі в «затятих вояків» або «дикому мисливця» великого міфу бур саксонських народів, ми повинні визнати в Вотану, або Одине, древнє німецьке божество в ролі хмарогонцеві , бога бур. Селяни Карінтії можуть продемонструвати нам залишок ще більш первісній стадії історії наших вірувань, прикріплюючи дерев'яну чашку з різними стравами до дерева перед будинком, щоб вітер міг насититися і не робити їм зла. У Швабії, Тіролі та Верхньому Пфальці під час бурі селяни кидають ложку або жменю борошна проти вітру, причому в останній з названих місцевостей в цих випадках засуджують таке: «Ось тобі, вітер, борошно для твого дітища, але тільки угамуйся».

Божество землі також займає важливе місце в політеїстичних системах. Алгонкіни співають пісні про зцілення, звернені до Мезуккумік Окві, землі, великої спільної праматері. Її турботам доручені (так як вона ніколи не покидає свого притулку) всі тварини, м'ясо або шкури яких вживаються людиною в їжу або для одягу, все коріння і лікарські трави, які лікують хвороби або допомагають в голодний час вбивати дичину. Внаслідок цього індіанець ніколи не викопає коріння, з яких готуються його ліки, які не поклавши в землю приношення для Мезуккумік Окві. У числі фетишів перуанських племен земля, обожнена під ім'ям Мамапачі, Матері-землі, займала в пантеоні інків місце після сонця і місяця, і в пору жнив їй робилися узливання з чичи і приносилися дари з зернового хліба, щоб вона послала хороший урожай. Подібне ж положення займає вона в аквапімскіх віруваннях в Західній Африці. На чолі богів там стоїть вищий бог небесної тверді, потім земля як спільна мати, а далі вже фетиш. Негр, який приносить самі литу перед яким-небудь важливим підприємством, звертається до всієї цієї тріаді в таких висловлюваннях: «Творець, приходь пити! Земля, приходь пити! Босумбра, приходь пити! »

З тубільних племен Індії бігахскіе племена в Сеоні виявляють чітко виражену поклоніння землі. Вони називають її «Мати-земля», або Дгуртіма, і перш ніж приступити до молитви або їжі, яка також вважається щоденним жертвопринесенням, вони завжди пропонують деяку частину її землі і вже потім тільки вимовляють ім'я іншого бога. З усіх релігій світу в релігії кондов в Оріссі богині землі приписується, можливо, найвидатніший положення і значення. Бура Пенну, або Белла Пенну, бог світла, або бог сонця, створив Тарі Пенну, богиню землі, як дружину для себе, і від них відбулися всі інші великі боги. Але між могутніми батьками виникли суперечки, і на частку дружини випала роль шкодити всьому доброму, створеному її чоловіком, і приносити фізичне і моральне зло. Внаслідок цього у секти сонцепоклонників вона викликає огиду, і за нею визнається тільки сила злого божества. Але її власна секта секта землепоклонніков в поглядах на характер своєї богині дотримується, мабуть, більш первісних і природних уявлень.

Діяльність, яку вони приписують їй, і обряди, якими вони її хвалять, показують, що це, очевидно, їх Мати-земля, зведена землеробським народом у вищий ступінь божественності. Вона краплями своєї крові скріпила м'яку болотисту землю, перетворивши її в тверду сушу. Таким чином, люди навчилися приносити людські жертви, і вся земля стала твердою. Завдяки цьому виникла вся культура: з'явилися пасовища і ріллі, рогата худоба і птиця стали приносити користь людині, почалося полювання, з'явилися залізо і плуги, борони і сокири, між синами і дочками людей виникла любов, влаштувалися нові господарства, виникло товариство з його відносинами між батьками і дітьми, чоловіком і дружиною, між правителем і підданим. Саме цій богині кондов і призначалися ті страшні людські жертви, приношення яких припинилося лише в недавній час. З танцями серед п'яної оргії і драматичним діалогом у вигляді містерії, в якому пояснювалося значення обряду, жрець пропонував Тарі Пенну її жертву і молився про дітей, худобу і птицю, про мідних горщиках і маєтком великим. Всі присутні, як чоловіки, так і жінки, виголошували свої побажання і розривали раба, принесеного в жертву, на шматки, розкидаючи їх по полях, щоб збільшити родючість останніх.

Служіння божеству-землі вельми помітно виражена і широко поширене і серед татарських племен Північної Азії. Так, в культі природи у тунгусов і бурят землі відводиться місце між найбільшими божествами. У фінів особливо заслуговує на увагу перехід, подібний недавно вказаною нами, від бога-неба, або божественного неба, до небесного богу. У позначенні «Маа-емо» (Мати-земля), що додається до самої землі, ми бачимо як ніби пережиток прямого обоготворения природи, тоді як перехід до поняття про божественне істоту, що живе в цій матеріальної субстанції і керуючому нею, позначається вживанням назви Маан- емо (Мати-земля) для древньої підземної богині. До неї люди звертаються з благанням, щоб трава росла густо і тисячі колосків піднімалися високо, її навіть просять, щоб вона в своєму особистому образі вийшла з землі і надала їм сили.

Таку ж божественну пару, яка панує в теології фінів, ми знаходимо і в інших народів: Укко, дід, це - небесний бог, а дружина його - Акка, бабуся, - богиня-земля. Так, в древньому природному культі Китаю уособлена земля займає місце безпосередньо після неба. Тянь і Ту пов'язані між собою в народній релігії, і поняття про цю подружжю як про світові батьків хоча і не становить оригінальної ідеї китайської теології, але у всякому разі розвивається в класичній символіці китайців. Небо і земля приймають урочисті жертви не з рук простих смертних, а від самого сина неба, імператора, і його великих васалів і мандаринів. Втім, і весь народ обоготворяет їх: під час осіннього циклу в їх честь джгут запашні речовини на вершинах гір. Але, що особливо важливо, схиляння нареченого і нареченої перед батьком і матір'ю всього існуючого, «шанування неба і землі» становить істотний обряд китайського одруження.

Гімни Вед згадують про богиню Прітгіві, великої землі, і з цими ж древніми строфами на устах сучасний брахман звертається з благанням про милості до Матері-землі й Отцеві-неба, ставлячи їх поряд. У грецькій релігії помічається такий же перехід, який ми бачили у туранских племен: колишнє простіше природне божество Гея, земля-всематерь, мабуть, перетворилася в більш антропоморфічні Деметру, Мати-землю, вічний вогонь якої горів в Мантинее і храми якої були розсіяні по всій країні, милостиво створеної нею для грецького хлібороба. Римляни визнавали її повну тотожність з Матір'ю-землею. Тацит дізнається це рідне йому божество у німецьких племен, шанувальників Нертуми, Матері-землі. Священний гай її перебувала на океанічному острові, її колісниця, запряжена коровами, проїжджала по країні, розливаючи мир і радість, поки нарешті богиня, пересичена спілкуванням зі смертними, що не передає його жерцем назад в храм. Після цього колісниця, одягу і навіть сама богиня піддавалися обмивання в нікому не відомому озері, яке одразу ж поглинало прислужували при цьому рабів - звідси таємничий страх і священне незнання щодо того, що може побачити тільки засуджений на загибель.

Шукаючи в сучасній Європі сліди культу землі, ми можемо знайти дуже цікавий пережиток його, якщо вже не в формі різдвяних приношень їжі, які в Німеччині ще на початку нинішнього століття закопувались в землю, то, по крайней мере, у кочових циган. Талас, великий бог в небі, вселяє цим вічно живуть під відкритим небом людям швидше страх, ніж любов, так як він своїм громом і блискавкою, снігом і дощем ускладнює їх мандри. Тому вони жорстоко клянуть його, якщо їх осягає якесь нещастя, а в разі смерті дитини говорять, що Талас з'їв його. Але земля, мати всього доброго, самосуществующая з початку століть, так священна для них, що вони піклуються, щоб чашка для пиття будь-яким чином не торкнулася землі, так як внаслідок цього вона стане занадто священної для людського споживання.

Культ води, як ми бачили, теж був дуже широко поширений. Втім, звідси ще не випливає, що дикі шанувальники води височіли до узагальнення своїх ідей і через особливих водяних божеств приходили до подання про загальний божество, панування над усією водою як стихією. Божественні струмки, річки і озера, водяні духи, божества, пов'язані з дощем і хмарами, трапляються часто, і тут не раз згадувалося про них, але мені не вдалося знайти у примітивних племен якесь божество, атрибути якого при строгому аналізі показували б, що воно - абсолютний і початковий стихійний бог води. Серед божеств дакота вищим духом їх чаклунства і релігії вважається Унктахе, бог води у вигляді риби, що змагається навіть з могутньою громовий птахом. У мексиканському пантеоні Тлалок, бог дощу і вод, що дає родючість землі, і владика раю, зі своєю дружиною Чальчіуітлікуе, «Смарагдова Одяг», живе серед гірських вершин, де збираються хмари і виливають на землю потоки води.

Однак жодне з цих міфічних істот не наближається до того узагальненому уявленню, яке властиве кожній справжньому богу стихій. І навіть грецький Нерей, який, судячи з найменуванням, здавалося б, повинен бути справжнім уособленням води, за своїм місцем перебування та рідні є занадто спеціально морським божеством, щоб його можна було назвати загальним богом вод. Причину цього вгадати неважко; потрібна розвинена здатність до узагальнення, щоб воду у всіх її незліченних проявах і формах об'єднати в поняття про одне божество, хоча кожне окреме скупчення води, навіть нікчемний потік або ставок, може мати живе в ньому духу.

Остров'яни і берегові жителі знаходяться завжди обличчям до обличчя з потужними водяними божествами, божественним морем і великими морськими богами. Яке враження справляє море на некультурного людини, в перший раз бачить його, ми можемо дізнатися у лампонгов на Суматрі: жителі внутрішньої частини цього острова, як розповідають про них, належать до моря з деякого роду обожением і, бачачи його в перший раз, приносять йому як дарунки пироги і ласощі, побоюючись його сили, яка може бути шкідливою для них. Пізніше морі не уособлюється, а вважається керованим живуть в ньому духами. Так, Туараатаі і Руагату, головні з морських божеств Полінезії, посилають акул мстити за себе. Гіро сходить в глиб океану і залишається серед чудовиськ. Вони заколисують його в печері, а бог вітру, користуючись його відсутністю, піднімає жорстоку бурю, бажаючи розбити човни, в яких пливуть друзі Гіро. Однак, розбуджений посланим до нього дружнім духом, морський бог піднімається на поверхню і приборкує бурю. Цей міф островів Тихого океану цілком міг би зайняти місце в Одіссеї.

Ми можемо вказати ще на берег Гвінеї як на варварську країну, де культ моря продовжує існувати в своїх крайніх формах. З розповідей Босмена видно, що в 1700 р в релігії Уайден море вважалося тільки молодшим з трьох розрядів божеств, нижче змій і дерев. Але в даний час, за свідченням капітана Бертона, релігія названої місцевості поширилася по всій Дагомєє, і божественне море піднялося в своєму значенні. «Молодший з трьох братів богів є Гу, океан або море. За старих часів воно навіть піддавалося покаранню, подібно. Геллеспонту, за лінощі або непрінесеніе користі. Гуно, жрецокеана, вважається в даний час найвищим з усіх: це - король фетишів в Уайдахе, де у нього 500 дружин. У встановлений час він виходить на берег, просить Агбве, бога; океану, не бути бурхливими кидає в море рис і хлібні зерна, масло і боби, тканини, каурі та інші цінні речі ... Час від часу король посилає з Агбоме у вигляді жертви океану людини на ношах, в особливій одязі, зі стільцем і парасолькою ; човен вивозить його в море, і там його кидають акулам ». Якщо в цих описах індивідуальна божественна особистість моря виражена цілком ясно, то в релігії сусіднього Невільничого Берега ми зустрічаємо повір'я, що великий бог живе в море, і дари приносять не самого моря, а живе в ньому духу.

У Південній Америці ідея про божественне море ясно виражена в перуанському служінні Мамакоче, Матері-морю, що приносить людині їжу. Східна Азія як на нижчому, так і на вищому щаблі цивілізації демонструє нам членів тієї ж божественної групи. На Камчатці Мітгк, великий дух моря, сам має вигляд риби, посилає рибу вгору по річках. Японець обоготворяет окремо володарів вод на суші і в морі. Мідсуно-Камі, богу вод, віддається поклоніння в дощову пору року, Джебісу, бог моря, є молодший брат сонця.

Таким чином, ми знаходимо у варварських народів два загальнопоширених поняття: уособлене божественне море і антропоморфний морської бог. Ці поняття представляють дві стадії розвитку однієї ідеї - погляд на природний предмет як на істоту, одухотворене само по собі, і виділення оживляючого його духу-фетиша в формі особливого духовного божества. Поширюючи наше дослідження на час класичної давнини, ми і там знайдемо таке ж відмінність. Коли Клеомен рушив до Тірее, принісши попередньо бика в жертву моря, він посадив свою армію на суду, прямуючи в Тірентінскую область і Навпліі. У Цицерона Котта зауважує Бальбу, що «наші полководці, виступаючи в море, мали звичай приносити жертву хвилях»; і потім він доводить, і не без підстави, що, якщо земля сама по собі - богиня, що ж вона таке, що не Теллус (божество землі), а «якщо земля - ??божество, то божество також і море, яке ти називаєш Нептуном ».

Тут проявляється абсолютно безпосереднє обожнення природи в самому крайньому значенні його, у вигляді фетишизму. Але на антропоморфічні стадії перед нами виступає туманний, Доолімпійський образ Нерея, старця моря, батька нереіїд в їх підводних печерах, а гомерівський Посейдон, землі, який тримає своїх коней в печерах Егейських глибин, запрягає золотогрівих скакунів в свою колісницю і мчить через розступаються перед ними хвилі, тоді як підвладні йому морські звірі товпляться при проїзді свого повелителя. Цар цей настільки мало пов'язаний з керованої ним стихією, що він може виходити з хвиль і сидіти в зборах богів на Олімпі, запитуючи провеління Зевса.

Культ вогню ставить, хоча і в іншому вигляді і з іншими результатами, ті ж проблеми, з якими ми зустрілися під час розгляду культу води. Реальне і абсолютне обожнювання вогню розпадається на два види: перший з них відноситься скоріше до фетишизму, другий - до політеїзму, причому один представляє, мабуть, більш ранній, а інший - більш пізній період розвитку теологічних ідей. Перший вид - властиве варвара шанування справжнього полум'я, яке представляється йому чимось блоком, що реве і пожирає предмети, подібно тварині. Другий вид обоготворения вогню з'являється в зв'язку з тим, що людина придбала велику здатність до узагальнення, тоді всяке індивідуальне полум'я стало вважатися проявом одного загального стихійного істоти - бога вогню.

На жаль, наші відомості про точному значенні поклоніння вогню у малокультурних племен надзвичайно мізерні, а перехід від фетишизму до політеїзму, мабуть, відбувається так поступово, що немає можливості чітко визначити різні його ступені. Крім того, не слід випускати з уваги, що обряди, що здійснюються при посередництві вогню, хоча і часто, але не завжди відносяться до поклоніння самому вогню. Автори, змішують такі обряди, як отримання нового вогню, підтримка невгасимого вогню, проходження крізь вогонь, зараховуючи їх до обрядам вогняного культу і не вказуючи значення кожного з них, ще більше ускладнили дослідження цього далеко не легкого питання. Слід звернути особливу увагу на два джерела помилок. З одного боку, вогонь є звичайний засіб, за допомогою якого жертви передаються кануло душам і божествам взагалі, а з іншого боку, обряди поклоніння земній вогню звичайно переносяться в культ небесного вогню в релігії сонця.

Для нашої мети буде найзручніше представити ряд цілком певних фактів, що мають, по-видимому, ставлення власне до культу вогню, починаючи від дикого стану і до вищих ступенів цивілізації. У минулому столітті Лоскіль, місіонер у північноамериканських індіанців, згадує, що в випадках великій небезпеці індіанець падає ниць на землю і, кидаючи жменю тютюну в вогонь, голосно вигукує, як би в розпачі: «Ось, візьми і кури, заспокойся і не роби мені шкоди ». Звичайно, це могло бути простою жертвою, переданої якомусь духовному суті за посередництвом вогню, але ми маємо свідоцтва про існування у цих індіанців божества вогню. Делавар, за словами того ж автора, визнавали особливого вогневого «Маніту», першого прабатька всіх індіанських племен, і щорічно справляли на честь його святкування, причому 12 інших «Маніту», тварин і рослинних, грали при ньому роль підлеглих божеств.

В оповіданнях Вашингтона Ірвінга про жителів Північно-Західної Америки, Чинук і інших племенах басейну річки Колумбії, згадується про дух, який живе у вогні. Могутній і для добра і для зла, але, мабуть, швидше за злий, ніж добрий за своєю природою, дух цей підтримується в доброму настрої частими та жертвою. Він має великий вплив на крилатого повітряного вищого бога, внаслідок чого індіанці просять першого бути їх захисником, посилати їм успіх на полюванні і в рибній ловлі, давати швидких коней, слухняних дружин і дітей чоловічої статі.

В релігії Стародавньої Мексики ми також знаходимо бога вогню, який за своїм характером близький сонячного бога, хоча і зберігає цілком свою самостійність. Ім'я його було Ксіутеуктлі - пан вогню, але вони називали його також Уеуетеотль - старий бог. Цьому богу вогню відплачувалися великі почесті, так як він давав тепло, пік хліб і смажив м'ясо. Тому за будь-якої їжею перший шматок і перше литу кидалися в огонь і кожен день на честь бога возжигались куріння. Урочисті святкування, присвячені йому, відбувалися двічі на рік. На першому з них вертикально зміцнювали зрубане дерево, запалювали його і всі присутні танцювали навколо вогню разом з людьми, призначеними в жертву. Потім цих людей кидали на велике багаття тільки для того, щоб відразу ж витягнути їх напівспалений і надати жерцям завершити жертву. Друге свято відрізнявся обрядом отримання нового вогню, настільки відомим за його зв'язки з сонячним культом: в святилище Ксіутеуктлі на дворі великий кумирні перед зображенням бога урочисто добували вогонь за допомогою тертя, і дичину, убита на великий полюванні, якої починалося свято, смажилася на священний вогонь для бенкету, який завершував свято.

У міфології Полінезії також відомий бог вогню, Магуйка, що підтримує вогонь вулканів в своєму підземному вогнищі, куди спускається Мауї (як сонце в підземний світ), щоб добути вогонь людям. Але на островах Тихого океану ми не знаходимо навіть сліду справжніх обрядів огнепоклонство. У Західній Африці серед Дагомейско богів ми зустрічаємо По, фетиш вогню; горщик з вогнем ставиться в кімнаті, і йому приносять жертви, причому його просять «жити» тут, а не поширюватися далі і не шкодити дому.

Азія є материком, де огнепоклонство можна простежити на всіх його стадіях - від нижчої до вищої цивілізації. Дикі камчадали, обожнювали всі предмети, які приносили їм користь чи шкода, обожнювали і вогонь, приносячи йому в жертву носи лисиць і іншої дичини, так що один погляд на шкурки вже показує, чи були звірі вбиті хрещеними або нехрещеними мисливцями. Айну в Єссея поклоняються Абе Камуі, божеству вогню, як благодійнику людей, їх заступнику перед іншими богами, очищувачу, зцілює хворих. Туранський племена також вважають вогонь священної стихією. Багато тунгуські, монгольські і туркменські племена приносять йому жертву, а деякі з них не приступають до їжі, що не кинувши шматочка їжі в осередок. Наступне місце з монгольської весільної пісні містить звернення до уособленому вогню: «Мати Ут, цариця вогню, ти, зроблена з в'яза, що росте на гірських вершинах Чанган-хана і Бурхату-хана, ти, що з'явилася при поділі неба і землі, що сталася з слідів, залишених Матір'ю-землею, і створена царем богів; мати Ут, батько якої є тверда сталь, а мати - кремінь, предки якої суть в'язові дерева, блиск якої доходить до неба і розходиться по всій землі; богиня Ут, ми приносимо тобі в дар жовте масло і білого барана з жовтою головою, тобі, що має мужнього сина, прекрасну невістку, світлих дочок, тобі, мати Ут, завжди дивиться вгору, ми приносимо горілку в чашах і сало в обох руках. Пішли благополуччя царського сина (нареченому), царської дочки (нареченій) і всьому народу! »

 Глава XIII 1 сторінка |  Глава XIII 3 сторінка


 Глава Х 4 сторінка |  Глава XI 1 сторінка |  Глава XI 2 сторінка |  Глава XI 3 сторінка |  Глава XI 4 сторінка |  Глава XI 5 сторінка |  Глава XII 1 сторінка |  Глава XII 2 сторінка |  Глава XII 3 сторінка |  Глава XII 4 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати