Головна

Глава VIII 1 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

анімізм

Релігійні поняття існують взагалі у примітивних людських суспільств. Заперечення релігійних понять буває часто плутаним і помилково зрозумілим. Визначення мінімуму релігії. Вчення про духовних істот, назване тут анимизмом. Анімізм як особливість природної релігії. Анімізм, розділений на два відділи: вчення про душу і вчення про інших духів. Вчення про душах, його поширення та визначення у примітивних товариств. Визначення привидів, або привидів. Вчення про душах як теоретичне уявлення первісної філософії, покликане пояснити явища, що входять тепер в область біології, особливо життя і смерть, здоров'я і хвороба, сон і сновидіння, екстаз і бачення. Ставлення душі за назвою і природі до тіні, крові і дихання. Поділ або множинність душ. Душа як причина життя. Повернення її в тіло після уявного відсутності. Покидання тіла душею під час екстазу, сну або видінь. Теорія тимчасової відсутності душі у сплячих і духовідца. Теорія відвідувань їх іншими душами. Привиди померлих, є живим. Двійники і привиди. Душа зберігає форму тіла і піддається каліцтв разом з ним. Голос духів. Поняття про душу як про щось матеріальному. Відправлення душ на службу іншим в майбутньому житті шляхом похоронних жертвоприношень дружин, слуг і т. Д. Душі тварин, їх відправлення в інше життя при похоронних жертвопринесення. Душі рослин. Душі предметів, відправлення їх на той світ при похоронних жертвопринесення. Ставлення первісного вчення про душі предметів до епікурейської теорії ідей. Історичний розвиток вчення про душі, починаючи від ефірної душі первісної біології до нематеріальній душі сучасного богослов'я

Чи існують тепер або існували раніше племена людей, настільки низькі за своєю культурою, що у них не було ніяких релігійних понять? Практично це є питанням про загальності релігії, питанням, на який протягом стількох століть відповідали то ствердно, то негативно і в обох випадках з упевненістю, що представляє різкий контраст з бідністю наведених доказів. Етнографи, звертаючись до теорії розвитку для пояснення цивілізація і розглядаючи спадкоємність послідовних ступенів культури друг від друга, взяли б з надзвичайним інтересом ... всяке звістка про племенах, зовсім не мають релігії. «Ось, - сказали б вони, - люди, абсолютно позбавлені релігії, тому що їх предки її не мали, люди, що представляють дорелигиозному стан людського роду, з якого з часом виникли умови для розвитку релігії». На мою думку, брати таку підставу за точку відправлення при дослідженні розвитку релігії не зовсім доцільно. Хоча теоретична ніша готова і зручна, але статуя, яка повинна заповнити її, ще не закінчена. Випадок цей до певної міри нагадує описи племен, які нібито існують, не маючи ніякої мови і не знаючи вживання вогню. Ніщо в природі речей не говорить проти можливості подібного існування, але насправді такі племена ще не відкриті. Точно так же твердження, що дикі племена, абсолютно чужі релігійних понять, були дійсно знайдені, не спирається на достатню кількість доказів, яких ми маємо право вимагати для такого виняткового випадку: Трапляється нерідко, що той же самий письменник, який в загальних виразах проголошує відсутність релігійних елементів у описуваних ним дикунів, сам наводить факти, які доводять неспроможність його тверджень. Наприклад, д-р Ланг заявляє, що уродженці Австралії не тільки не мають ніякого поняття про вищу божество, творця і судії і ніякого предмета обоження - ні ідолів, ні храмів, ні жертвоприношень, але що «у них немає навіть ніяких ознак релігії або релігійних обрядів, які могли б відрізняти їх від бездушних тварин ». Не один письменник посилався потім на ці слова, не зважаючи на деякі подробиці, що зустрічаються в тій же книзі, тим часом з цих останніх можна було б дізнатися дещо вельми знаменна. Наприклад, така хвороба, як віспа, від якої іноді страждають тубільці, приписується ними «впливу Будіа, злого духа, який перебуває насолоду в нещасті інших істот». Коли тубільці беруть стільники диких бджіл, вони зазвичай залишають кілька меду для Будди. [85] На деяких дворічних зборах Квінслендський племен молоді дівчата приносяться в жертву для примирення якогось злого божества. Нарешті, за відгуками високоповажного У. Рідлея, він, «розмовляючи з тубільцями, завжди зустрічав у них певні перекази про надприродних істот, Баямо, голос яких їм чути в громі і які створили все існуюче, про Дуррамулуне, начальнику демонів, джерелі хвороб, нещасть і мудрості, який з'являється в образі змії на їх великих зборах ». Завдяки одностайну свідченням великого числа спостерігачів відомо, що тубільці Австралії були при появі європейців і залишилися до цих пір народом, розум якого переповнений самими живими уявленнями про душах, демонів і богів.

Описи Моффата, що відносяться до бечуанов в Африці, не менше чудові. Він каже, що ці люди ніколи не чули про безсмертя душі », а тим часом раніше у нього повідомляється, що слово, яким це плем'я позначає тіні померлих, є« ліріті ». Фелікс де Азара говорить про невірність тверджень духовних осіб, ніби тубільні племена Південної Америки мають релігію. Він прямо оголошує, що у них немає ніякої релігії. Проте в своєму творі він наводить факти на кшталт того, що паягва заривають зброю і одяг разом з тілами померлих, мають деяке поняття про майбутнє життя і що гуана вірують в істота, нагороджує добрих і карає злих. Таке несвідоме заперечення релігії і почуття законності у примітивних племен цих країн цілком виправдовує влучну кпи-гкху д'Орбіньі: «Ось що він говорить про всіх описуваних м народах спростовуючи свої власні положення фактами, які він наводить для їх підтвердження».

Такі приклади показують наскільки помилкові бувають судження, якщо вони засновані на довільному обмеження змісту слів. Ланг, Moффат і Азара - письменники, яким етнографія зобов'язана багатьма цінними відомостями про бачених ними племенах, але вони, мабуть, не визнавали релігією того, що не було схоже на вироблену і певну теологію культурних народів. Вони приписували відсутність релігії племенам, вірування яких не були схожі з їх власними, і наближалися в цьому до богословам, які настільки часто називали атеїстами людей, віруючих в інші божества, ніж вони. Ми знаходимо такі відгуки вже в той час, коли стародавні арійці описували корінні племена Індії як «адева», т. Е. Безбожників, або коли греки докладали відповідне вираз «атеой» до стародавніх християн, які не вірили в їх класичних богів. Ми знаходимо їх і у теологів порівняно нових часів, які проголошували атеїстами невіруючих в чарівництво і апостольську спадкоємність. Нарешті, ми то ж бачимо у сучасних богословів, які готові, як і в минулому столітті, стверджувати, що натуралісти, які дотримуються теорії поступового розвитку видів, повинні тому в разі потреби мати атеїстичне думку. Ці факти є прикладами богословського збочення, одним з результатів якого є настільки звичайне нерозуміння релігії примітивних товариств, що вражає всякого вченого, який досяг вищого ступеня розуміння цих явищ.

Деякі місіонери, без сумніву, цілком розуміють уми дикунів, з якими їм доводиться мати справу, і, справді, від таких людей, як Кранц, Добріцгофер, Шарльвуа, Елліс, Гарди, Коллеуей, Вільсон і Вільяма, ми отримали докладні відомості про нижчих фазах релігійних вірувань. Але «релігійний мир» здебільшого так сповнений ненависті і зневаги до вірувань язичників - великі області яких на земній кулі пофарбовані чорним кольором на місіонерських картах, - що у нього залишається мало можливості розуміти їх. Це не повинно мати місця у тих дослідників, які просто прагнуть зрозуміти природу і значення нижчих щаблів релігії. Ці люди, цілком обізнані ті дурниці, які служать предметами віри, і жахи, що здійснюються в ім'я цих вірувань, будуть все-таки дивитися з теплим участю на все проявляються у людей ознаки серйозного прагнення знайти істину за допомогою того слабкого світла, який для них доступний . Подібні вчені намагатимуться відшукати - сенс в найгрубіших і дитячих навчаннях, які часто найбільш темні для тих, хто віддається їм з найбільшим захопленням. Вони будуть шукати розумну думку, що породила обряди, що здаються тепер безумством або грубим забобоном. Нагородою цих дослідників буде більш раціональне розуміння вірувань людей, з якими вони живуть, так як людина, що розуміє тільки одну релігію, розуміє її насправді не більше, ніж людина, яка знає один тільки мову, розуміє останній. Немає людської релігії, яка стояла б абсолютно окремо від інших: думки і принципи сучасного християнства мають розумові нитки далеко позаду, за межами дохристиянських часів, в найперших начатках людської цивілізації і, може бути, навіть самого існування людини.

Якщо спостерігачі, мали зручні випадок для вивчення релігії дикунів, ставилися іноді настільки нерозумно до фактів, які перебували перед їх очима, то поспішні заперечення інших, висловлювати судження, які базуються ні на яких фактах, не можуть, звичайно, мати значення. Мандрівник XVI в. дає надзвичайно типове опис тубільців Флориди. «Що стосується релігії цього народу, який ми зустріли, - говорить він, - то за браком знання їхньої мови ми не могли переконатися ні з знаків, ні з жестів, чи була у них якась релігія чи який-небудь закон взагалі .. . Ми вважаємо, що у них немає ніякої релігії і що вони живуть кожен по своєму особистому свавіллю ». Більш повне вивчення цих флорідцев показало, однак, що у них була релігія, і успіхи знання спростували багато інших поспішних суджень в тому ж роді.

Так, наприклад, письменники повідомляли звичайно, що тубільці Мадагаскару не мали ніякого поняття про майбутнє життя і ніяких слів для позначення душі або духу. Дампье, який збирав відомості про релігію тубільців-Лешті, прийшов до висновку, що у них не було ніякої релігії, а сер Т. Ро, який висадився в Салданья-Бей на шляху до двору Великого Могола, зауважив щодо готтентотів, що «вони залишили свою звичку красти, але не мають ніякого поняття про бога або про релігію ». У числі численних відомостей, зібраних сером Джоном Леббок в доказ відсутності або слабкого розвитку релігії у примітивних товариств, можна знайти багато, що підлягає відкритої критики з цієї точки зору. Так, запевнення, що тубільці островів Самоа не мають релігії, не можуть встояти проти докладного опису вірувань самоанцев, складеного високоповажним Г. Тернером. Точно так же твердження, що тупінамба в Бразилії не знають ніякої релігії, не може бути прийнято без будь-яких більш позитивних доказів, так як релігійні вірування і обряди племені тупи були описані у Лері, де гавкає і інших авторів.

Навіть з великою витратою часу і праці і при повному знанні мови не завжди легко домогтися від дикунів докладних відомостей щодо їх релігії. Вони швидше намагаються приховати від жадібного і презирливого іноземця своє поклоніння богам, і останні подібно своїм шанувальникам побіжать від лиця білої людини і його більш могутнього бога. Спостереження Спротив на Ванкуверовом острові служать убедітельлим прикладом такого стану речей: «Я жив два роки серед тубільців ат, не перестаючи цікавитися постійно їх релігійними віруваннями, перш ніж міг відкрити у них будь-які ідеї щодо керуючої нами влади або майбутнього життя. Берегові торговці та інші особи, добре знайомі з цими людьми, говорили мені, що у них зовсім немає подібних ідей, і це думка підтверджувалося розмовами з багатьма з менш розвинених дикунів. Але під кінець мені вдалося знайти потрібну мені провідну нитку ». Тоді виявилося, що за весь час приховували цілу характерну систему релігійних навчань щодо душ і їх переселень, щодо духів, які роблять людям добро чи зло, і великих богів, що стоять вище цих духів.

Таким чином, навіть в тих випадках, коли не знайдено ніяких позитивних вказівок на релігійні ідеї у якогось окремого племені, слід приймати з недовірою заперечення всякого спостерігача, відносини якого до разбираемому племені були близькі і дружні. Наприклад, про Андаманських остров'ян один дослідник говорить, що у них немає навіть найгрубіших елементів релігійного вірування. Тим часом виявляється, що тубільці не познайомиться його навіть з грубої музикою, що існувала у них, так що навряд чи можна було припустити з боку відвертість щодо релігії, якби вона і була у них.

У наш час найбільш вражаюче заперечення релігії диких племен зустрічається у сера Семюеля Бекера в звіті, представленому в 1866 р Лондонському етнологічні суспільству. Тут ми читаємо: «Найпівнічніші племена Білого Нілу суть: дінка, шіллук, нуер, кіч, бор, аліаб і шир. Загального опису буде досить для всіх, крім плем'я кіч. У всіх без винятку не зустрічається жодного поняття про вищу істоту. У них немає також жодного роду богопочитания або ідолопоклонства. Темрява їх розуму не освітлена навіть жодним променем забобони ». Якби цей шановний дослідник говорив про племені латуку або інших племенах, відомих етнографам тільки з його зносин з ними, то його повідомлення могли б, принаймні, назватися найкращими з існуючих, поки більш докладний опис не підтвердило б або не спростував їх. Але, кажучи таким чином про порівняно добре відомих племенах, наприклад дінка, шіллук і нуер, сер Бекер, мабуть, не знає існування опублікованих описів про жертвопринесення дінка, про їхні вірування в добрих і злих духів, про їх добром божество і творця, живе на небі, - Дендіде. Точно так же нам добре відомо про Неарії, божество нуер, і творця у племені шіллук, який описується відвідують, подібно до інших богів, священний ліс або дерево. Кауфман, Брен-Ролле, лежачи і інші спостерігачі представили позитивні відомості про релігію цих племен Білого Нілу на кілька років раніше того, як сер Бекер настільки поспішно відкинув у них існування якої б то не було релігії.

Перше, що вважається за необхідне при систематичному вивченні релігії примітивних товариств, - це визначення самої релігії. Якщо в цьому визначенні вимагати для релігії вірування в верховне божество або суд після смерті, поклоніння ідолам, звичаїв жертвопринесення або інших яких-небудь більш-менш поширених навчань або обрядів, то, звичайно, - доведеться виключити багато племен з категорії релігійних. Але настільки вузьке визначення має той недолік, що воно ототожнює релігію скоріше з приватними проявами вірувань, ніж з більш глибокою мислию, яка лежить в основі їх. Найдоцільніше буде просто прийняти за визначення мінімуму релігії вірування в духовних істот.

Якщо прикласти цю мірку до опису примітивних товариств щодо їх релігій, вийдуть наступні результати. Не можна позитивно стверджувати, що кожне з живучих племен визнає існування духовних істот, тому що первісний стан значної кількості їх в цьому відношенні темно і внаслідок швидких змін або вимирання племен воно може залишитися зовсім невідомим. Ще менш грунтовно було б вважати, що кожне плем'я, яка згадується в історії або відоме нам по стародавніх пам'ятників, безумовно мало прийнятим нами мінімумом релігії. Але, звичайно, все нерозумніше було б визнавати таке зародковий вірування природним або інстинктивним у всіх людських племен у всі часи. Справді, немає ніяких фактів, що виправдовують думку, ніби людина, здатна, як відомо, до високого розумовому розвитку, не міг піднятися з нерелігійного стану, що передував тому релігійному рівню, до якого він прийшов даний час. Бажано було б, втім, взяти підставу наших досліджень спостереження, а не умоглядний висновок. Тут, наскільки я можу судити на підставі величезної маси фактів, ми повинні допустити, що вірування в духовних істот виявляється у всіх позитивних товариств, які вдалося дізнатися ближче. Відомості ж про відсутність такого вірування відносяться або до стародавніх племен, або до більш-менш неповно описаним сучасним народам. [86]

Точне значення такого стану речей для вивчення питання про походження релігії може бути коротко виражено в наступних словах. Якби було ясно доведено, що безрелігійної дикуни існують або існували, ці останні могли б служити, по крайней мере, представниками того стану людини, яке передувало досягненню релігійної фази культури. Вживання подібного аргументу, втім, небажано, так як вказівки племен, які не знають релігії, спираються, як ми бачили, на факти, часто помилково зрозумілі або завжди позбавлені доказовості. Доводи на користь природного і поступового розвитку релігійних ідей в людському роді не втрачають своєї сили, якщо ми відкинемо союзника, поки ще занадто слабкого, щоб служити надійною опорою. Племена, які не знають релігії, можливо, не існують в наші дні, але цей факт в питанні про поступовий розвиток релігії означає не більше, ніж неможливість знайти в даний час англійське селище, в якому не було б ножиць, книг або сірників, по відношенню до факту, що був час, коли в країні не знали подібних речей.

Я маю намір простежити тут під ім'ям анімізму глибоко притаманне людині вчення про духовних істот, яке є втіленням суті спіритуалістичної філософії на противагу матеріалістичної. Анімізм не представляє нового технічного терміна, хоча і вживається тепер дуже рідко. [87] У результаті його особливого ставлення до вчення про душі він буде надзвичайно зручний для з'ясування прийнятого тут погляди на процес розвитку релігійних ідей в людському роді. Слово «спіритуалізм», хоча воно може вживатися і вживалося в багатьох випадках в дуже широкому сенсі, має для нас той недолік, що воно служить для позначення особливої ??сучасної секти, яка дотримується крайніх спіритуалістичних поглядів, які, однак, не можуть бути прийняті за типове вираз цих поглядів в цілому світі. Слово «спіритуалізм» в найширшому його значенні, т. Е. Загальне вчення про духовних істот, замінено у нас словом «анімізм».

Анімізм характеризує племена, які стоять на дуже низьких щаблях розвитку людства, він піднімається звідси без перерв, але глибоко видозмінюється при переході до високої сучасній культурі. Там, де окремі особистості чи цілі школи дотримуються противних думок, останні можна звичайно пояснити не низьким ступенем цивілізації, а пізнішими змінами в ході інтелектуального розвитку, як ухилення від віри предків або як заперечення її. Такі пізніші ухилення, однак, зовсім не заважають вивченню основного релігійного стану людства. Анімізм становить справді основу філософії як у дикунів, так і у цивілізованих народів. І хоча на перший погляд він представляє як би сухе і бідне визначення мінімуму релігії, ми знайдемо його на практиці цілком достатнім, тому що, де є коріння, там зазвичай розвиваються і гілки.

Звичайно знаходять, що теорія анімізму розпадається на два головних догмату, складових частини одного цільного вчення. Перший з них стосується душі окремих істот, здатної продовжувати існування після смерті або знищення тіла. Інший - інших духів, піднімаючись до висоти могутніх богів. Анімістів визнає, що духовні істоти керують явищами матеріального світу і життям людини або впливають на них тут і за труною. Так як, далі, анімістів думають, що духи спілкуються з людьми і що вчинки останніх приносять їм радість чи невдоволення, то рано чи пізно віра в їхнє існування повинна привести природно і, можна навіть сказати, неминуче до дійсного шанування їх або бажанням їх умилостивити. Таким чином, анімізм у його повному розвитку включає вірування в керуючі божества і підлеглих їм духів, у душу і в майбутнє життя, вірування, які переходять на практиці в дійсне поклоніння.

Вельми важливий елемент релігії, саме той моральний елемент, який нині становить саму життєву частину її, зустрічається досить слабо вираженим в релігії примітивних племен. Це не означає відсутності у них морального почуття чи морального ідеалу - і. тож вони обоє у них, хоча і не в формі певних навчань, а у вигляді того традиційного свідомості, яке ми називаємо громадською думкою і яке визначає у нас добро і зло. Справа в тому, що з'єднання моральної і анімістичне філософії, настільки тісне і могутнє у вищій культурі, мабуть, ледь починається в нижчій. Я майже не має наміру стосуватися суто морального характеру релігії. Я маю на увазі вивчити анімізм на земній кулі, наскільки він складає древню і нову філософію, яка в теорії виражається у формі віри, а на практиці у формі шанування. Намагаючись обробити матеріал для дослідження, яке залишалося досі в дивному нехтуванні, я ставлю своїм завданням представити з усілякою ясністю анімізм примітивних товариств та простежити в загальних рисах його розвиток до вищих щаблів цивілізації.

Мені хотілося тут раз і назавжди встановити два головних. Принципу, якими я керуюся в цьому дослідженні. По-перше, релігійні вчення і обряди розглянуті тут як частини релігійних систем, створених людським розумом, незалежно від надприродної допомоги, або одкровення, іншими словами, як подальші ступені розвитку природної релігії. По-друге, ми будемо розбирати зв'язок між подібними поняттями і обрядами в релігіях дикунів і цивілізованих народів. При розгляді з деякою докладністю навчань і обрядів примітивних товариств мені доведеться з особливих причин зупинятися, на схожих з ними навчаннях і обрядах народів високої культури, однак я не ставлю своїм завданням розробляти детально пов'язані з цим питання про відносини між різними навчаннями і віруваннями християнства. Такі питання стоять занадто далеко від прямого предмета твори про первісній культурі, і тому я буду згадувати про них лише в загальних виразах, або обмежуватися лише легкими натяками, або, нарешті, констатувати їх без всяких зауважень. Освічені читачі мають достатні знання, щоб зрозуміти їх загальне значення в богослов'ї, а спеціальне обговорення повинно бути надано філософам і богословам за професією.

Першим питанням, з якого починається розробка нашої проблеми, є вчення про людську та інших душах. Розбір його займе іншу частину цієї глави. Характер вчення про душу у примітивних товариств можна з'ясувати з розгляду його розвитку. Мабуть, мислячих людей, що стоять на низькому ступені культури, всього понад займали дві групи біологічних питань. Вони намагалися зрозуміти, по-перше, що складає різницю між живуть і мертвим тілом, що складає причину неспання, сну, екстазу, хвороби і смерті? Вони задавалися питанням, по-друге, що таке людські образи, що з'являються в снах і видіннях? Бачачи ці дві групи явищ, древні дикуни-філософи, імовірно, насамперед зробили саме собою напрошується висновок, що у кожної людини є життя і є привид. Те й інше, мабуть, знаходиться в тісному зв'язку з тілом: життя дає йому можливість відчувати, мислити і діяти, а привид складає його образ, чи друге «я». І те й інше, таким чином, віддільно від тіла: життя може піти з нього і залишити його непритомним чи мертвим, а привид показується людям далеко від нього.

Дикунам-філософам неважко було зробити і другий крок. Ми це бачимо з того, як вкрай важко було цивілізованим людям знищити цю виставу. Справа полягала просто в тому, щоб поєднати життя і привид. Якщо те й інше властиве тілу, чому б їм не бути властивими один одному, чому б їм не бути проявами однієї і тієї ж душі? Отже, їх можна розглядати як пов'язані між собою. В результаті і з'являється загальновідоме поняття, яке може бути названо примарною душею, духом-душею. Поняття про особисту душу, чи дусі, у примітивних товариств може бути визначене в такий спосіб. Душа є тонкий, нематеріальний людський образ, за ??своєю природою щось на кшталт пара, повітря чи тіні. Вона становить причину життя і думки в тій істоті, що вона одушевляє. Вона незалежно і нероздільно володіє особистою свідомістю і волею свого тілесного володаря в минулому і в сьогоденні. Вона здатна залишати тіло і переноситися швидко з місця на місце. Здебільшого невловима і невидима, вона виявляє також фізичну силу і є людям сплячим і пильнують, переважно як фантасм, як привид, відділений від тіла, але подібний з нею. Вона здатна входити в тіла інших людей, тварин і навіть речей, опановувати ними і впливати на них.

Хоча це визначення не може мати загального застосування, воно у всякому разі досить широко, щоб бути прийнятим за норму, що змінюється в силу більших чи менших розходжень між окремими народами. Так як ці всесвітньо поширені погляди аж ніяк не становлять довільних або умовних продуктів свідомості, то лише в рідкісних випадках можна дивитися на їх одноманітність у різних товариств як на доказ якої б то не було зв'язку між ними в сенсі місця походження. Вони являють собою вчення, найбільш відповідає безпосередньому свідченням людських почуттів і видається первісної філософії цілком раціональним. І справді, первісний анімізм настільки задовільно з відомої точки зору пояснює факти, що він утримав своє місце навіть у вищих шарах культури. Хоча класична і середньовічна філософія багато в чому змінила його, а сучасна філософія обійшлася з ним ще більш нещадно, він зберіг так багато слідів свого первісного характеру, що і в психології сучасного цивілізованого світу чітко просвічує спадщина первісних часів. З величезної маси фактів, зібраних з спостереження за життям найрізноманітніших і найвіддаленіших одна від одної людських суспільств, можна вибрати типові подробиці, що дозволяють простежити найдавніше вчення про душу, ставлення окремих частин цього вчення до цілого і процеси відкидання, видозміни або збереження цих частин при подальший розвиток культури.

Для розуміння розхожих уявлень про людську душу, або дусі, буде корисно звернути увагу на ті слова, які знайдені були зручними для вираження їх. Дух, або привид, який є сплячому або духовідца, має вигляд тіні, і, таким чином, останнє слово увійшло у вжиток для вираження душі. Так, у тасманийцев одне і те ж слово позначає дух і тінь. Індіанці Алгонкінську племені називають душу «отахчук», що означає «його тінь». Мовою кіче слово «натуб» означає і «тінь» і «душа». Аравакскіх «уеха» означає «тінь», «душа» і «образ». Абіпони вживають слово «лоакаль» для тіні, душі, відгуку і образу. Зулуси не тільки вживають слово «тунзі» як «тінь», «дух» і «душа», але думають, що при смерті тінь людини залишає відомим чином його тіло, щоб стати домашнім духом. Басуто не тільки називають душу, що залишається після смерті, «серіті», або тінню, але думають, що, коли людина ходить по берегу річки, крокодил може схопити його тінь у воді і втягнути його таким чином в воду. У Старому Калабаре існує таке ж ототожнення духу з «ухил», або «тінню», втрата якої згубна для людини. Таким чином, у примітивних товариств зустрічаються не тільки типи тих загальновідомих античних виразів skia, або umbra, але також і сліди основної думки оповідань про людей, які втратили свою тінь, і тепер ще поширених у народів Європи і відомих сучасним читачам з розповіді Шамиссо «Петер Шлемиль ».

У поняття про душу, або дусі, вкладаються атрибути та інших життєвих проявів. Так, караіби, пов'язуючи пульсацію серця з духовними істотами і визнаючи, що душа людини, призначена для майбутньої небесного життя, живе в серці, цілком логічно вживають одне і те ж слово для позначення «душі, життя і серця». Тонганци вважали, що душа поширена у всьому тілі, але, головним чином, укладена в серце. В одному випадку тубільці говорили європейцеві, що людина, похований кілька місяців тому, все ще залишається живим. «Один з них, намагаючись зробити для мене зрозумілим сенс своїх слів, взяв мою руку і, стискаючи її, сказав:" Це помре, але життя, яка в вас, ніколи не помре "- і показав іншою рукою на моє серце». Басуто говорять про померлу людину, що «його серце пішло», а про який одужує від хвороби - що «його серце повернулося». Це відповідає звичайним в Старому Світі поглядам на серце як на головний двигун життя, думки і пристрасті.

Зв'язок між душею і кров'ю, визнана Карен і папуасами, яскраво виражена в єврейській і арабської філософії. Для освічених сучасників здасться дуже дивним вірування Гвіанському індіанців племені макузі, що хоча тіло вмирає, «людина в наших очах не вмирає, мандрує близько». Втім, зв'язок між життям людини і зіницею ока відома у європейського простолюду, яке небезпідставно бачить ознака чаклунства або наближення смерті в зникненні зрачкового образу в скаламутити оці хворого.

Акт дихання, такий характерний для вищих тварин за життя, припинення якого збігається так тісно з припиненням цієї останньої, багато разів, і цілком природно, ототожнювався з самим життям або душею. Лаура Бриджмен показала властивим їй повчальним чином аналогію між результатами обмеженості почуттів органів і обмеженого цивілізацією розумового розвитку, коли одного разу, як би виймаючи щось з рота, вона сказала: «Мені снилося, що бог взяв моє дихання на небо».

 глава VII |  Глава VIII 2 сторінка


 глава I |  глава II |  Глава III 1 сторінка |  Глава III 2 сторінка |  Глава III 3 сторінка |  Глава III 4 сторінка |  Глава III 5 сторінка |  Глава III 6 сторінка |  глава V |  глава VI |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати