Головна

відмова

Дослідження природи архаїзму і футуризму призвело до висновку, що жоден з цих способів життя не є стійко життєвим і що поразка їх відбувається фактично внаслідок однієї і тієї ж помилки. Обидва вони приречені на падіння в своїх божевільних спробах піти з цього, здійснюючи самі запаморочливі трюки, але не змінюючи свого духовного ладу. Різниця між ними - лише в напрямку руху. У людини не більше шансів вирватися з Справжнього, ніж у риби, яка вистрибнула з води, злетіти в небо. Архаїзм сам готує собі поразку, тоді як футуризм трансцендірует себе, розриваючи покриви мирських явищ і виявляючи тим самим Інший Світ, світ більш піднесеного духовного виміру. Світ Інший, таким чином, розкривається людським душам на землі через визнання неспроможності одного з альтернативних шляхів пошуку змін. Таїнство Преображення стає зрозумілим як реакція на шаленість футуризму. Але банкрутство архаїзму, яке і сам архаист змушений рано чи пізно визнати, не бачачи позитивного результату своїх пошуків, може також дати плід у вигляді духовного відкриття. Визнання істини, що архаїзм неспроможний, - виклик, на який архаист повинен відповісти новим духовним починанням. Проблема - перервати стрибок в нікуди і перетворити його в політ, в ширяння над твердою основою. Досвід непрактичність архаїзму надихає філософію відмови.

Спробуємо проаналізувати цей простіший шлях піднесення над мирським рівнем, шлях, який становить останнім надія архаістов, коли він опинився в глухому куті.

Доля пересичення очікує не тільки окремого індивідуума, але і ціле покоління. «Нема чого буде наддають, додати нащадкам до звичаїв нашим», - писав Ювенал в «Сатирах». Фактично «рід проходить, і рід приходить, а земля віковічно стоїть, що було, те й буде: і що робилося, буде робитись воно, і немає нічого нового під сонцем» (Екл. 1, 4 і 9). Ці слова древнесірійского скептика, можливо навіяні холодним подихом еллінської філософії, відгукнулися в ще більш похмурих роздумах римського стоїчного мудреця. Марк Аврелій у своєму трактаті «Наодинці з собою» говорить, що душа бродить по порожнечі космосу, намагаючись осягнути схему речей. Вона занурюється в безодню часу, щоб зрозуміти і дослідити періодично оновлюється Всесвіт. Ці дослідження відкривають розумної душі істину, згідно з якою ті, хто прийде після нас, не побачать нічого нового, так само як і жили до нас не знали нічого такого, що недоступно нашому розумінню.

Зовсім необов'язково чекати крайньої точки пересичення, щоб прийти до того очевидного відкриття, що земне життя, дана людині у відчуттях його, навіть в своїх кращих варіантах несмачна і млява. Але низовина гірше безживності, тому гіркий і неприємний дозвілля багатого ледаря, який перебуває в стані постійного неспокою. Цей стан характерно для правлячої меншості.

Якщо простежити шлях ідей відчуженості, то можна побачити, що ці ідеї розроблені не еллінської, а індійської думкою; бо як би далеко не заглибилися в своїх шуканнях учні Зенона, учні Гаутами, слідуючи стежкою відчуженості, прийшли до її логічного завершення - самознищення.

Вся справа тут в ступеня відчуженості. Одні грають в гру витонченого «повернення до природи». Ця гра може розглядатися сучасниками як дивацтво. Так багато хто сприймав Діогена з його бочкою або Торос його вігвамом [548]. Інші ставлять на карту самою життя. До таких можна віднести відлюдника в пустелі або йога в джунглях, а й вони намагаються таким чином вирішити проблеми, висунуті перед ними життям. Однак той, хто прагне досягти мети і отримати за це винагороду, робить більше, ніж просто ставить на карту життя. Він повинен відмовитися від життя до такої міри, щоб любити тільки її заперечення. Щоб досягти такого стану, необхідні особливі властивості душі: височина, іронічне ставлення до слабкостей земної плоті, чітке усвідомлення трагічності мети, поставленої перед собою.

Під наркозом безглуздо робити харакірі: щоб зробити ривок духовного самознищення, потрібно до кінця усвідомити, чого ти хочеш. Ключі до брами нірвани - це не гіпноз. Він являє собою важку і болючу боротьбу духу, боротьбу, описану в такий спосіб хинаянського буддистом: «У тому, хто радіє речам, підвладним розуміння, бажання посилюється. Розуміння обумовлено бажанням, існуючим завдяки розумінню; народження відбувається завдяки існуванню, а старість і смерть наступають завдяки народженню ... Щоб вогонь горів, людина повинна час від часу підкидати в нього суху траву, кізяк або хмиз.

Той же, кому очевидно нікчемність речей, доступних розумінню, бажання втрачає. Бажання, зменшуючись, зменшує розуміння; а зменшуючи розуміння, зменшуєш тим самим існування. Зменшення ж існування зменшує народження, а зменшення народження зменшує старість і смерть. Горе, плач, біль, смуток і розпач зменшуються. Таким чином відбувається відділення від усієї цієї величезної маси болю » [Прім115].

А заплата, яке чекає отрешать, описано і еллінським філософом. «Ти бачиш, що кесар дає нам мир. Ні більше ні воєн і битв, ні злочинів і розбою або піратства, і ти можеш вільно плисти в будь-який час року з Леванту в Понт. Але скажи, чи може кесар позбавити світ від лихоманки, корабельної аварії, від пожежі, землетруси або блискавки? Та й від любові теж? Не може. А від горя? Не може. А від заздрості? Неможливість цього очевидна. Однак на відміну від кесаря ??вчення філософів обіцяє нам позбавлення від цих бід. Про що ж говорить нам це вчення? «Діти мої, - говорить вона, - якщо ви засвоїте мене, то, де б ви не були і що б ви не робили, ви не будете відчувати горя, або злоби, чи сум'яття. Ви будете невразливі і вільні від всіх болів ». Це світ, дарований НЕ кесарем, але Богом, мир, проголошений устами Філософів. Філософ, що усвідомив це вчення, - господар ситуації. Він може сміливо дивитися світу в обличчя, думаючи про себе: "Ніяке зло не впаде на мене відтепер. Для мене не існує ні розбою, ні землетрусів. Не існує нічого, крім світу, крім спокою" » [Прім116].

Ця грецька аналогія завершує коло пошуків метафізичної віри, яка представлена ??в своїй стихійній наготі давньоіндійської школою. «Світ-процес ... є процесом співпраці між тонкими, швидкоплинними стихіями ... Повна зупинка процесу феноменальною життя відповідає Будді. Кінцевий результат світу-процесу є повне придушення його - Абсолютний Спокій. Будь-яке взаємодія закінчилося, замість нього прийшла повна недвижность. Абсолют (нірвана) часто в популярній літературі описується як стан блаженства, але це блаженство лише у відділенні від неспокою. Блаженство - це почуття, а в абсолюті немає ні почуття, ні розуміння, не може бути ні хвилювання, ні навіть свідомості. Теорія полягає в тому, що свідомість не може з'являтися ізольовано, без супутніх обставин, феноменів почуття, бажання і т. І. Останній момент в житті бодхисатви перед переходом в Абсолют - це і останній момент свідомості в його безперервності багатьох життів » [Прім117].

Стан абсолютного відмови, можливо, ніколи не досягалося або принаймні ніколи не було постійним, незмінним станом за межами школи давньоіндійської Сиддхартхи Гаутами (нірвана, що представляє собою нормальну і незмінною метою організації хинаянського буддизму, можливо, була зрозуміла Плотіпом як змінюється і рідкісний стан, як важкодосяжний внутрішній досвід, що і було підхоплено неоплатониками останньої школою еллінської філософії [549]). Неоціненна висота інтелектуального здобутку цієї філософії, її морального значення. Однак слід зазначити і моральну сторону, яка неминуче випливає з етики цієї філософії. Досконале відмова викреслюючи жалість, а значить, і любов настільки ж рішуче, як воно викреслюючи погані пристрасті.

«Я байдужий до всього народженому: немає нічого, що б я ненавидів: немає нічого, що б я любив». Ці слова в «Бхагаватгіте» [550] вкладені в уста бога, але висловлюють вони людський ідеал, бо плем'я філософів не менше, ніж племена фракійців і ефіопів, схильне зображати богів в образі людей. У тій же «Бхагаватгіте» малюється крайнє відмова, характерне не для божественної природи, але для душевного досконалості людини. «Той, чия душа вільна від болю. від прагнення до задоволення. від пристрасті, страху і гніву, зветься людиною розсудливості. святою людиною. У кого немає любові до чого-небудь, кому байдуже щасливе або нещасливе майбутнє, хто не радіє і не засмучується йому - в тому мудрість.

Того, чий шлях позбавлений любові і цілі, чиї праці спалені вогнем пізнання, освічені називають навченим.

Навчений не відчуває співчуття ні до тих життям, які відлетіли, ні до тих життям, які ще тут ».

Для нндійского мудреця така безсердечність вінець його філософії. Такий же висновок був незалежно зроблений грецьким філософом в результаті аналогічного прагнення піти від життя. Грецький мудрець, що пізнав світло освіти, можливо, міг відчути більш сильну соціальну обов'язок повернутися в морок, в Печеру, де продовжувало перебувати більшість його співвітчизників. Але ця відмінність між елліністичної та індійської філософіями було штучним, бо, навіть якщо б еллінізму мудрець зробив таке повернення, він був би просто змушений виявляти співчуття по oтношению до своїх співвітчизників. Він був не тільки вільний, але і вважав за свій обов'язок перед обличчям будь-яких негараздів зберігати незворушність.

Прагнення еллінського філософа будь-яку ціну зберегти з працею завойовану невразливість описано сучасним західним вченим настільки яскраво, що, якби кожне твердження автора не було строго документовано, можна було б прийняти його опису за риторичні перебільшення.

«Мудрець не повинен був піклуватися про своїх братів, він повинен був тільки служити їм ... Він сповнений поблажливості але одного немає у нього це кохання. Внутрішня свобода і спокій не покидали його, навіть коли він діяв, не відчуваючи бажання діяти. Він повинен був все робити, ретельно, з усім старанням, але при цьому зберігаючи повну байдужість. Жалість в сенсі хворобливого співчуття побачивши чужою страждання вважалася пороком. Найбільше, що мудрець може зробити для скорботного, це зовні проявити співчуття, з'ясувати, в чому суть справи, але при цьому він повинен намагатися не відчувати співчуття. «Він може зітхнути, говорив Епіктет, - але подих його не повинен виходити від серця». Він повинен бути готовий пожертвувати здоров'ям, пожертвувати своїм станом, пожертвувати своїм життям, але одним він не повинен жертвувати ніколи своїм вічним спокоєм » [Прім118].

Цей ідеал був широко поширений серед правлячої меншості розпадається елліністичного суспільства. Найтонший, найбільш улюблений і популярний з усіх латинських поетів Вергілій створив художнє втілення описаного філософського способу в «Енеїді». Безсердечність - невід'ємна риса завойовницької мощі і відваги Енея: «Дух непохитний його, і марно котяться сльози».

Однак, наближаючись до висновку, який логічно неминучий і в той же час морально нетерпимий, філософія відмови в результаті заперечує саму себе. Даремно представники її намагаються завоювати собі прихильників, навіть з акту захоплення цією філософією виникає бажання повстати. Філософія відмови так і не знаходить вирішення поставленої проблеми. Звертаючись до розуму, вона ігнорує серце, ніж довільно роз'єднує поєднане Господом (Мт. 19. 6). Ця філософія обмежує істину, згідно з якою Душа поєднує в собі єдність і подвійність. Тому філософія відмови затьмарюється таїнством Преображення. Хинаяна поступається місцем махаяні, стоїцизм - християнству, архат - Бодхисатвами, мудрець - святому.

 самотрансценденція футуризму |  Преображення


 почуття єдності |  Архаїзм в інститутах та ідеях |  Архаїзм в мистецтві |  Архаїзм в мові і літературі |  Архаїзм в релігії |  самознищення архаїзму |  Відношення між футуризмом і архаїзмом |  Розрив в манерах |  Розрив в інститутах |  Розрив у світській культурі і релігії |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати