Головна

Альтернативні форми поведінки, почуття і життя

  1.  Amp; && 155. Що таке Форми в WORDe і як вони створюються?
  2.  Amp; 50. Обмеження батьківських прав. Відібрання дитини при безпосередній загрозі життю або здоров'ю дитини.
  3.  Amp; 64. Виявлення та облік дітей, які залишилися без піклування батьків. Форми влаштування дітей, які залишилися без піклування батьків.
  4.  I. Питання про сенс взагалі і питання про сенс життя
  5.  II. Зміни в житті СРСР за період від 1 924 до 1936 року
  6.  III. Методичні вказівки для студентів заочної форми навчання з виконання контрольної роботи
  7.  IV. ФОРМИ ПРОМІЖНОГО І ПІДСУМКОВОГО КОНТРОЛЮ

Розкол людського суспільства, який ми досліджували в попередньому розділі як один із критеріїв громадського розпаду, є досвідом колективним, а значить, штучним. Значення його визначається тим, що відносно внутрішніх рухів, що відбуваються в суспільстві, це - явище зовнішнє. Духовні процеси відбуваються в людській душі, бо тільки Душа здатна переживати людський досвід і відгукуватися на нього духовним проявом. Розкол в людській душі - це епіцентр розколу, який проявляється в суспільному житті, тому, якщо ми хочемо мати більш детальне уявлення про глибинну реальності, слід докладніше зупинитися на розколі в людській душі.

Розкол в душах людей виявляється в найрізноманітніших формах. Він зачіпає поведінку, почуття, життя в цілому. У період розпаду суспільства кожен виклик зустрічає в душах людей прямо протилежний відгук - від абсолютної пасивності до крайніх форм активності. Вибір між активною і пасивною реакціями - єдиний вільний вибір, залишений Душе, що втратила можливість (але, зрозуміло, не здатність) творчого дії. У міру наростання соціального розпаду альтернативні рішення стають усе більш відсталими, полярними і більш значущими за своїми наслідками. Іншими словами, духовний досвід розколу в Душі є процес динамічний.

Спробуємо виділити два можливих шляхи поведінки індивідуума, через які він самовиражається як особистість. Пасивна спроба полягає в догляді. Душа наповнюється вірою від спілкування з Природою, вона відновлює ті творчі потенції, якими була спочатку наділена. Активна альтернатива пасивному догляду є Самоконтроль. Душа «бере себе в руки», шукає форму приборкання природних пристрастей через систему духовних вправ, виходячи з переконання, що Природа губить творчі задатки, а зовсім не породжує їх і що «здобути владу над Природою» - єдиний шлях до відродження втрачених творчих здібностей.

Таким чином, існує дві форми соціальної поведінки, які можна назвати альтернативами мимесис. Вони приходять на зміну наслідування і є спробою вийти з соціальної шеренги, в якій нетворча маса, спочатку слідувала за своїми вождями в силу мимесиса, охоплена їх поривом, застигла тепер без руху, нерішуче і з тривогою вдивляючись в майбутнє. Маса ця всього лише безпорадна мішень для ворожого нападу. Свого роду пасивної спробою прорвати соціальний затор є свідоме ухилення від діяльності. Солдат розуміє, що дисципліна, яка раніше була основою основ, забезпечувала його безпеку і підтримувала боєздатність армії, втрачена безповоротно. У цих умовах він відчуває себе вільним від військового обов'язку. Повністю деморалізований, він вже не здатний іти і прагне врятувати тільки власну шкуру, забувши про товаришів.

А тепер від короткого аналізу поведінкових реакцій звернемося до сфери почуттів. Тут також можна знайти два протилежних типу почуттів як реакція на зворотну дію прометеївську Пориву. Ця реакція відображає хворобливе свідомість залежності від сил зла, які не тільки пригнічують, але і постійно демонструють свою невразливість і непереможність, просуваючись від перемоги до перемоги. Пасивне вираз розуміння всієї глибини і незворотності морального падіння - сенс саморуху Всесвіту, де Зло виявляється переможцем в макрокосмі. Душа впадає в прострацію, усвідомлюючи неминучість своєї поразки і марність спроб встановити владу і контроль над оточенням. Вона починає вірити, що Всесвіт, включаючи і саме Душу, знаходиться в руках у влади, яка настільки ж ірраціональна, як і невідворотна. І влада ця належить богині з подвійним ликом, ім'я якої - Випадок, але справи свої вона творить під ім'ям Необхідності. З іншого боку, відчуття морального поразки Душі може викликати настрій безконтрольності і безвідповідальності самої Душі. В цьому випадку усвідомлення власного морального падіння носить активний характер. Тоді Душа піддається гріха, і, звертаючи свій погляд з макрокосму в мікрокосм, вона концентрує зусилля, щоб подолати і перемогти Карму [482].

Слід також відзначити два шляхи соціального почуття, які є альтернативними заступниками почуття стилю - почуття, яке представляє собою суб'єктивний аналог об'єктивного процесу диференціації цивілізацій в ході їх зростання.

Обидва ці почуття висловлюють втрату відчуття форми і є спробами відповіді на один і той же виклик. Пасивний відповідь є повне примирення з втратою відчуття форми, що є наслідком втрати стилю цивілізацією, яка перейшла зі стадії росту в стадію розпаду. Душа потрапляє в змішувальний котел. У сфері соціального спілкування це породжує змішання традицій і поєднання несумісних цінностей.

Активний відповідь передбачає відмову від місцевого стилю життя. Він являє собою спробу виробити інший стиль, загальний і вічний. Піднімаючись до рівня цього активного відповіді, Душа виявляє, що зникнення характерної форми розпадається цивілізації призводить не до Хаосу, що само по собі є результатом зникнення взагалі всякої форми, але до Космосу, всеохоплююча форма і божественна архітектура якого проглядаються крізь тріщини, що утворилися в людських творіннях , являючи погляду Вічне і Безмежна. Активний відповідь є прозріння загальної єдності через усвідомлення єдності людства з Космосом і єднання його з Богом.

Звернувшись нарешті до плану життя, ми знову зустрінемося з двома парами альтернативних реакцій. Тут, однак, картина істотно відрізняється від тієї, що ми спостерігали, розглядаючи сферу поведінки і сферу почуття. З одного боку, альтернативи, які заміщають єдиний рух, характерне для стадії зростання, тут всього лише варіації цього руху. По-друге, зазначені альтернативи - це варіації руху, вже описаного нами раніше як трансференція поля дії з макрокосму в мікрокосм. По-третє, варіанти способу життя, характерні для розпадається цивілізації, відрізняються один від одного настільки глибоко, що їх можна назвати полярними. В одному випадку переважає дух насильства, в іншому - дух добра.

Ми могли б визначити один шлях як шлях Насильства, а інший - як шлях Добра, і це не було б просто образним виразом, бо прірва між Насиллям і Добротою - це суттєва риса в сюжеті духовної драми життя, бо суспільні процеси протікають найчастіше приховано від нас .

Отже, звернемося безпосередньо до історичного дослідження. Насильницький шлях при пасивної реакції - архаїзм, при активній - футуризм. Шлях добра - пасивна реакція, виражена в відділенні або отшельничестве, активна реакція - в перетворенні.

Архаїзм і футуризм [483] - дві альтернативні спроби замінити простий перенесення в часовому вимірі на перенесення поля дії з одного духовного плану на інший, який характеризує рух зростання. Як в архаїзм, так і в футуризм спроба жити в мікрокосмі замість макрокосму відкидається на користь Утопії, яка, можливо, могла б стати дійсністю, якби не було виклику, що зумовило зміну в духовному кліматі. В Утопії втілено те, що повинен був зробити внутрішній Духовний космос, у вигляді як би Іншого світу; але Інший світ в блідою і незадовільною формі є заперечення макрокосму в поточному сьогоденні, макрокосму тут і зараз. Душа, збентежена відкриттям, що їй уготовано зіграти свою життєву роль в трагедії соціального розпаду, не може, проте, заперечувати все, в іншому випадку вона повинна зробити духовне самогубство. Замість того щоб намагатися зробити страшний перехід від макрокосму до мікрокосму, вона прагне тепер слідувати голою букві Закону Життя, здійснюючи перехід, який ніяк не пов'язаний з відходом з рівня макрокосму на інший духовний рівень, на нову духовну висоту або глибину. Це передбачає необхідність звершення того, що зумовлено її рухом від макрокосму, яким він існує сьогодні, до мети, яка є лише інший стан макрокосму - те, яким він був колись в Минулому або яким він зможе стати в Майбутньому.

Архаїзм можна визначити як відхід від наслідування сучасникам до мимесис предків. Іншими словами, це відхід від динамічного руху цивілізації до статичного стану примітивного людства в його останній фазі. Крім того, архаїзм можна розглядати як приклад спроби замазати тріщини, що виникли в результаті надлому і починається розпаду цивілізації. Цій меті служать всі людські Утопії. В аналогічних поняттях футуризм можна визначити як повне заперечення взагалі будь-якого мимесиса. Прикладів для наслідування тоді не бачать ні в сьогоденні, ні в минулому, ні в творчості, ні в консерватизмі. Це одна зі спроб насильницького звершення зміни. У разі успіху він може привести до соціальної революції, яка, не досягнувши своєї мети, переходить потім в реакцію. По суті, футуризм в порівнянні з статичною нерухомістю архаїзму є нескінченний біг в колесі (на кшталт старої тюремної тортури [484]). Безплідність подібного революційного руху добре виражена в саркастичних афоризмі: «Чим глибше зміни, тим вже вибір ...»

Як футуризм, так і архаїзм в кінцевому підсумку призводять до руйнівної Насильству - навіть в тому випадку, коли вожді і за темпераментом, і в силу переконань своїх є прихильниками Доброти. Якщо звернутися до елліністичної та сирійської історії, то можна помітити, що влада Насильства, посилена культом архаїзму в одному випадку і футуризму - в іншому, була в кінцевому рахунку ослаблена дивним воскресінням того самого духу Доброти, яка змусила відступити хвилю Насильства. У грецькому правлячому меншості група завойовників, марнотратників і катів протягом двох останніх століть до н.е., безперешкодно поширювала свою волю і владу на розколотий світ, виростила нове плем'я, - плем'я державних службовців з усвідомленням обов'язку і здатністю організовувати і утримувати в своїх руках універсальне держава. Аналогічним чином в сирійському крилі елліністичного внутрішнього пролетаріату стався крах спроби династії Хосмонеев встановити силою зброї месіанське царство в цьому світі. Ця спроба мала місце між напливами двох хвиль (Сельовкиди і римляни). Але справжнє месіанське справу було продовжено перемогою царя юдейського, слугам якого було заборонено насильство, тому що царство його не від світу цього (Іоанн 18, 36). У наступному ж поколінні, коли стало ясним поразку Іоанна з Гісхали і Шимона з Гіора [485], в самий момент знищення з'явилася фігура Йоханана бен Закк з проповіддю непротивлення. Яким же чином в обох випадках хвиля Насильства, яка, здавалося, вже змела все на своєму шляху, в кінці кінців відступила, поступившись місцем Добру? У кожному з цих випадків перехід від Насильства до Добра ознаменувався зміною в способі життя. В душах римської частини елліністичного правлячої меншості ідеал архаїзму був замінений ідеалом самозаглиблення, в душах ж єврейської частини елліністичного внутрішнього пролетаріату ідеал футуризму був замінений ідеалом перетворення.

Намагаючись проникнути в духовні глибини, які цілком можуть виявитися недоступними для зондування, почнемо з встановлення відмінностей між відділенням і перетворенням, з одного боку, і архаїзмом і футуризмом - з іншого, а потім розглянемо, наскільки і в чому відділення (відлюдництво) відрізняється від перетворення .

Преображення і відділення відрізняються від футуризму і архаїзму справжньої зміною в духовному кліматі, а не просто перенесенням у часі (згадаймо, що приватна форма перенесення поля дії з макрокосму в мікрокосм була визначена нами як критерій розвитку цивілізації). У кожному разі кінцева мета руху - умоглядне царство, що видається ідеалом, - виявляється або в минулому, або в майбутньому, але в обох випадках - на землі. Ця загальна земна основа, мабуть, єдина точка дотику.

Спосіб життя, який часто називають отшельническую, має багато й інших назв. В розпадається елліністичному світі стоїки вибирали стан «невразливості» (? ? ? ? ? ? ? [Прім101]). Епікурейці віддалялися в стан «незворушності» (? ? ? ? ? ? ? ?). Розпадається індський світ спонукав буддистів піти в стан «незмінності» (асамскрата) або «нерухомості» (нірвана), де немає ні вітру, ні вогню. Позитивний зміст поняття «нірвана» ще важче для розуміння, ніж відповідні елліністичні аналоги, бо найавторитетніші його тлумачення так і не прояснюють питання. Однак позитивне розуміння відлюдництва, може бути, не тільки не потрібно, але навіть і зайве; бо всі чотири наведених вище назви цього стану - два грецьких і два санскритських - не випадково мають негативні префікси, так як саме ця негативність і є сутністю подібного способу життя.

Цей спосіб життя веде від Світу цього; мета його - знайти притулок. І саме відхід з посюстороннего Миру найбільш привабливий для людини, яка обрала цей шлях. Філософ-відлюдник свідомо накладає на себе численні обмеження і підпорядковує себе жорсткій дисципліні, вважаючи це шляхом до духовного самовдосконалення. Імпульс, рушійний їм, є імпульс відмови, а не імпульс прагнення. Філософ бачить в успішному видаленні від Світу цього справжню і вищу мету Людини. Еллінські філософи зображували стан звільненого мудреця як стан блаженного споглядання (? ? ? ? ? ?) [486] Це і інтелектуальна радість захоплення досконалої геометричною фігурою, і насолоду від спостереження за кругообертання світил, і емоційне блаженство від екстатичного союзу з божественною стихією Всесвіту. Платон першим продемонстрував переваги цих цінностей. Однак в притчі про Печеру Платон не відрікається повністю від радощів земних, за що і дорікає йому Плотін, відкидаючи платоновское бажання повернутися зі світу іншого в світ, бо вони хліб а Сіддхартха Гаутама беззастережно вважає, що якщо вдалося порвати з цим світом, то не може бути й мови про повернення в нього.

Непізнавана і нейтральна нірвана, або «град Зевса», як філософська мета руху відлюдництва є повною антитезу про Царство Небесне, або Граду Божого, шлях куди прокладається релігійним досвідом Преображення. «І коли фарисеї підступили і зажадали відповісти, коли настане Царство Небесне, він відповів їм і сказав:« Царство Боже невидимо; не можна сказати - Воно тут! або Воно там! бо Царство Боже всередині вас »(Лука 17, 20-21).

Тут напрошується аналогія з вічно мінливим космосом, яким він постає в світлі сучасного наукового знання. Можна стверджувати, що Царство посюстороннего світу одержимо і просякнуте ідеєю Граду Божого, як матерія пронизана радіацією. Ці два царства непорівнянні в Просторі та Часі, оскільки тільки до одного з них застосовні ці виміри. Інша ж всеохватно і присутній скрізь і завжди. Так само Душа, яка прагне піднятися від нижчого до вищого, знайде свій шлях, не зводячи нанівець вимірювання попереднього духовного стану, але швидше за намагаючись збільшити їх до нескінченності. Подібно до того, як вчений відчуває закон природи в рухомої матерії, Душа через Божу Благодать відчуває всюдисущість Господа.

Ясно, що Град Божий позитивний за своєю природою, тоді як Град Зевса - негативний. І якщо шлях відлюдництва, який веде в Град Зевса, є чистим проявом руху догляду, причому догляду без повернення, то шлях Преображення, що веде до Граду Божому, являє собою руху Догляду-і-Повернення. Процес цей відбувається в сфері духу, і цим він відрізняється від аналогічних процесів, які ми спостерігали в ході росту цивілізацій.

В силу того, що кожна людина має унікальний духовним досвідом, справедливо чи вважати, що можна вивести певний досвід, характерний для цілих груп розпадається суспільства? Якщо кинути погляд назад, то ми помітимо, що всі чотири розглянутих альтернативних шляхи - пасивне видалення і активний самоконтроль, пасивне байдужість і активне почуття гріха - є в наявності як серед представників правлячої меншості, так і в середовищі пролетаріату. З іншого боку, коли ми наближаємося до аналізу шляхів поведінки і почуття в громадській сфері, нам слід чітко розрізняти пасивної і активної парами. Два пасивних соціальних феномена - одержимість неробством і почуттям промискуитета [487] - спочатку з'являються в масах пролетаріату, а потім поширюються на ряди правлячої меншості. Два активних соціальних феномена - тяга до мучеництва і пошук солідарності - спочатку з'являються в рядах правлячої меншості, а потім поширюються на маси пролетаріату. Нарешті, якщо ми розглянемо чотири альтернативи життєвого шляху, то побачимо, що тут, навпаки, пасивна пара ближче правлячій меншості, а активна - пролетаріату. Архаїзм і відлюдництво захоплюють ряди правлячої меншості, і якщо архаїзм здатний знайти послідовників серед зовнішнього пролетаріату, то він ніколи не приймається внутрішнім, а відлюдництво чуже як внутрішнього, так і зовнішнього пролетаріату. З іншого боку, футуризм і перетворення характерні для рядів пролетаріату. Поширюючись з цього вихідного пункту, футуризм вербує своїх неофітів з правлячої меншості, підбираючи спантеличених і розчарованих послідовників архаїзму, так і не досягли порятунку на своєму шляху. Преображення ж народжує чудо в кожній людській душі, пробудженої в сьогоденні, заради майбутнього Граду Божого.

 



 відчуження прозеліта |  Відлюдництво і аскетизм

 механічність мимесиса |  зміна ролей |  Афіни і Венеція: поклоніння ефемерної особистості |  Східна Римська імперія: поклоніння ефемерного інституту |  Давид і Голіаф: поклоніння ефемерного технічного засобу |  Папський престол: отруєння перемогою |  Підхід до проблеми |  Рух розколу-і-палінгенезію |  правляча меншість |  еллінський прототип |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати