Головна

V. ЗВ'ЯЗОК З синоптичних євангеліях

  1.  V. ЗВ'ЯЗОК З ЧЕТВЕРТИМ Євангелія
  2.  VII. ЗВ'ЯЗОК З ПЕРШИМ ПОСЛАННЯМ ПЕТРА
  3.  VIII. ЗВ'ЯЗОК ЗІ ДРУГИМ ПОСЛАННЯМ ПЕТРА
  4.  WEB зі зворотним зв'язком
  5.  А - зразок-пуансон з жорсткою зв'язком; б - термічний цикл навантаження
  6.  Аналітичні показники динамічного ряду, способи їх розрахунку і взаємозв'язок.

Багато важливих проблем, що стосуються Євангелія від Іоанна, виникає через його зв'язки з синоптичними Євангеліями. Якщо воно існувало незалежно від синоптиків, то постає багато проблем, що стосуються як його самого, так і синоптичних Євангелій, незалежно від нього. Як би не розглядати їх зв'язок, не можна заперечувати, що одні Євангелія необхідні для розуміння інших159. А так як зазвичай вважається, що Євангеліє від Іоанна було написано після синоптичних, то дуже важливо, що воно прояснює багато питань, які вони викликають160.

А. Порівняння євангельського матеріалу

Хоча відмінностей між четвертим і синоптичними Євангеліями набагато більше, ніж подібності, ми все ж почнемо з останнього, щоб зрозуміти перше.

1. Подібність

У всіх євангелістів є розповідь і його тлумачення говорив про Івана Христителя, заклик учнів, насичення 5000, вихід учнів в море, сповідування Петра, в'їзд Ісуса в Єрусалим, Вечеря і різні розділи оповідання про Страсті Христа. Крім того, можна ще назвати розповідь про очищення храму і помазання Ісуса, але вони поміщені в різні контексти. До цих подібностям можна ще додати кілька окремих висловів Ісуса та інших осіб161. Однак в цілому весь цей загальний матеріал виражений в різних лексичних формах. Деякі інші паралелі чи можна вважати близьким подібністю як, наприклад, явища після Воскресіння, які поміщені Лукою і Іоанном в Єрусалимі, можливий зв'язок між епізодом обмивання ніг від Івана і словами в Лк. 22.27, аналогічні епізоди улову риби в Ін. 21.1 і далі і в Лк. 5.1 і далі.

Разом з синоптиками Іван описує випадки зцілення і чудес, створених нашим Господом, хоча і дає їм інше тлумачення. Крім того, хоча Іоанн зосереджує свою увагу на служінні в Єрусалимі, у нього є і загальний з синоптиками матеріал про Галілеї. Це все, що можна сказати про подібності, тоді як відмінностей набагато більше.

2. Відмінності

Для вирішення цієї дуже складної проблеми відмінності зазвичай класифікують за окремими категоріями. Так, до першої категорії відносять матеріал, який є в синоптичних Євангеліях, але відсутній у Іоанна. Тут ми зупинимося тільки на основних пропусках162, Хоча менш важливих значно більше. У Іоанна відсутні оповідання про непорочне зачаття, хрещенні, спокусі і перетворення Ісуса, зцілення біснуватих і прокажених, притчі, встановлення Вечері Господньої, молитва в Гетсиманському саду, крик про оставленности, Вознесіння. це досить великий матеріал і пропуск його вимагає пояснення. Якщо допустити, що читачі Іоанна знали синоптичні Євангелія, то майже не викликає сумніву, що автор це передбачав і не вважав за потрібне повторювати матеріал, який вже добре був відомий його читачам. Однак багато вчених вважають таке пояснення неправильним і бачать богословські причини у пропуску цього матеріалу. Але будь-яку теорію яка передбачає навмисність такого пропуску матеріалу, не можна вважати правильною, тому що навряд чи можна пояснити таку навмисність, якщо читачі вже знали синоптичні Євангелія163. Теорія Ч. К. Баррета164, Може бути, більш правильна, хоча і має свої слабкості. Він вважає, що Іоанн узяв багато епізодів, які були зрозумілі без їх синоптичного контексту, позбавив їх "історичної індивідуальності" і вставив в "богословський контекст свого Євангелія". Так Баррет намагається пояснити причину відсутності у Іоанна оповідання про непорочне зачаття. Але такого роду теорія припускає, що і Іоанн, і синоптики відійшли від справжньої історії, що ставить під сумнів їх історичність. Більш правильним було б сказати, що невключення цього матеріалу Іоанном було продиктовано його припущенням, що його читачі вже знали ці події, як і його специфічної метою, яка безсумнівно була пов'язана з богословськими мотивами, як це показує Ін. 20.31. Тоді Ін.6 треба рахувати не заміною встановлення Вечері Господньої165, А доповненням до синоптичним матеріалу, описом підготовки Господом учнів до розуміння важливості цього таїнства166.

Друга категорія відмінностей включає в себе додатковий матеріал в Євангелії від Іоанна. Це велика частина всього матеріалу, і вона складається з опису деяких дуже важливих подій. Перш за все це перше служіння в Юдеї, включаючи чудо в Кані, зустріч Ісуса з Никодимом і з самарянкою, зцілення кульгавого і сліпого в Єрусалимі, воскресіння Лазаря, обмивання ніг учням, прощальні повчання і частина розповіді про Страсті. Пролог Іоанна (1.1-18) також унікальний. Все це ставить багато питань. Чому, наприклад, введено так багато нового матеріалу? Якщо Іоанн мав на меті доповнити синоптиків, то відповісти на це питання не становить труднощів. Але проблема-то полягає в тому, чи є цей унікальний матеріал Іоанна настільки ж достовірним, як і синоптиків. Більш детально ми розглянемо цю проблему, коли будемо говорити про історичність. Тут же треба особливо зупинитися на проблемі Лазаря, з огляду на його тісний зв'язок з арештом Господа. У синоптиків арешт Ісуса прискорюється через очищення храму, тоді як у Івана він пов'язаний з більш ранніми подіями, і серед них з воскресінням Лазаря167. Однак бачити в цьому розбіжність між четвертим Євангелієм і синоптиками значить просто не розуміти суті даної ситуації. Воскресіння Лазаря безсумнівно обурило первосвящеників і фарисеїв і змусило поспішити з арештом Господа, але, щоб віддати Його римському суду, їм треба було мати більш конкретне обвинувачення, ніж просто вчинення дива168. Очищення храму не видавалося їм достатньою причиною зрадити Ісуса суду. Розбіжність тут з синоптиками лише позірна169. Що ж стосується інших подій, то більшість з них має паралелі у синоптиків. Втілення води в вино в Кані, наприклад, аналогічно множенню хліба і риби на Галілейському морі.

До третьої категорії відмінностей відноситься форма викладу матеріалу. У Іоанна менше оповідань і більше повчань, і введення носить більш філософський характер, ніж у синоптиків. Портрет Ісуса у Івана відрізняється від синоптиків тим, що Іоанн представляє його в ролі єврейського рабина, використовуючи раввіновскіе методи аргументації, а не більше популярні, такі характерні для синоптиків. І тут постає питання про подібність цих двох портретів. Перш за все це стосується повчань. Часто вважалося, що відсутність у Іоанна синоптичного типу притч і у синоптиків Іоанівського типу говорить про суперечності. Але такий підхід був частково пов'язаний з неправильним розумінням цієї проблеми. Невірно вважати, що у Івана повністю відсутні повчання притчами. Якщо точні форми синоптичних притч не можна відразу визначити, то у Івана є такі уривки, в яких вислови, що наближаються до синоптичних формам, не викликають сумніву. Ч. Г. Додд170, Наприклад, виділяє сім таких уривків, які він називає параболічними формами (тобто нагадують притчі). Крім того, алегоричний стиль Ін. 10 і 11 не так сильно відрізняється від параболічного стилю синоптиків. І не важко побачити в одному розвиток іншого. А також у Івана є досить багато афористичних висловів, які можна порівняти з таким же типом висловів у авторів синоптичних Євангелій171.

Що стосується повчань, то вони ставлять ще більш важку проблему, так як Христос синоптиків відрізняється від Христа Іоанна, і багато вчених бачать несумісність двох цих описів Христа як Учителя. Єдине, що в цьому випадку вони можуть сказати, це те, що повчання у Іоанна, це не більше ніж літературна творчість самого автора, або вони вже існували в такій формі в його джерелах172. Через кілька гомелетіческого характеру повчань Ч. К. Баррет173 вважає, що більшість їх спочатку було викладено євангелістом в формі проповідей. Одні вчені припускають існування джерела повчань, інші приписують цю форму творчості самого автора. Всі ці теорії були побудовані на розбіжності з матеріалом повчань у синоптиків. Але хіба не можна допустити можливості, що повчання Ісуса Христа мали таку форму, в якій вони викладені у ал. Іоанна?

Одним міркуванням, яке може в якійсь мірі відповісти на це питання, є те, що майже всі вислови у Іоанна призначалися для більш освічених людей, головним чином в Єрусалимі, тоді як у синоптиків найчастіше для простих людей в Галілеї174. І не викликає сумніву, що хороший учитель користується різними методами для викладу свого матеріалу в залежності від аудиторії175. Але це пояснення не прийнято в деяких уривків, як наприклад, Ін.6, де повчання про хліб в Галілеї робиться в тих же формах, і стилі, що і в Єрусалимі176. Але навіть тут бесіда відбувається не на відкритому повітрі, а в синагозі (6.59), і важливо, що противниками в цій суперечці є саме "Іудеї" (6.41, 52), а цей термін Іоанн застосовує до тих, хто був особливо ворожий до Ісуса і представляв іудаїзм. Звичайно, вірно, що Іоанн починає з насичення безлічі народу і продовжує суперечкою про небесне хлібі, але безсумнівно, що цей спір обмежувався невеликою кількістю людей. І ясна річ, що Ісус звертається не до безлічі народу, і тому немає підстави думати, що Він не міг тут звернутися до Своїх слухачам так, як це описано у Іоанна. Якщо синоптики передають єдино правильне переказ про Ісуса як Вчителя, то треба визнати, що повчання у Іоанна викликають серйозну проблему. Але якщо Ісус не міг навчати в такій формі, як у Івана, то звідки з'явилося припущення, що Він це робив? Чи така невідома форма могла бути засвідчена, якщо б вона не мала якогось підстави в переказі. Теорія Баррета могла б частково вирішити це питання, якщо вважати, що проповіді євангеліста підготували його читачів до того, що Ісус буде викладати Своє вчення в тій формі, в якій вони звикли його слухати. Але ця теорія не може пояснити форму діалогу повчання, хоча її можна було б застосувати до прощальним повчань (14-17), але навіть тут умови в світлиці не допускають таку можливість, і важко собі уявити, щоб вона була запозичена з проповідницького матеріалу.

Відмінності між матеріалом повчань у синоптиків і Іоанна не слід применшувати, але хіба не можна його пояснити різнобічністю Ісуса як Учителя177, Замість того, щоб визнавати достовірним один матеріал і заперечувати інший? Ті, хто визнає останнє (а це схильні робити більшість вчених), повинні чесно визнати, що вони тим самим припускають, що автором повчань у Іоанна був хтось, хто більше Самого Ісуса. Якщо великі повчання в Євангелії від Іоанна ніяк не пов'язані з висловами (impissima verba) Ісуса178, То їх автором мав бути більш геніальний мислитель. Але з усім підставою можна припустити, що геніальному методу вчення Ісуса можна приписати як повчання у Іоанна, так і притчі й афоризми у синоптиків. В такому випадку особлива заслуга автора Євангелія полягає в більш глибокому розумінні цього методу навчання, ніж у інших євангельських письменників.

До четвертої категорії відмінностей відносяться історичні та хронологічні проблеми. Особливо це стосується датування очищення храму, термінів служіння і датування Вечері Господньої. Перше можна пояснити двома випадками очищення храму179, Хоча це припущення зазвичай відкидається, як неправдоподібне180. Треба визнати, що таке припущення могло виникнути тільки у тих, хто бачить в цих двох випадках хронологічний порядок181. Крім того, такий акт іноді розглядається як провокаційний і небезпечний182. Якщо ж було тільки одне очищення храму, то треба вирішити, хто правильно вибрав час для цієї події, Іоанн або синоптики, і зрозуміти причину їх розбіжностей. Більшість вчених вважає, що праві синоптики, тому що очищення храму природно призводить до арешту, а Іоанн помістив його раніше за символічними причин183. Чи Іоанн виправив синоптиків, так як його розповідь про Страсті передбачає, що причиною арешту було це ж подія184. Виходячи з цього, Котто185 пропонує змінити порядок подій у Іоанна, помістивши 2.136-25 після воскресіння Лазаря, що могло б пояснити розбіжність, якби його можна було обґрунтувати.

Розбіжність в термінах служіння не настільки важко пояснити, як це часто здається. Зазвичай вважається, що у синоптиків воно зайняло один рік, тоді як у Івана три роки. Але хронологічні вказівки у синоптиків дуже туманні, і багато другорядних подробиць передбачає значно довший період, ніж один рік186. Крім того, в синоптичних розповідях є явні прогалини, особливо, що стосується служіння в Юдеї. І цілком можна розглядати оповідання про це служіння у синоптиків і у Іоанна як доповнюють один одного. Одним з хронологічних вказівок служіння, яке однаково в усіх Євангеліях, є насичення 5000, яке Іоанн поміщає безпосередньо перед єврейською паскою (Ін. 6.4)187, Що підтверджується другорядним зауваженням у Марка, що трава була зеленою (Мк. 6.39), т.е.что це сталося в квітні188. Крім того, у синоптиків є вказівка ??і на інший час жнив (тобто одним роком раніше), коли учні збирали колосся (Мф. 12.1; Мк. 2.23; Лк. 6.1). Це означає, що після насичення 5000 пройшов ще один рік перед останньою паскою, коли був розіп'ятий Ісус. Крім того, Іван згадує паску (2.13) під час першого служіння в Юдеї. Тому основна розбіжність пояснюється враженням, а не фактом, викликаним головним чином відсутністю у синоптиків оповідання про служіння в Юдеї та вказівок на дати єврейських свят.

Дата Вечері Господньої ставить найважче питання, так як між синоптиками і Іоанном є явна розбіжність в оповіданнях в зв'язку з єврейської паскою. Синоптики, мабуть, говорять про двох пасках, тоді як Іван ясно пише, що Вечеря Господня мала місце перед паскою (13.1). Вся ця проблема викликає великі труднощі і вимагає більш широкого обговорення, ніж це можна зробити в введенні. Тому ми тільки зупинимося на її природі і постараємося коротко викласти запропоновані рішення. Основні чинники можна підсумувати таким чином:

(1) У синоптичних Євангеліях ясно говориться, що синедріон вирішив не арештовувати Ісуса в день свята (Мк. 14.2), а це означає, що вони збиралися заарештувати Його до паски. І це особливо підкреслено у Іоанна.

(2) Проте Мк. 14.12 також ясно говорить, що місце для паски було приготовлено в той же день, коли заколювали великодні ягнята, а це значить, що Вечеря Господня мала місце в той же вечір, що і паска.

(3) Деякі деталі, такі як носіння зброї, покупка плащаниці і пахощів, поспішне засідання синедріону189, Що заборонялося робити в день свята, можуть бути корисні для вирішення питання датування паски. Те, що воїни поспішили зняти тіло Ісуса з хреста, пов'язане зі скрупульозним ставленням євреїв до своїх свят, а це говорить про те, що розп'яття відбулося не в день свята. Іноді також вважається, що подробиця про Симона кірінеянин, що проходив мимо, вказує, що він повертався додому після роботи. Але такий аргумент навряд чи можна вважати прийнятним, якщо на те немає твердих доказів190.

(4) Коли Павло говорить, що "наша Пасха Христос" (1 Кор. 5.7), він міг припускати фактичне переказ про те, що Ісус був розп'ятий в день заколення великодніх агнців, що відповідає опису у Іоанна.

Рішення цієї проблеми суперечливі. Так, ті, хто заперечує достовірність цієї оповіді в четвертому Євангелії, вважають, що праві синоптики, а Іоанн неправий191. Тепер же, коли проявляється велика тенденція до визнання історичності четвертого Євангелія, свідоцтво Іванове про Вечерю Господню набуває все більшої ваги. І вважається, що Іоанн виправив синоптиків. Ці протилежні погляди ґрунтуються на принципі "або ... або". Однак останнього слова ще не сказано, так як є ще можливість третього рішення, "як ... так і", коли і Іоанн і синоптики можуть мати рацію. Важко погодитися з тим, що Іоанн виправив тут синоптиків, якщо не мати більш сильних доказів на користь такого рішення. Тому краще, якщо це можливо, постаратися знайти рішення, яке підтвердило б правильність обох. І таке рішення було запропоновано А. Жобер192.

У нас немає можливості розглянути цю теорію докладно, проте в загальному ця теорія припускає існування двох календарів, обчислюється паску різними методами; по одному календарем пасха завжди випадала на один і той же день тижня (тобто на середу), а по іншому вона обчислювалася по місяцю. Свідоцтво про перший, яке саме незвичайне, ми знаходимо в Книзі свят. Так як тепер вважається, що це календар використовувався в кумранской громаді193, Можна припустити, що паска припадала на час Страстей Господніх якщо учні святкували Великдень до святкування її фарисеями в Єрусалимі. В такому випадку можна далі допустити, що синоптики користувалися цим календарем, а Іоанн єрусалимським. За деякими наявними даними, в Галілеї застосовувалися особливі правила і можливо, що в ній використовувався той же календар, що і в Книзі Ювілеїв194. Тоді легше зрозуміти, чому Ісус з учнями святкували Великдень до її офіційного святкування в Єрусалимі. М. Блек навіть вважає, що святкування паски нашим Господом в Єрусалимі вважалося незаконним195. Які б труднощі не викликала теорія двох календарів196, Вона тим не менше відкриває шлях до можливого рішення197.

Згідно з іншою теорією, тісно пов'язаної з першою, але виключає есеїв, Іоанн слід саддукейського звичаєм святкування Великодня, а синоптики - фарисейському198. Відповідно до першого звичаєм, "опрісноки" (Omer) святкувалися через один день після паски (тобто 16 нісана), тоді як фарисеї слідували закону про пасці, записаному в Лев. 23.6, тобто на другий день Великодня (тобто 15 нісана). На думку деяких вчених Іоанн належав до партії саддукеїв199 і його розповідь відображає саддукейського традицію. Тому цілком ймовірно, що Вечеря Господня вона була звичайною пасхальної трапезою, а була витлумачена як така200.

Отже історичні та хронологічні відмінності залежать від інтерпретації, і їх не можна розглядати як розбіжності або виправлення, від чого буде залежати будь-яка теорія зв'язку між синоптиками і Іоанном.

Б. Пояснення зв'язку

Віндіш201 пропонує чотири можливих пояснення. Євангеліє від Іоанна могло бути або доповненням до синоптичних, або незалежним, або інтерпретаційних, або заміною їх. Перше вважається найпереконливішим і зазвичай всіма визнається. На користь цього свідчать такі чинники. Велика кількість матеріалу у Іоанна, якого бракує у синоптиків, можна легко пояснити, якщо вважати, що Іоанн заповнює прогалини синоптиків. Більш того, він часто уникає повторень, а це говорить про те, що він міг припускати, що його читачі вже знали синоптичні Євангелія. Так як все в цілому Євангеліє від Іоанна, з його акцентом на служінні в Юдеї та Єрусалимі, а також на матеріалі повчань, побудовано по іншому зразком, ніж синоптичні, то можна вважати, що воно було складено з їх урахуванням. Тут треба зазначити, що ця теорія має підставу, навіть якщо вважати, що апостол Іоанн не використав синоптичні Євангелія як своє джерело, тому що вона безсумнівно передбачає, що і автор, і його читачі знали їх зміст.

З другим можливим поясненням, тобто незалежністю Іоанна від синоптиків202 в тому сенсі, що Іван не знав синоптичних Євангелій, важко погодитися, враховуючи вищенаведені фактори. Вкрай важко, наприклад, пояснити, чому Іоанн опустив всі прямі посилання на таїнства, якщо він не знав інших Євангелій. Більш того, також важко уявити собі більш пізню історичну ситуацію, в якій не були б відомі синоптичні Євангелія. Цікаво, що ця проблема змусила деяких прихильників теорії незалежності віднести Євангеліє від Іоанна до попередньої дати203. І тим не менше, багато вчених не згодні з думкою, що Іоанн використав синоптиків як своє джерело і тому був залежний від них, але не виключають можливості, що він знав їх зміст.

Третій можливий вид зв'язку, тлумачення, широко визнається, особливо прихильниками теорії елліністичного впливу на Іоанна204, Які вважають все четверте Євангеліє тлумаченням життя Ісуса і Його вчення, призначеним спеціально для язичницьких читачів. Хоча ця теорія останнім часом втратила вагу, деякі її прихильники бачать в ній найкраще рішення Іоаннівська проблеми205. Але вона побудована на припущенні, що зміст Євангелія не є об'єктивним історичним описом. Якщо буде доведено, що це припущення неправильно, то разом з ним втрачає силу головний аргумент цієї теорії. Крім того, якщо Іоанн дійсно намагався "тлумачити" інші Євангелія, то важко зрозуміти, чому він вводить так мало паралелей з ними. Тому виникає багато серйозних проблем. У той же час в Євангелії безсумнівно є інтерпретаційний елемент, особливо в Пролозі. І крім того, цю теорію все більше підтримують прихильники методу "історії редакцій", про що ми будемо говорити нижче.

Четвертий можливий вид зв'язку, прихильником якого є сам Віндіш, полягає в тому, що Іван мав на меті замінити синоптиків. Але про це ми вже говорили, як про вкрай неймовірному. У нас фактично немає ніяких даних, яке дозволили б припустити, що Євангеліє від Іоанна замінило собою інші Євангелія. І, як ми вже показали, першим Євангелієм, який отримав повне визнання в Церкві, було Євангеліє від Матвія, а не від Іоанна, і тоді, слідуючи теорії Віндіш, треба визнати, що автор не досяг своєї мети.



 IV. датування |  VI. СТРУКТУРА

 IV. ДЖЕРЕЛО МАРКА |  VI. Матеріал, що містить ТІЛЬКИ У Матвія |  VII. Матеріал, що містить ТІЛЬКИ У ЛУКИ |  ГЛАВА 6. МЕТОД "ІСТОРІЇ ФОРМ" І ЙОГО РОЗВИТОК |  II. РІЗНІ ТИПИ ТЕОРІЇ |  V. ТЕОРІЇ Богословська РЕДАГУВАННЯ |  VI. ІСТОРИЧНА КРИТИКА |  I. ХАРАКТЕРИСТИКИ |  II. АВТОРСТВО |  III. МЕТА |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати