На головну

АНТИ-Рігіна

Рецензія на рукопис книги Олександра Рігіна
 "Шлях тіла: досвід матеріалістичної інтерпретації Кундаліні-йоги"

I

Н асколько можна судити з бібліографії, приступаючи до розгляду фізичних аналогів тантрических уявлень про космогенезе і духовному розвитку людини, автор вивчив лише одну "сторону медалі", фізико-космологічні; філософсько-психологічний аспект проблеми не увійшов в сферу його інтересів з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками. Залишається лише сподіватися, що в майбутньому автор пропрацює цю область людських знань з тієї ж докладністю, з якою він пропрацював сучасні фізичні концепції.

А в даний час, оскільки початок роботи - її обличчя, перший розділ для користі справи бажано ліквідувати. Зрозуміло, повністю очистити текст від сформульованих в ній "ідей" не вийде, - "ідеї" ці проходять червоною ниткою через наступні глави; але далі вони представлені, по крайней мере, не все відразу, розбавлені цікавим матеріалом і не залишають того обтяжливого почуття безнадії, яке виникає після прочитання першого розділу.

Я вкажу тут тільки на хибність вихідної посилки, яка лежить в основі "неоматеріалістіческіх" спекуляцій автора, який вважає, що фундаментальний рівень матерії складають "кванти свідомості". Йдеться про ототожнення Атмана з квантом простору-часу (геонім), а останнього - з квантом свідомості.

Брахман і Атман - це філософські категорії для позначення субстанционального єдності цілого і частини. Брахман, субстанциональная основа цілого (наприклад, світу), і Атман, субстанциональная основа частини (наприклад, людини), єдині; причому Атман - субстанциональная основа будь-якої частини цілого, хоч би різними ці частини не здавалися. Виникає питання: чи правомірно ототожнювати Атман людини, його субстанциональную основу, з одиничним геонім, своєрідним "квантом субстанції"? - Ні, оскільки людина, будучи предметним істотою, існує в часі, займаючи при цьому певний простір, і складається, отже, з безлічі геонім, квантів простору-часу. В іншому випадку довелося б визнати, що людина складається з безлічі Атманів. Атман і Гіхону просто несоотносімості з тієї причини, що Атман - це абстрактне поняття, філософська категорія, а Гіхону - конкретний фізичний об'єкт.

Точно так само і потік свідомості, якщо на те пішло, складається з безлічі "квантів свідомості". Тим часом автор під "квантом свідомості" має на увазі якесь "зерно індивіда", яке потім, з причин більш ніж загадковим, починає обростати сніжним комом "оболонок ілюзій", і перетворюватися в кінці кінців в людини, подібного нам з вами. Але стверджувати, що "в основі індивідуума", що володіє свідомістю, лежить один-єдиний "квант свідомості", все одно що стверджувати, ніби в основі просторово-часового континууму лежить один просторово-часової квант; щоб не залишитися голою фразою, подібна концепція повинна бути розгорнута. Автор, однак, не пояснює, як гіпотетичний фундаментальний "квант свідомості" співвідноситься з емпіричним потоком останнього. Зрозуміло, зробити це досить складно. Буддисти, наприклад, квантіруя потік свідомості, і ототожнюючи його кванти (дхарми) з квантами субстанції, заперечували наявність Атман, "фундаментального кванта".

Зауважу також, що наведена в першому розділі "структурна схема індивідуума" підозріло нагадує неоплатонічну схему "еманації єдиного", модифіковану Алісою Бейлі:

У Бейлі: ЄДИНЕ - МОНАДА - ДУША - ОСОБИСТІСТЬ - ТІЛО

У автора: СВІДОМІСТЬ - САМОСОЗНАНИЕ - ПСИХІКА - ОСОБИСТІСТЬ - ТІЛО

Але якщо схема Аліси Бейлі, що не претендувала на матеріалістичний підхід, володіє внутрішньою логікою, то в авторській схемі відсутній і логіка. Тому що, всупереч існуючій серед самодіяльних йогів думку, від "зміни слів" дещо, все-таки, змінюється: змінюється зміст тексту.

II

Стор. 25. Ідеалістична підміна: автор розглядає різні форми відображення в природі як форми свідомості; з матеріалістичної точки зору, навпаки, свідомість являє собою вищу з відомих нам форм відображення.

Далі він намагається згодувати читачам такий логічний кашу: "простір-час" = "існування в просторі-часі" -> "час" = "існування"; оскільки ж "свідомість" = "існування" -> "час" = "свідомість". Змішавши філософські категорії і фізичні величини, автор витягує з цієї купи наступну тезу: час генерується свідомістю (стор. 23). Як видно, "новому" матеріалізму не обійтися і без "нової" логіки.

III

Викликає сумнів необхідність повторних роз'яснень, що таке "сфера Шварцшильда" і т.п. (Див. Стор. 15 і далі, 30 і далі, 40 і далі), а також обговорення статевих питань сингулярності (стор. 34-35). П'ять піхв на півсторінки тексту - це поганий тантризм.

IV

Стор. 54. Автор стверджує, що самосознающего Я "відповідає" мікро-ЧД Хокінга, і що не всякий Гіхону стає мікро-ЧД; причому якщо Гіхону в авторській інтерпретації співвідноситься з Атманом, то мікро-ЧД - з Пурушей (стор. 55).

Будь-якій людині, скільки-небудь серйозно вивчав індійську філософію, ясно, що "становлення Атман Пурушей" являє собою не більш ніж "неперекладним гру слів". Не більше змістовна і зв'язок між мікро-ЧД і самосвідомістю; для автора, слід гадати, цей зв'язок "очевидна". Для нього очевидно також, що гравітація "відповідає" лібідо, "кипіння простору" - безпричинної радості буття і багато іншого (див. Стор. 55). Ну, а тих, кому все це "не очевидно", мабуть, могила виправить.

Свої лихі аналогії автор підкріплює посиланням на східну мудрість. Він говорить що "позірна ... очевидним відмінність між внутрішньою 'психологічної реальністю' суб'єкта і зовнішньої, об'єктивною реальністю, згідно Йоги, є ілюзорним"(Там же). Але це не так." Згідно Йоги "різниться п'ять" оболонок ілюзії "(а не тільки" очевидні "зовнішній і внутрішній світ), об'єкти яких володіють якісною специфікою. Причому" оболонки "ці ілюзорні лише в тому сенсі , що приховують від людини його "справжнє Я", Атман і т.п .; відмінності ж між ними не здаються, а дійсні. між "оболонками" існують неявні причинні зв'язку, але завдання дослідника якраз і полягає в тому, щоб розкрити їх .

Стор. 59-64. Всі ці міркування про "внутрішньої жінці", "серединному шляху" і т.п. мають досить невизначене ставлення до енергії вакууму, не пов'язані з попереднім матеріалом і виглядають в цій главі чужорідним тілом. Якщо їх зняти, текст від цього тільки виграє.

V

П'ятої главою автор сильно зіпсував свою Карму. Уявлення про Пране історично розвивалися, так що, покопавшись в літературі, можна підкріпити посиланнями на "традиційні джерела" досить широкий спектр "сучасних інтерпретацій". Але автор вважав, мабуть, що копатися в літературі негідно брахмана, - у брахмана є своя голова на плечах, в якій "від природи закладено" все, що треба (див. Стор. 12). Зрозуміло, голова, добре влаштована, краще, ніж голова, добре наповнена. З'ясувалося, однак, що голова в даному випадку виявилося влаштованої недобре.

Свідчення тому виявляються в першому ж абзаці глави. Автор починає її такими словами: "У традиційних джерелах говориться, що коли Кундаліні-Шакті пробуджується і входить в канал Сушумни, ... вона (Кундаліні-Шакті) стає Праною". І посилається на"велику Таємницю"Б. арів 1954 року видання (стор. 47). Подивимося, що пише Аров. На цитованої сторінці він коментує традиційне опис Уддияна-бандхи ("Високо підтягни живіт вище і нижче пупка, - Велика Птах тим самим безперестанку злітає"). Аров вважає, що Велика Птах -"це Прана або, на містичному мовою Йоги, Кундаліні-Шакті, яка піднімається по каналу Сушумни". Аров не говорить, що Кундаліні стає Праною, - він просто ототожнює Кундаліні і Прану, подібно до того як ототожнює їх інший автор того ж покоління, Б. Смирнов, кажучи про Прана тіла,"об'єднаних під назвою системи Кундаліні"(Смирнов, 1981, стор. 199).

Віддаючи належне заслугам арів і Смирнова, не можна не визнати, що хибність подібного ототожнення безсумнівна. Згідно "традиційним джерелам", Прана відноситься до четвертого "покрову ілюзії", володіючи в зв'язку з цим набагато нижчим "космологічним статусом", ніж Кундаліні-Шакті, яка відноситься до першого "покрову" - Анандамайя Коші. У цьому неважко переконатися, поглянувши на таблицю, наведену автором (див. Стор. 8). Якщо Прана - це "життєва сила", то Кундаліні - це "сила свідомості" (Чит-Шакті, Брахма-шакті і т.п., - див. Стор. 48). Тому твердження автора, з посиланням на "традиційні джерела", ніби Кундаліні, входячи в Сушумну, стає Праною, - твердження це видається дуже сумнівним. Тим більше, що перший же цитоване джерело (не дуже, правда, "традиційний") виявився перебрехали. Можливо, інші перебріхувати не доведеться? Але ніякими іншими посиланнями підкріплювати свою тезу автор не вважає за потрібне; та це й не дивно, оскільки потрібних йому цитат в "традиційних джерелах" немає і бути не може.

На сторінці 67, наприклад, він пише, що прокидаючись і входячи в канал Сушумни Кундаліні "стає Праною - стає джерелом енергії для тіла, здатним замінити всі інші джерела Прана", - Тоді як у того ж Авалона, дійсно досліджував" традиційні джерела "(а також у Нараянанди, цитованого автором), ясно говориться протилежне: саме Спляча Кундаліні служить" опорою "для Пран," оживляючих тіло "; прокидаючись ж і входячи в канал Сушумни, Кундаліні послідовно розчиняє в собі всі Чакри і Прана, внаслідок чого тіло стає млявим, "подібним пня".

Автор, однак, одержимий ідеєю перетворення Кундаліні в Прану. Відсутній цитатної матеріал просто фабрикується. Так, говорячи про "спеці" в тілі, яким супроводжується підйом Кундаліні, він призводить (стор. 104) наступну "цитату" з арів: "Прана сама знаходить собі шлях від Чакри до Чакре - потрібно лише зосередитися на цих чакр". У арів ж ми читаємо наступне:"Прана ... знаходить собі шлях до потрібного центру, як тільки свідомість правильним чином концентрується на ньому". Різниця між цитат аж ніяк не стилістичне, оскільки Аров в даному випадку говорить не про підйом Кундаліні, а про медитації на окремих центрах.

На стор. 94 автор пише, що про Кундаліні "говорять як про гудінні полум'я (виник із з'єднання двох вітрів) ... в трубі Сушумни", - І посилається на"Шарада Тілака". При цьому на стор. 60 він необачно призводить відповідну цитату зі згаданого тексту:"Вона (Кундаліні) прокладає свій шлях крізь масу звуків, які народжуються з гудіння і поривів двох вітрів в середині Сушумни". Під" вітрами "маються на увазі два пранічному потоку в тілі - Прана-вайю і Апана-вайю; від спека, що виникає в результаті їх зіткнення в Сушумне, і пробуджується Кундаліні. Але ні в цьому, ні в інших традиційних джерелах нічого не говориться про тому, що Кундаліні "гуде" та виникає "із з'єднання" двох Вайю. та й в самому авторському тексті можна знайти цілком традиційне вказівку на те, що Сушумна проводить Прану безперервно (стор. 66), а не тільки в результаті пробудження Кундаліні. Крім того, тут можна знайти ряд місць, де "з посиланням на традицію" вказується, що за Сушумне піднімається (так само як і з'єднується в Сахасраре з Шивою, для якого в авторській "інтерпретації" місця не знайшлося) НЕ Прана, а саме Кундаліні-шакті (див., напр., стор. 48, 125, 135, 136).

І тим не менше, на сторінках рукопису автор десять разів (стор. 65, 67, 73, 77, 80, 94, 100, 113, 118, 129) повторює свою "формулу самонавіювання" про Кундаліні, яка, увійшовши в Сушумну, стає прання, - чотири рази додаючи при цьому, що так, мовляв, сказано в "традиційних текстах". Як говорив Геббельс, "якщо вам потрібно зробити неправду істиною, повторюйте її частіше".

Виникає питання: навіщо автору знадобилося це шахрайство? Відповідь проста: "інтерпретація Кундаліні-йоги" служить йому лише засобом для додання ваги своїм власним концепціям. Вибудовуючи ланцюжок "Геон - мікро-ЧД - кипіння простору - нейтринний газ", він співвідносить її з ланцюжком "Атман - Пуруша - Кундаліні - Прана". Оскільки ж Прана в його концепції виникає безпосередньо з Кундаліні, автор піклується, щоб Кундаліні "ставала" Праною і в "традиційних джерелах". Це досягається шляхом розширення кордонів пранамайя Коші до Анандамайя Коші, тобто відомості видужання і Манаса до Пране, мудрості і розуму - до "енергетиці". Іншими словами, автор "матеріалістично інтерпретує» не Кундаліні-йогу, а писання "астрального майора СС" Авер'янова. Далі ми побачимо, що "нейтринний газ" має з прання рівно стільки ж спільного, скільки Гіхону з Атманом, а Пуруша - з мікро-ЧД Хокінга.

В якості єдиного (зате тричі згадуваного - стор. 68, 70 і 76) прикладу "нез'ясовного чисто фізіологічним шляхом прояви прани в тілі" автор наводить "досліди з гравітацією" В. С. Авер'янова (він же гуру Вар Авер). Згадані "досліди", однак, недостатньо документовані, щоб служити "об'єктивно встановленими фактами". З іншого боку, концепція "горезвісного біополя" (так само як і концепція "біоплазми") виникла зовсім не для пояснення "фактів" такого роду, - щоб переконатися в цьому, досить ознайомитися з книгою А. Г. Гурвича "Теорія біологічного поля", Дані якої автор наводить в своїй бібліографії.

Що стосується відсутніх нібито "конкретних визначень сутності і природи Прана", то такі визначення існують, та автору вони відомі. Так, неодноразово цитований ним Лісбет співвідносить Прану з маленькими негативними іонами атмосферного повітря, а №20 (роботи останнього також наведені в бібліографії) розглядає її як продукт взаємодії всієї маси рецепторів тіла з середовищем. Зауважу, що і в першому і в другому випадку обходиться без вигадки "субстанцій", природа яких відрізнялася б від природи "вивчених на сьогоднішній день сил і полів". Автор не випадково обходить мовчанням ці альтернативні концепції: в контексті інтерпретації традиційно індуїстської "пранічному" проблематики вони володіють значно вищим описовим і пояснювальним потенціалом, ніж його власна концепція Прана як "нейтринного газу". З одного боку, в нейтринном газі немає ніякої необхідності для пояснення "ефектів прояви Прана в тілі", які виражаються, "згідно з традиційними джерелами", в енергозабезпеченні психофізіологічних функцій, а з іншого, він просто непридатний для такого пояснення. Нейтрино концепція цікава сама по собі, але не застосовні до пранічному проблематики; для співвіднесення Прана з нейтринним газом немає ніяких підстав.

Не бажаючи миритися з цим, автор починає конструювати таку історію розвитку "традиційних уявлень" про Пране, сама логіка якої прямо виводила б до ідеї нейтринного газу. Зрозуміло, подібна логіка вимагає від нього жертв - жертв фактами. Але заради ідеї автор готовий жертвувати чим завгодно. Так, посилаючись на Смирнова, він пише (стор. 68), що з часом стародавнє значення слова "прана" як "дихання, життя" стало витіснятися значенням "ток", "нервовий струм", "психічна енергія" ( "психічна енергія" в даному випадку - приписка автора), і що якщо в "древніх текстах" Прана ототожнювалася з Брахмою, то "психофізіологічні теорії Прана", тлумачать про п'ять потоках "якоїсь енергії", що циркулюють в тілі, склалися лише в пізньому середньовіччі (стор. 69 ). У Смирнова же можна прочитати наступне: "У епічної санкхье слово Прана втратило своє широке значення і ... розбилося на ряд приватних значень (Апана, Вьяна, Самана та ін.)"(Смирнов, 1981, стор. 125). Тобто, оскільки мова йде про епічної санкхье, п'ять Вайю були виділені не в" пізньому середньовіччі ", а вже приблизно в першій половині першого тисячоліття до н.е.

Автор же, дотримуючись законів своєї логіки, пише, що "згодом поняття "прана" набуває все більш універсальний сенс"(Стор. 69). Цей" логічний перехід "необхідний йому для того, щоб перенестися з епічних часів в 70-і роки нашого століття і уявити гідним виразником" традиції "В. С. Авер'янова (вульгаризованому йогичеськую проблематику зведенням її до" психоенергетичної "), додавши потім на стор. 70-71, що"подальший розвиток подібних ідей"(Аверьяновскіх, мабуть - №20)"можна знайти у В. М. Інюшина (зав. біофізичної лабораторії Казахстанського державного університету, м Алма-Ата)", - Як бачимо, набагато більш респектабельного автора, ніж скандальний" гуру ". Инюшин ж," наближаючись до припущення про існування особливого біоплазменного тіла "(стор. 71), звертається до ідей Н. І. Кобозева, який ще в 60 х роках дійшов висновку, що мозок - занадто високоентропійная система, щоб служити матеріальним субстратом процесів обробки інформації та мислення: процеси ці не тільки безентропійни, але, навпаки, нЕГЕНТРОПІЙНОЇ, мають негативною ентропією. Кобозев вказує, що таким матеріальним субстратом може служити лише " стійкий комплекс "якихось легких елементарних частинок на зразок нейтрино. Инюшин вважає, що цей" стійкий комплекс елементарних частинок "і є" біоплазма ", матеріальний субстрат" біополя ", бо останнє виконує, згідно Инюшин, перш за все інформаційно-регулюючу функцію. (Зауважу , що у мене не було можливості перевірити ці відомості за джерелами, і я не можу поручитися, що тут все не перебрехали і не перекручено.) Автор називає гіпотетичний стійкий комплекс елементарних частинок "нейтринним тілом". Сьогодні, після відкриття у нейтрино маси спокою, ідея нейтринного тіла є досить перспективною. Але вона не є логічним наслідком історичного розвитку "традиційних уявлень" про Пране, - вона не має ніякого відношення до індуїстської культурі взагалі і Кундаліні-йоги зокрема.

Дійсна логіка "традиційних уявлень" про Пране була зворотною: з часом поняття "прана" набувало все більш вузький зміст. У цьому неважко переконатися, звернувшись до того ж Смирнову, якого так часто цитує автор. Якщо спочатку йшлося про те, що "Прана є Брахмо", що "ця всесвіт є Прана" і т.п., то згодом єдина Прана розпадається на безліч Пран, число яких з часом утрясається до п'яти Вайю - "вітрів тіла" або призводять його в рух "життєвих сил". Саме в такому сенсі і вживається збірний термін Прана в пізніших йогических джерелах аж до кінця XIX ст. (Потім, коли Схід почав "освоювати" Захід, ситуація змінилася): тема Прана займає в них досить скромне місце і зачіпається виключно в зв'язку з описом технічних прийомів Пранаями - маніпуляції "вітрами тіла" з метою пробудження Кундаліні.

Навіть якщо розглядати Прану в теоретичному сенсі, як якусь "силу", а не як специфічне відчуття, з яким ми можемо мати справу в практиці Пранаями, - то і в цьому випадку "традиційна" проблема Прана зводиться, кажучи мовою сучасних уявлень, до проблеми енергозабезпечення психофізіологічних функцій, а не до проблеми матеріального субстрату психіки - це, якщо завгодно, проблема пневмо, а не прана. Змішуючи дві різні проблеми, автор зрештою приходить до ототожнення "всесвітнього океану Прана" чи не з "ноосферою" ( "сферою розуму") Тейяра де Шардена (див. Стор. 74-75).

Зваливши в одну безглузду купу Прану, біоплазма, ноосферу, нейтринний газ і "світове санс-поле" Авер'янова, автор намагається вирішити цю нісенітницю за допомогою ще більшої нісенітниці. Він вводить поняття шкали рівнів щільності матерії: "від надщільного субатомного речовини до інформації простягається ця шкала" (стор. 75). Але що значить "матерія", про щільність ЧОГО йдеться? Можливо, про щільність об'єктивної реальності, яка, отже, буває більш щільною і менш щільною? Мабуть, все-таки, ця наріжна ідея "неоматеріалізма", ідея наділення філософських категорій фізичними властивостями, як то кажуть, "трохи теє".

VI

Глава насичена все тими ж нескладна "логічними переходами", нічим не обгрунтованими порівняннями, які "напрошуються" автору (і ця добра душа просто не в силах їм відмовити), експлуатацією "авторитетів" для проштовхування власних ідей, профанацією "традиційних уявлень", алогічними "логічними припущеннями", постулатами, які видаються за висновки, - ні сорому, ні совісті, як і належить проясненому. Створюється враження, однак, що автор просто не розуміє, що робить, точніше, що робиться: він лише любовно описує розчепірені скачки п'яною мавпи свого ментала, знаходячи їх неперевершеними.

Чого варті, наприклад, міркування про езотеризм. Продемонструвавши за допомогою "гіперболічної функції", що як вгорі, так і внизу (нейтринне тіло у нього "вийшло" моделлю універсуму, нейтринної всесвіту - стор. 87), автор пише наступне:

"Треба думати, саме з цим пов'язують ключове припущення всієї езотеричної традиції про те, що людина ЧЕРЕЗ СВОЄ МАТЕРІАЛЬНЕ ТІЛО може якимось таємничим чином (відомим не всім) входити в безпосередньому контакті з явищами космологічних МАСШТАБУ (безпосередньо керувати часом, простором, гравітацією і т.п .). Ця узагальнена ідея виражає собою всю суть езотеричної системи знань ...

Протилежна - технологічна - традиція пізнання, на якій базуються всі сучасні наукові концепції, заснована на інший ідеї: людина може впливати на фізичні явища, - а тим більше на явища космологічного масштабу - тільки за допомогою деяких ІНСТРУМЕНТІВ ... Суть цього світогляду в тому, що безпосередній вплив на реальність неможливо ..."(Стор. 88).

Автор не віддає собі звіту в тому, що прагнути якимсь таємничим і "не всім відомо як" увійти в безпосередній контакт з простором, часом і гравітацією - це просто не всім відомий спосіб ломитися у відчинені двері, оскільки всі ми спочатку в такому безпосередньому контакті перебуваємо . Не менш осмислено звучить і заява, ніби наука відмовляє людині в можливості безпосередньо впливати на "реальність" (наприклад, зубами, руками); залишається лише здогадуватися також, що це за "якісь інструменти", за допомогою яких можна було б впливати на простір, час і гравітацію.

Втім, той факт, що автор примудрився побачити "всю суть" езотеризм в ідеї управління "явищами космологічного масштабу", свідчать про незрілість мотиваційної сфери його психіки, дозволяючи в якійсь мірі пояснити безвідповідальність авторської позиції по відношенню до справи, за яку він узявся .

VII

Автор висловлює припущення, що "Сушумна є ВІССЮ ОБЕРТАННЯ нейтринного тіла, (...) аккреционного лійкою викривленого простору, в якій завихряется "нейтринний газ"(Стор. 96-97). Про динаміку процесів в акреційних воронках, які утворюються навколо" чорних дірок "космічних масштабів, відомо, що тут"виділяються два потоки. Один, втягуючий речовина всередину воронки, породжується доцентровою силою і зростаючої гравітацією викривленого простору. Інший, що виходить назовні потік, породжується відцентровою силою і випромінюванням, що виникають в областях навколо "чорної діри"

Тим часом динаміка процесів в "тонкому тілі", що мають безпосереднє відношення до Сушумне, пробудженню Кундаліні і т.п., більш різноманітна. Тут згадуються, перш за все, два канали, супутніх Сушумне - Іда і Пінгала, - за якими постійно рухаються два пранічному потоку: "місячний" (Чандра), зволожуючий і "сонячний" (Сурья), осушуючий. Ці два канали починаються в ніздрях і закінчуються в області геніталій. Потім згадується "нектар" (Сома), який з Сома-чакри, розташованої в мозку біля основи черепа, тече в Манипура Чакру, розташовану в надпупочной області, де і згорає в "вогні". І, нарешті, згадуються два "вітру тіла" - спадний, Апана-вайю, локалізований в нижній частині живота і відповідальний за процеси виділення, а також висхідний, Прана-вайю, локалізований в грудях і відповідальний за процеси поглинання (на відміну від Самана- вайю, відповідального за процеси засвоєння і локалізованого в верхній частині живота).

Зіткнувшись з проблемою інтерпретації цього різноманіття в термінах відцентрового і доцентровий потоків нейтринного газу, автор не обтяжує себе мудруваннями: він говорить просто, що Іда - це те ж саме, що Сома і Прана-вайю, а Пінгала - те ж саме, що Агні і Апана-вайю. При цьому Прана-вайю перетворюється в спадний, а Апана-вайю - в висхідний потік, Пінгала (а також Агні і Апана) ототожнюється з Кундаліні, а Іда і Прана-вайю - з Сомой, "нектаром"; Кундаліні, так само як і Сома, стають Праною і циркулюють по тілу "в вигляді її збалансованих потоків" (вся ця нісенітниця вивалена на стор. 97-98). Автора не бентежить, що, згідно з його власним тези, "Кундаліні стає Праною" лише в пробудженому стані; його не бентежить і те, що відцентровий потік, "стикаються" з доцентрові її потоком з метою пробудження Кундаліні (див. стор. 107, 113), являє собою не що інше, як пробудження Кундаліні; його взагалі ніщо не бентежить.

Логіка розгляду людини як "аккреционного воронки Пуруши" диктує і відповідний механізм поглинання Прана ( "нейтринного газу") з середовища. "Згідно з традиційними уявленнями", - Пише автор, - "Прана входить в тіло через Сахасрару в тім'я"(Стор. 105)."Це 'спадний потік' Прана, що виникає від обміну нейтринного тіла, як локальної структури з навколишнім його нейтринним морем"(Стор. 98). Єдиним джерелом" традиційних уявлень "такого роду цього разу виявилася"Автобіографія одного йога"Парамахамса Йогананди (див. Посилання на стор. 69), -" спірітуальним бойовик ", розрахований на американського обивателя."Довгастий мозок є головним входом для постачання тіла загальної життєвої силою ..."- Пише Йогананда. -"Космічна енергія потім накопичується в мозку, який є вмістилищем нескінченних внутрішніх сил ..."Зрозуміло, чому дійсними" вратами Прана "традиційно вважалися очі, вуха, ніздрі, рот, геніталії і анус, і чому основне джерело її вбачався у вдихуваному повітрі, з точки зору нейтринної концепції пояснити набагато складніше.

VIII

У восьмому розділі автор обіцяє по-сучасному проінтерпретувати методи пробудження Кундаліні. Однак ця обіцянка (так само як і дане на стор. 80 обіцянку розповісти надалі про "специфічних проявах" нейтринного тіла, які можуть становити "більший або менший відсоток" від проявів білкового тіла) так і залишається обіцянкою. Автор просто перераховує ряд традиційних прийомів, відтворюючи їх опису, почерпнуті в основному з "Великої Таємниці"Б. арів."Узагальнюючи методику пробудження Кундаліні, можна визначити головний її момент як зіткнення двох потоків, що циркулюють в 'біоплазменном' тілі, відцентрового і доцентровий"(Стор. 107). Назвавши висхідний потік Прани" відцентровим ", а спадний -" доцентрові ", автор лише привносить додаткову плутанину в і без того заплутаний предмет, - причому плутанину нічим не виправдану, так як скромно замовчує, яким власне чином переказувати процедури на зразок скорочення ануса пов'язані з нейтринним газом і його "потоками".

Автор наводить і більш аристократичну "методику пробудження Кундаліні", яка дозволяє обходиться без сумнівних рухів, які не личать офіцерові. Мається на увазі Раджа-йога, де "розчинення" (тобто розчинення "зрящіе" - стор. 113) "досягається процесом виключно в нейтринном (біоплазменном) тілі, що не торкається фізіологічне тіло і тому (? - №20) що не приводять до патологічного трансу"(Стор. 116). Оскільки ж" патологічним "автор вважає будь-який транс, нам слід зробити висновок, що перераховані ним методи пробудження Кундаліні, які він обіцяв" проінтерпретувати ", являють собою патологічну форму Йоги. Можливо, саме в зв'язку з цим він і передумав їх інтерпретувати, але перерахувавши деякі елементи "класичної техніки дхарана-Дхіа-самадхі", за допомогою яких якимось чином стикаються горезвісні "потоки" в нейтринном тілі (див. стор. 113), інтерпретувати їх автор також не став. Ми дізнаємося тільки, що завдяки процесу споглядання щільність нейтринного тіла знижується настільки, що порівнюється з щільністю "світового нейтринного моря" (стор. 116). Створюється враження, що нейтрино концепція лише на такого роду "пояснення" і годиться. Тому щоб уникнути її остаточної дискредитації представляється доречним тему восьмий глави під яким-небудь слушним приводом вилучити з тексту, - наприклад, пославшись на те, що практичні методи вимагають спеціального розгляду і т.д.

IX

Щоб не повертатися по кілька разів до однієї і тієї ж теми, бажано все місця, пов'язані з Лайей, перенести з гл. VIII і IX в гл. X. Слід уточнити також тему дев'ятої глави. Оскільки вона стоїть між "Сушумне" і "Лайей", логічно припустити, що вона присвячена підняття Кундаліні. Тим часом питання про причини пробудження Кундаліні і природі цього пробудження з "нейтринної" точки зору автором навіть не піднімається - ні в восьмому розділі, ні в дев'ятою; проблема матеріалістичної інтерпретації йогического процесу, специфічного для даної форми Йоги, залишається відкритою.

Як і у восьмому розділі, автор не опускається до інтерпретацій, даючи зрозуміти, що традиційне проведення Кундаліні через шість Чакр (Шатчакра-бхеда) - це просто не гідна уваги нісенітниця. Класична Кундаліні-йога "не призводить ні до яких конкретних наслідків ні для еволюції свідомості, ні для еволюції тіла, будучи не більше, ніж екзотичної і небезпечною грою зі смертю"(Стор. 120). Ні, автор не обмежується зряче заперечення, - він втирає носа індусам з їхніми іграми, сповіщаючи свою, нову Йогу -" Йогу процесу "; зрозуміло, його концепція"глибша і більш узагальнена, ніж стародавня версія ... механізму Кундаліні-йоги"(Стор. 122).

Втім, глибина підходу, демонстрована автором на попередніх сторінках, не залишає особливих надій і для "нової" Йоги. Як і слід було очікувати, вона доросла на тому ж грунті, що "новий" матеріалізм і "нова" логіка, - на грунті недомислу недосамоутвердівшегося підлітка, який не хоче вчитися, а хоче одружитися, причому неодмінно з королевою. Глибина "нової" Йоги надається за допомогою нехитрого прийому: "стара" Йога підноситься в такому вигляді, що дрібнота її стають зрозумілими і їжаку, - не кажучи вже про "людині кінця 20 століття, знає фізіологію, психіатрію і нейрохімію"(Стор. 120). Шатчакра-бхеда в авторській подачі представляється як неконтрольоване проскакування," простріл "Кундаліні через Сушумну, який завершується неконтрольованим" трансом ", а попросту кажучи непритомністю. Все відбувається дуже швидко. Була людина - і немає його. Як прочухається, очима кліпає, а толку ніякого, хіба що кайф (див. стор. 111-112). Стародавні містифіковану цей процес.

Навпаки, в новій Йоги Кундаліні піднімається роками, повільно і непомітно, подовгу затримуючись у кожній Чакре, активізуючи її і дозволяючи тим самим реалізувати закладені тут "програми" на кшталт боротьби за виживання, сексуальності, самоствердження, "внутрішнього світу" (? - №20) , самовираження, інтелектуального розвитку і прагнення до досконалості (див. стор. 122). Нескладно помітити, що "сходженням Кундаліні" автор називає процес дорослішання, розвитку мотиваційного ядра особистості, - процес, який Шрі Ауробіндо називав "неспішної Йогою Природи"; характерно разом з тим, що на думку автора реалізувати більшість зі згаданих програм "звичайному середньостатистичному людині" не дано, - йому дано ( "як правило", правда) лише програми "рівня №3": побут, служба, кар'єра, самоствердження і т .п. "Розвиток інтелекту? Творчість? Внутрішній світ?..."- Вигукує автор, -"Нічого не значущі для середньостатистичного громадянина абстракції"(Стор. 123).

Нехтуючи жалюгідних недолюдей з їх "побутом" і "службою", наш Великий Батир, переможно реалізував всі програми і став дуже розумним, несвідомо використовує наібезобразнейшую (і в цьому сенсі дійсно аж ніяк не середньостатистичну) форму самоствердження - паразитарну; він харчується соками "звичайних людей", підносячись у власних очах за рахунок максимального заниження "еволюційного рівня» цих комашок, тобто використовуючи той же прийом, який був використаний для додання глибини "нової" Йоги.

X

Автор стверджує, що кінцевим результатом "старої" Кундаліні-йоги є "четверта стадія медичного наркозу"(Турія). З натяків, розкиданих в тексті, складається наступна картина авторського шляху до цього чеканному діагнозу, раз і назавжди поставив хрест на містичних фантазіях древніх (останні, як відомо, вважали, що результатом Кундаліні-йоги є єднання якогось" Шиви " з якоїсь "Шакті" - див. стор. 125).

Вийшовши в відокремлене місце, автор прийняв "позу лотоса" і приступив до пробудження Кундаліні одним з тих варварських методів, що в ходу у вітчизняних адептів: насупився і затамувавши подих, він надійно скоротив анус, втягнув живіт і почав битися задом об землю. Не витримавши такого звернення, Кундаліні зі страшним шумом вдарила йому в голову, внаслідок чого автор вирубався і впав обличчям на підлогу (див. Стор. 111-112, 119-120). Треба думати, що це повторювалося неодноразово; після того, як він отримав достатній йогічний досвід, тобто набив достатню кількість шишок, кількість перейшла в якість і він збагнув, що займається дурницями, - адже ті ж самі результати "можуть бути легко досягнуті не тільки практикою тантрической Хатха-йоги, а й методами фармакології - введенням будь-якої речовини, що застосовується для загального наркозу"(Стор. 120).

Далі автор зауважує, втім, що існує і інша точка зору з цього приводу, представники якої вважають, що "якщо для 'простої людини' це є банальною втратою свідомості, то для йогина є нібито якимось 'єднанням' з 'вищою' "(Стор. 130). Однак вся штука в тому, що автор -" хлопець непростий ", і допустити, що десь якісь інші" непрості хлопці "здатні за допомогою тієї ж тантрической Хатха-йоги досягати інших результатів, ніж він, - допустити подібне автор просто не в змозі, оскільки це було б рівнозначно визнанню себе "простою людиною". Ні, дурницями займався не тільки він, а всі інші, але тільки він зміг усвідомити це і піти далі, ставши принциповим противником трансу, цього ПАТОЛОГІЧНОГО (неодмінно прописними буквами) стану.

Зі сторінок свого рукопису автор урочисто проголошує, що перспектива "прийдешньої еволюції несумісна з образом психічно ненормального індивіда"(Стор. 121) і чотири рази (стор. 10, 112, 121, 135) дає бій патологічним формам Йоги, намагаючись як би ще і ще раз запевнити читачів, що сам-то він здоровий, - АБСОЛЮТНО ЗДОРОВИЙ !!! Унаслідок властивої автору сплутаності мислення, розібратися в його умовах норми і патології досить складно: тавруючи ганьбою патологичность трансу, він жодного разу толком не пояснює, що мається на увазі. і все ж на підставі деяких непрямих висловлювань (стор. 10 і 113) можна здогадуватися, що під "патологією" автор має на увазі неконтрольованість стану. На його думку, Шатчакра-бхеда класичної Кундаліні-йоги - це саме неконтрольований транс, свого роду "коротке психічне замикання".

Зводячи "стару" Йогу до абсурду, автор діє не зі злого наміру; цей абсурд відображає не що інше, як результати "експериментальної роботи", що проводилася автором у даному напрямку (див. стор. 119, а також 111-112), - відповідає рівню його особистих досягнень в справі освоєння "старої" Йоги. Результати автентичної йогичеськой практики якраз і відрізняються від результатів удалого биття задом об землю ( "чи пан, чи пропав") своєї контролируемостью. Мимовільний "простріл Кундаліні", супроводжуваний втратою свідомості, - це сирий матеріал, який може бути освоєний, подібно до того як мимовільне занурення в сон, що супроводжується втратою свідомості, може бути освоєно, ставши свідомим входженням в "світ сновидіння". Непритомність, який настає в результаті кисневого голодування мозку (стор. 132), і самадхі розрізняються приблизно так само, як керована і некерована ядерна ланцюгова реакція. Механізми йогического трансу складаються впродовж всіх семи попередніх йому ступенів Йоги.

Поряд з ототожненням непритомності (Мурччха) і трансу (самадхі), автор ототожнює "з'єднання" з "розчиненням" (стор. 119), розглядаючи Лайю (розчинення частини в цілому, дезінтеграцію) як мета Йоги (возз'єднання частини з цілим, інтеграцію). У свою чергу, "класичну Лайю" він ототожнює з трансом, тобто непритомних, патологічним станом. Тим самим вся Йога опиняється під загрозою "патологізація" (адже будь-яка форма Йоги веде до розчинення ", а не ставлять такої мети навчання і методики" Йогою в строгому сенсі цього слова не є "- стор. 125) і виникає дута проблема" непатологічних форм розчинення "(стор. 113), в яких би для індивіда зберігалася" свобода вибору "- розчинятися або не розчиняються. нечленороздільні авторських висловлювань на цю тему цілком зрозуміла: адже він зі шкіри геть лізе, щоб відмежуватися від" патологічних форм розчинення "класичної Кундаліні -його, між тим як "патологія" з розчинення виявляється принципово непереборний. Дійсно, індивід може скільки завгодно проявляти свою "свободу вибору" лише до того, як він розчинився; а коли він розчинився, свободу цю проявляти вже просто нікому. Отже, " непатологічних форм розчинення "не буває.

XI

Залишається неясним, що таке "нектар" - нейтринний газ або гормон? А якщо і те й інше, то яка між ними зв'язок? Зауважу також, що раніше відцентровий потік в нейтринном тілі співвідносився з "сонячним жаром", а доцентрові - з "нектаром" (див., Напр., Стор. 98); на стор. 140 "сонячний жар" співвідноситься з адреаліном, а "нектар" з гонадолиберином. Тим часом на стор. 142 в якості доцентровий потоку покладається не гонадоліберину, як слід було очікувати, але ацетилхолін. Гонадоліберину же співвідноситься з відцентровим, тобто висхідним потоком (стор. 141), "сонячним жаром".

У дванадцятій главі автор намірився переплюнути не тільки класичну Кундаліні-йогу (її він переплюнув в дев'ятому розділі, сповістивши "Йогу Процесу") і не тільки Йогу як таку - її він переплюнув в десятій главі, сповістивши "Шлях Духа", еволюцію свідомості. Шлях цей, на відміну від Йоги, "не може в принципі мати кінцевої мети, не може мати кінця взагалі"(Стор. 136);"проте настає такий момент, коли шлях еволюції свідомості - 'Шлях Духа' - вже виконаний ..."(Стор. 144). І цей немислимий момент завершення нескінченності"виникає здогад, спочатку неясна, що після завершення "шляху духу" починається абсолютно новий, невідомий шлях - "Шлях Тіла"(Там же). У дванадцятій главі автор намірився переплюнути саму нескінченність - і переплюнув її, настільки велика була його йогічна сила.

Не обійшлося, звичайно, і без казусів, як це нерідко буває, коли плюєш проти вітру. Виявилося, наприклад, що методом "нового" Шляхи служить двічі переплюнути Кундаліні-йога "з її багатопланової теорією і практикою" (стор. 146). Ну й добре, назвемо це запереченням заперечення; але що досягається за допомогою цього методу на цей раз? - "Возз'єднання суб'єкта зі світом не тільки на рівні свідомості, а й на рівні фізичного тіла"(Стор. 145). - Що мається на увазі? Адже субстанциально наше тіло і так плоть від плоті світу. - Мається на увазі заміщення тлінного білкового тіла нейтринним тілом слави; в процесі" розширення тіла "весь світ стає моїм тілом. - Навіщо тобі це потрібно? - Щоб керувати простором, часом і гравітацією (Детальніше див .: Бердник А. П. Зоряний корсар. К., 1972). - Як досягти цього? - Потрібно голодувати і радіти; і байдуже, яким є джерело цієї радості, - "списоподібна полум'я в муладхарі" або ефедрину гідрохлорид. Такий позамежний шлях. - Але при чому тут метод Кундаліні-йоги? - ...

резюме

1. В основу матеріалістичної інтерпретації Кундаліні-йоги кладеться ідеалістично проінтерпретувати фізика: автор постулює, що фундаментальний рівень матерії складають "кванти свідомості". Зрозуміло, "матеріалізм" подібної інтерпретації залишає бажати кращого.

2. Як показав аналіз, сама "інтерпретація" такою не є і служить автору лише приводом для викладу власних концепцій. Наведені ним "аналогії" в більшості випадків притягнуті за вуха, а то і прямо сфабриковані.

3. Розділи, присвячені Йоги як такої (I і VIII), - найслабші ланки роботи. Власне "шляху тіла" присвячена лише одна глава, причому зв'язок цього "шляху" з Кундаліні-йогою залишилася не розкритою. Таким чином, назва книги не відображає її змісту: вона присвячена не "шляху тіла" і не "матеріалістичної інтерпретації Кундаліні-йоги".

4. Найцікавіші місця книги пов'язані з розробкою нейтринної концепції, які зовсім не обов'язково камуфлювати під "інтерпретацію Кундаліні-йоги". Сумнівність подібної "інтерпретації", що видається до того ж за превосхожденіе всього на світі, лише заважає неупередженому сприйняттю того цінного, що дійсно є в авторських концепціях. Скромність прикрашає людину.

5. Не думаю, що висловлені тут зауваження по тексту можна "врахувати" і виправити становище: в цьому своєму вигляді "шлях тіла" безнадійно невиправним. Якщо братися за переробку, то переробляти потрібно все - від початку і до кінця, причому не тільки на папері, але перш за все в голові. Разом з тим я не вважаю останнім безперспективним, - в іншому випадку я не став би витрачати час на розплутування хитросплетінь авторської думки.

лютого, 1986

[Зміст]

додаток VI

Про "РОБОТІ З ЦЕНТРАМИ"
 (З "Коментарів до тези про Раджниш")

4.3 Тема центрів, так само як і вся уражена в "Тезах" проблематика, інтерпретується автором в дусі енергетичного підходу, все ще популярного серед багатьох психологів-любителів, які цікавляться питаннями розвитку свідомості. Дійсно, опис психічних процесів за допомогою концептуальних моделей, які застосовуються для опису фізичних процесів, Привертає спочатку своєї "сучасністю" та, перш за все, доступністю викладу, "зрозумілістю". Сьогодні, однак, стає очевидним, що цей лінгвістичний експеримент не виправдав сподівань, які на нього надій. З'ясувалося, що енергетичні концепції можуть претендувати на якесь самостійне значення лише в області ПСИХИЧЕСКОЙ САМОРЕГУЛЯЦІЇ, а також СОЦІАЛЬНО-ПСИХОЛОГІЧНИХ ВЗАЄМОДІЙ. Вже в останньому випадку "розкриття таємниць" міжособистісних відносин здійснюється шляхом зведення їх до рівня відносин в електротехнічних схемах і водопровідних трубах; за такі дешеві одкровення доводиться платити дорогу ціну: визначаючи людей в якості "біофізичних об'єктів", вони дегуманізує як теорію, так і практику спілкування. В області ж еволюційної проблематики, пов'язаної з питаннями ДУХОВНОГО РОЗВИТКУ людини, енергетичний підхід виявився придатним лише на те, щоб переказати традиційні окультні і релігійні концепції іншими словами. Подібне "удосконалення" породило нові енергетичні міфи, нітрохи не сприяють демистификации традиційних уявлень про духовний розвиток. Енергетичний підхід бездуховен - він не здатний надати людині ніяких нових теоретичних перспектив подальшого зростання; енергетична ж трактування старих перспектив лише затуманює останні, відволікаючи людину від головного, запрошуючи його задуматися не про мету і сенс свого існування, а про "роботу з енергіями". Теоретична інтерпретація системи Чакр як "енергетичних центрів", які проводять нібито якісь "вищі" і "нижчі" енергії, втілює в собі всі негативні риси енергетичного підходу. З огляду на велику популярність цієї сумнівної теорії, а також безсумнівною порочності похідних від неї методологічних висновків, ми зупинимося на темі центрів і роботи з ними трохи більш докладно.

4.4.1. Перш за все, - що значить "працювати з центрами"? Розглядаючи центри як "функціональні психофізичні сегменти" людини,* здійснюють основні форми його взаємодії зі світом, ми визначаємо роботу з центрами як РОБОТУ З ФУНКЦИЯМИ центрів, тобто як опрацювання основних сфер наших реальних і ідеальних відносин зі світом, а саме:

* Детальніше про це див .: №20. "Принципові питання загальної теорії Чакр і тантрична концепція тіла". Пропонована нижче деталізація носить попередній характер і не відображає всього спектра функцій системи центрів.

1) ВІДНОСИН ВИЖИВАННЯ ( "ПРАВ ТА ОБОВ'ЯЗКІВ"), пов'язаних з фундаментальним фактом включеності людини в структуру об'єктивних зв'язків природно-соціального світу з впадає звідси необхідністю слідувати законам цих зв'язків, - сфери орієнтаційних відносин "мого місця в світі", в тому числі відносин підпорядкування і панування;

2) ВІДНОСИН взаємодоповнення ( "ПАРТНЕРСТВА"), обумовлених фундаментальним фактом дуальності будь-яких форм взаємодії, фундаментальної "поляризацією" універсуму, способом існування якого служить взаємодія складових його елементів, - сфери відносин комунікації, "діалогу" людини зі світом, в тому числі відносин між статями;

3) операциональном ( "ДІЛОВИХ") ВІДНОСИН, пов'язаних НЕГЕНТРОПІЙНОЇ (впорядкує) характером взаємодії людини зі світом, - сфери "рекомбінаторних" відносин зі світом в процесі його перетворення, в тому числі виробничих відносин;

4) ВІДНОСИН тотожності ( "ЛЮБОВІ І СПІВЧУТТЯ"), обумовлених фундаментальним фактом субстанционального єдності людини і світу;

5) формотворчим ( "ТВОРЧИХ") ВІДНОСИН, обумовлених прогресивним, що розвиваються характером "вічно живих" відносин людини зі світом;

6) ВІДНОСИН НАВЧАННЯ ( "ЗНАННЯ ТА ВМІННЯ"), пов'язаних із засвоєнням і використанням особистого досвіду відносин людини зі світом;

7) ідеологічні або ціннісно-орієнтаційна ВІДНОСИН, обумовлених історичним процесом усуспільнення досвіду відносин людини зі світом;

4.4.2. просторова організація системи центрів відображає історію її становлення, нижчі центри здійснюють еволюційно давніші відносини зі світом. Так, вже найпростіші одноклітинні перебувають із середовищем у відносинах виживання; в рослинному царстві розквітають відносини взаємодоповнення (статеве розмноження і "великий цикл" фотосинтез-дихання), а операційні відносини досягають своєї досконалості в жорстко "автоматизованому" царстві членистоногих. У царстві хребетних актуалізуються відносини видового тотожності ( "ворон ворону око не виклює") і творчі стосунки, пов'язані з розвитком пластичності пристосувального поведінки. Відносини навчання, що грає величезну роль в організації життєдіяльності ССАВЦІВ, набувають вирішального значення на етапі антропогенезу; ідеологічні ж відносини зі світом притаманні лише ЛЮДИНІ. На кожному з наступних етапів розвитку системи центрів попередні форми відносин включаються в структуру з більш високим рівнем організації та видозмінюються відповідно до законів її функціонування, - зокрема, завдяки відображенню в них нових відносин, втрачають свою однозначність і стають більш різноманітними. Людина перебуває в усіх перерахованих відносинах зі світом ОДНОЧАСНО.

4.4.3. В даний час ми є свідками і учасниками процесу становлення восьмого центру, За допомогою якого людина входить у відносини зі своїми відносинами зі світом. Шрі Ауробіндо називає цей центр "супраментальним"; можна назвати його також координаційний центр або центром МЕТАОТНОШЕНІЙ. Формування координаційного центру системи завершує окреслений вище етап еволюції і створює передумови для якісно нового її етапу, який в більшості навчань про духовний розвиток традиційно асоціюється з виникненням "нової людини" і "нового світу".

4.4.4. Природна функція системи семи центрів автоматична, мимовільна і практично не фіксується свідомістю. Ми рухаємося по життю на "автопілоті" центрів, сформованих в процесі "примусового соціального розвитку", і не усвідомлюємо характеру наших відносин зі світом: в цьому немає ніякої необхідності остільки, оскільки все відбувається "само собою". У подібній спонтанності наших відносин зі світом немає нічого "поганого"; але для того, щоб зробити їх більш повними, більш тісними і глибокими, щоб перевести їх на якісно вищий рівень, необхідно визначити той рівень, на якому вони знаходяться.

4.4.5. Цьому завданню і служить опрацювання центрів. Опрацювання центрів не має нічого спільного з популярними уявленнями про "влади над центрами". Вона включає в себе перш за все чітке усвідомлення дійсного характеру наших відносин зі світом, властивих нам індивідуальних особливостей цих відносин (спектр актуалізувати відносин, домінуючі відносини, форми компенсації, придушення, недостатності, змішання функцій і т.д. і т.п.), а також їх гармонізацію. гармонізація ж системи центрів створює передумови для подальшого її інтегрального розвитку. Опрацювання є по суті ПРОЦЕС розототожнення з центрами - виділення себе з системи центрів і входження в стосунки з ними.

4.4.6. Робота з центрами не може бути зведена до "вправ". Всілякі вправи і прийоми, тим чи іншим шляхом активізують (або, навпаки, пригнічують) функцію певних центрів, тобто актуализирующие пов'язані з ними сфери відносин зі світом, сприяють усвідомлення характеру властивих нам форм цих відносин, але становлять лише малий епізод дійсної роботи з центрами і самі по собі недостатні. Фактично, подібні вправи просто змушують нас звернути увагу на ті відносини зі світом, в яких ми перебуваємо ПОСТІЙНО, і які завдяки їм стають очевидними.

4.4.7. Основним полем дійсної роботи з центрами служить повсякденне життя. Будь її "виклик" адресований будь-якого з центрів і викликає його реакцію; з іншого боку, відмінності в ступені сприйнятливості різних центрів в значній мірі визначають специфіку наших "відповідей". Можна навіть сказати, що РАБОТА ЦЕНТРАМИ - ЦЕ РОБОТА З ЖИТТЯМ. Набуття повноти відносин з нею стає можливим саме завдяки гармонізації функцій системи центрів; і навпаки - робота, зосередження на одному з центрів або на якийсь їх групі, неминуче обмежує ці відносини і є корисною лише як тимчасовий, інструментальної методики. Будучи ж зведена в методологічний принцип, вона стає перешкодою до інтегрального розвитку відносин зі світом.

4.4.8. Багато традиційних вчення про духовний розвиток людини розривають його на дві нерівноцінні частини - верхню ( "вищу", "хорошу") і нижню ( "нижчу", "погану"). Цей ціннісний розрив отримав найбільш послідовне і розроблене теоретичне втілення в теософській "аксіологічного топології універсуму" - просторово ієрархічної моделі зовнішнього та внутрішнього світу, остаточно викристалізувалися до кінця XIX в. Зазначена модель в досить наочною і прийнятною для буденної свідомості формі інтегрувала всю суму уявлень свого часу про світ і людину, надаючи їм разом з тим екзистенціальне звучання: в його рамках людина і світ виявлялися "вписані" один в одного, функціонуючи і розвиваючись за одними законами. Історичні заслуги теософського руху в справі ПОПУЛЯРИЗАЦІЇ ІДЕЇ ЕВОЛЮЦІЇ СВІДОМОСТІ важко переоцінити; проте сьогодні затверджується теософією просторова ієрархія цінностей входить у суперечність з досягнутим рівнем знань про людину, бо свідчить тим самим про необхідність нового теоретичного втілення стародавнього постулату, з якого випливає, що "як нагорі, так і внизу".

4.4.9. Дійсно, що краще - Щитовидна залоза або наднирники? Інтелектуальна функція або функція виділення? Потреба в самовираженні або батьківський інстинкт? Фізики чи лірики? Ми бачимо, що принципова позиція про "вищому" і "нижчому" як "хорошому" і "поганий" виявляє його безглуздість. Очевидно, ми маємо тут справу не з ієрархічно, а з сегментарний типом системи, в якій нагорі не "краще" ніж внизу, а внизу не "гірше", ніж нагорі.

4.4.10. Беручи ж просторово-ієрархічну картину світу (в будь-якому її варіанті і модифікації), людина неминуче виявляється пов'язаний з уявленнями про "вищому" ( "кращому") і "нижчому" ( "гіршому"), скільки б він не старалися в слововживанні. Хрестоматійний приклад демонструють нам коментують "Тези". Намагаючись йти в ногу з часом, автор говорить не про "вищих" і "нижчих", а про "верхніх" і "нижніх" центрах, уникаючи відкритого ціннісного протиставлення їх один одному. Тим часом зміст авторської аргументації свідчить про чисто формальний характер цих заходів; в основі її лежить традиційний розподіл ролей між бажаним "Верхом" і підступним "Низом" (див. 1.4). Не втримавшись, автор прямо співвідносить з нижніми центрами "потік нижчих енергій ", який слід або" пропустити ", або" відбити ", але ні в якому разі з ним не зв'язуватися, - щоб не" потонути ". Можливо, автор вважає, що з" потоком вищих енергій "також не слід зв'язуватися, а проте для таких висновків текст" Тез "ніяких підстав не дає.

4.4.11. Беручи просторово-ієрархічну картину світу і засновану на ній методологію "роботи з центрами", людина виявляється в двозначному становищі. З одного боку, логіка здорового глузду, здавалося б, вимагає гармонізації системи центрів; з іншого, - про яку гармонізації може йти мова, якщо одні центри "гірше" ( "менш духовні" і т.д.), а інші "краще" ( "більш духовні" і т.д.)? Ця двозначність дозволяється в горезвісному "розриві між теорією і практикою". Теоретично проголошується ідея гармонізації; на практиці ж звеличуються гідності тільки верхніх центрів, а про нижніх йдеться, що працювати з ними НЕБЕЗПЕЧНО. Однак аргументація, спекулює на небезпеку роботи з нижніми центрами, з необхідністю змушена залишати в тіні ще одне важливе факт: НА ШЛЯХУ ЕВОЛЮЦІЇ СВІДОМОСТІ ВЗАГАЛІ НЕМАЄ НІЧОГО ТАКОГО, ЩО НЕ БУЛО Б пов'язана з ризиком. Духовний розвиток вимагає повної самовіддачі, але при цьому нічого не гарантує. Воно вимагає, щоб ви присвятили йому все своє життя без залишку, і в той же час не гарантує, що ви в кінці кінців не знайдете себе біля розбитого корита. Як говорив дон Хуан, "воїн зобов'язаний знати про це, але воїн також зобов'язаний вірити, Що він на вірному шляху, - без цієї віри він не має нічого".

4.4.12. Слід віддавати собі повний звіт, що працювати з верхніми центрами не менш небезпечне, ніж з нижніми, - а в життєвому сенсі навіть набагато небезпечніше. Якщо невдача в роботі з нижніми центрами призводить до того, що людина залишає шлях духовного розвитку, переходячи в інший шар соціального функціонування, проте залишаючись при цьому хоча і "приземленою", але цілком «нормальною» особистістю, то невдача при роботі з верхніми центрами веде до всякого роду психічного розладу, - в тому числі пов'язаними з різним ступенем деградації особистості аж до повного її випадання зі структури соціуму. Небезпека в собі таїть навіть "успішна" робота з верхніми центрами, оскільки вона, так само як і успішна робота з нижніми центрами, чревата принади, тобто самоцельной гонитвою за "кайфом". Стародавні ж попереджали, що гонитва за "верхніми" принадами більш небезпечна, ніж гонитва за "нижніми" принадами. Східна мудрість говорить, що "від смерті до смерті йде той, хто насолоджується несвідомости але ще сумніше доля того, хто насолоджується Знанням". Знову ж, успішна робота з верхніми центрами при відмові від роботи з нижніми неминуче пов'язана з придушенням "нижньої проблематики"; пригнічуючи ж природні реакції нижніх центрів, людина втрачає здатність реагувати на виклики життя природним чином, віддаючи "кесарю", тільки "Кесарів" і віддаючи це "кесарів" тільки "Кесарю". Іншими словами, практика придушення (спотворення) функції нижніх центрів чревата формуванням НЕВРОТИЧНИХ КОМПЛЕКСІВ, в свою чергу спотворюють (пригнічують) функцію верхніх центрів. Прикладом такого спотворення може служити демонстрована багатьма високоморальними людьми ( "агнцями") чи не патологічна нездатність до співчуття по відношенню до людей аморальним ( "хтивим алкоголікам"). Подібна нетерпимість обумовлена ??саме пригніченою, але приховано гложущей "Агнця" заздрістю до "хтивим алкоголікам", - бо заборонений плід солодкий; і коли високоморальна людина говорить про "сплячому вулкані пристрастей" і можливості "потонути в потоці нижчих енергій", він дійсно знає про що говорить. Ті, хто залишають нижні центри не пропрацювали, чіпляються за верхні, подібно потопаючим, чіпляється за соломинку. Але для того, щоб плавати, потрібно плавати.

4.4.13. Безкультур'я на рівні нижніх центрів проявляється в двох по видимості протилежних формах: в формі гіперфункції і в формі придушення. Однак як "бунт знизу", так і "диктатура зверху" - це явища одного порядку; і в першому, і в другому випадку ми маємо справу з домінуванням частини над цілим, А не з гармонічною взаємодією елементів в системі. Оскільки ж до інтегрального розвитку відносин зі світом здатна лише гармонійна особистість, для підвищення "духовної кваліфікації" людині доводиться рано чи пізно повертатися до того, що раніше він зраджував забуттю. Особливо ж важко в цьому відношенні тим, хто має деякий дійсним духовним досвідом. В останньому випадку "духовні завоювання", змішуючись з неотработанной маніпуральной проблематикою, утворюють основу так званого "образу себе", "себе як дійової особи". Будь-яка ситуація, що демонструє необхідність підвищення "духовної кваліфікації" неминуче ставить під сумнів цей образ і вводить людину в стан фрустрації; тим самим розвивається тенденція до уникнення подібних ситуацій і просування сповільнюється.

липень 1984

[Зміст]

ЛІТЕРАТУРА

1. Абаєв Н. В. Про деякі філософсько-психологічні основи чаньских (дзенских) військово-прикладних мистецтв. - "Суспільство і держава в Китаї". М., 1981.

2. Авалон А. Зміїна сила. Мадрас, 1958.

3. Айванхов О. М. Любов і сексуальність. ПСС, Т.14.

4. Антомонов Ю. Г. Роздуми про еволюцію матерії. М., 1976.

5. Ауробіндо. Йогічна Садхана. Пондішеррі, 1938.

6. Ауробіндо. Синтез Йоги. Пондішеррі, 1957.

7. Бассін Ф. В. Проблема несвідомого. М., 1968.

8. Беленко Н. Ю. Принцип цілісності в діяльності мозку. М., 1980.

9. Бєлоусов Л. В., Гурвич А. А., Залкинд С. Я., Каннегісер Н. Н. Олександр Гаврилович Гурвич. М., 1970.

10. Бернард Т. Хатха-йога на підставі особистого досвіду. Лондон, 1956.

11. Бернс Б. Невизначеність в нервовій системі. М., 1969.

12. Блоуфельд Дж. Тантрический містицизм Тибету. Нью-Йорк, 1970.

13. Бойко А. М. Проблема несвідомого в філософії і конкретних науках. К., 1977.

14. Биков К. М., Курцин І. Т. кортіковісцеральной патологія. Л., 1960.

15. Вейн, Соловйов. (Дані загублені)

16. Вивекананда. Джнана Йога. СПб., 1914.

17. Вивекананда. Раджа-Йога і афоризми Патанджали. Сосниця, 1906.

18. Вулдрідж Д. Механізми мозку. М.-Л., 1965.

19. Виготський Л. С. Мислення і мова. М.-Л., 1934.

20. Виготський Л. С. Про двох напрямках в розумінні природи емоцій в зарубіжній психології на початку XX століття. - "Питання психології", 1968, N2.

21. Говинда Л. А. Основи тибетського містицизму. Нью-Йорк, 1960.

21а. Говинда Л. А. Психологічна установка філософії раннього буддизму. Лондон, 1961.

22. Гуляєв П. І., Заботін В. І., Шліппенбах Н. Я., Єгоров В. Н., Молчанова О. В. ауральной поле в світлі розвитку уявлень А. А. Ухтомського про роль біологічних електромагнітних полів. - "Механізми нервової діяльності". Л., 197

 ПРАНА ЯК ПРОДУКТ Взаємодія МІЖ БІОЛОГІЧНИМИ СИСТЕМАМИ І СРЕДОЙ |  ПРО АВТОРА ТА ЙОГО КНИГАХ


 ЩО ТАКЕ ЧАКРИ? - ФУНКЦІОНАЛЬНИЙ АНАЛІЗ |  ЩО ТАКЕ ЧАКРИ? - Структурний АНАЛІЗ |  Неспецифічні активуючі СИСТЕМА (НАС) |  ОРГАНІЗМ І ОСОБИСТІСТЬ |  Нейрофізіологічних механізмів довільно викликати візуалізації |  Quot; астральні світи ": МИ В НИХ АБО ВОНИ В НАС? |  Тантричного КОНЦЕПЦІЯ ТІЛА |  ТЕОРІЇ БІОЛОГІЧНОГО ПОЛЯ |  ІЄРАРХІЯ "МИРОВ" ЯК ЧАСТОТНИЙ СПЕКТР |  ВИСНОВОК |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати