Головна

Глава 3. Типологія культури

  1.  Don: (амер.) Глава сім'ї. Див. Boss.
  2.  I. "ДЖЩЮН-КАХБУМ" ЯК ПАМ'ЯТНИК КУЛЬТУРИ
  3.  I. ГЛАВА Про самадхи
  4.  I. ГЛАВА хлопця строфи
  5.  I. Загальне поняття КУЛЬТУРИ. КУЛЬТУРА, ЦИВІЛІЗАЦІЯ, ПРИРОДА
  6.  II. ГЛАВА Про ДУХОВНОЇ ПРАКТИЦІ
  7.  II. ГЛАВА Про СЕРЙОЗНОСТІ

Прогрес ... полягає не в тому, щоб йти всім в одному напрямку (в такому випадку він скоро б припинився), а в тому, щоб виходити все поле, що становить терені історичної діяльності людства, в усіх напрямках.

Н. Я. Данилевський

У попередньому розділі було відзначено, що культура як соціальний феномен викликала пильну увагу вчених вже в XVII-XVIII століттях. Не тільки сам термін увійшов в цей час в широкий ужиток, але і саме явище, що з'явилося перед допитливим поглядом вчених, виявилося наповненим найрізноманітнішими протиріччями, які вимагали свого вирішення. Перш за все варто зазначити, що в цей період часу почала формуватися археологія, відразу ж представила світу свої знахідки, які свідчать про те, що сучасність має своє коріння в минулому, що її особливості, можливо, не випадкові. Крім того, І. Г. Гердер побачив культуру як результат загального розвитку: від розвитку природи - до історії і культурі людини. В цей же час Вільгельм і Якоб Грімм збирали фольклор різних європейських народів, знаходячи в ньому якісь глибинні коріння, а також виділяючи їх істотні відмінності. Все це повільно, але вірно вело до пошуку спільних типологічних рис культури, властивих кожній епосі або кожною локальною культурі. У найбільшій повноті типологія культури отримала відображення вже на початку XIX століття в теорії Н. Я. Данилевського. Пізніше розвиток теорія типів культур отримала в працях О. Шпенглера, А. Дж. Тойнбі і П. А. Сорокіна.

§ 1. Теорія культурно-історичних типів Н. Я. Данилевського

Микола Якович Данилевський (1822-1885) - дослідник природи і філософ почвеннического напрямки[13], Автор фундаментального історико-філософського праці «Росія і Європа» (1869). В даний час Н. Я. Данилевський визнаний засновником теорії локальних цивілізацій, оскільки він був першим вченим, що сформулював її основні положення, випередивши майже на півстоліття О. Шпенглера, довго вважався першовідкривачем цивілізаційного підходу. Справа в тому, що талановиті ідеї Данилевського свого часу не отримали широкого поширення, і він був тимчасово забутий.

У своейкультурологіческой теорії Данилевський виходив з тієї посилки, що традиційна періодизація всієї історії людства, що розбиває її на давню, середню і нову епохи, абсолютно штучна. Людство не розвивається одночасно у всіх регіонах по одним і тим же етапах, тому що воно складається з окремих племен або народів. Останні і виступають в якості самостійних суб'єктів історії, поняття ж «людство» - лише збірна категорія. Життя різних народів становить самобутні культурно-історичні типи (або цивілізації). Вони виникають на основі мовної спільності одного або декількох близьких один одному народів. Культурно-історичні типи є складні соціальні організми, які, як і всі організми, колись зароджуються, існують певний час, відчувають період розквіту, потім старіють і вмирають. Відповідно, життя кожного з культурно-історичних типів можна розділити на кілька етапів. Данилевський виділив три таких етапи.

1. етнографічний період відповідає «давньої історії» культурно-історичного типу. Це підготовчий етап, період юності, на якому збирається запас сил для майбутньої свідомої діяльності народу. Він може тривати дуже довго, тисячоліттями. У цей час складаються всі основні оригінальні риси племені: мова, міфологія, епос, форми побуту, ставлення до природи і собі подібним.

2. Другий період у розвитку культурно-історичного типу настає з часу здобуття стану державності, Коли народ зміцнює своє зовнішнє існування і стає самостійною політичною одиницею в історії.

3. період цивілізації - Це час розквіту, розтрати накопичених творчих сил, коли вони проявляються переважно в духовній діяльності, але не тільки щодо розвитку науки і мистецтва, а й в практичному здійсненні національних ідеалів правди, свободи, громадського і особистого благоустрою. Після пишного, але відносно недовгого, цвітіння (500-600 років) культурно-історичний тип старіє і сходить з історичної сцени.

В історії людства Данилевський виділив десять культурно-історичних типів, що досягли стадії цивілізації: єгипетський, китайський, ассиро-вавилоно-фінікійський (або древнесемітіческій), індійський, іранський, єврейський, грецький, римський, аравійський (або ново-семітичний), германо-романський (європейський). Кожен з перерахованих культурно-історичних типів зіграв свою позитивну роль в історії, зробивши внесок у загальну скарбницю культури людства. Російський народ разом з іншими слов'янськими племенами в типології Данилевського становить відносно молодий слов'янський культурно-історичний тип, який не досяг ще стану цивілізації, тому він не включений в цей список.

Культурно-історичні типи, що знаходяться на етнографічній стадії, не являють собою самостійних суб'єктів історичного і культурного процесу. Вони не грають ні позитивної, ні негативної ролі у світовій історії. Якщо культурно-історичний тип поневолений іншою цивілізацією, він служить лише «етнографічним матеріалом», засобом для розвитку чужої культури. Він не досягає історичної індивідуальності і не перетворюється в самобутню цивілізацію. Для нього необхідно завоювання політичної незалежності. Однак це не єдина умова для настання періоду культурного розквіту. Для розкриття свого внутрішнього потенціалу цивілізація повинна слідувати самобутнім шляхом розвитку.

Серед «законів» розвитку культурно-історичних типів, виведених Данилевським, мабуть, центральну роль займає наступний: початку цивілізації одного культурно-історичного типу не передаються народам іншого типу. Це означає, що спроба заміни самобутніх почав, що лежать в основі одного культурно-історичного типу началами, складовими приналежність до іншого культурно-історичного типу, призводить до спотворення або знищення всієї національного життя і перетворенню самого народу з самостійного історичного діяча в «етнографічний матеріал» для іншої народності. Вчений уподібнює цей процес щеплення нирки або держака до дикорастущему рослині, яке стає джерелом розвитку для прищепленої бруньки, але саме воно залишається дички.

Однак це зовсім не означає, що цивілізації існують абсолютно ізольовано. Данилевський лише критикує механічне запозичення культури і сліпе наслідування, але не відкидає позитивного способу впливу цивілізацій один на одного. Цей спосіб він уподібнює впливу грунтового добрива на рослинний організм або впливу поліпшеного харчування на організм тваринний. Він має місце тоді, коли цивілізація запозичує для свого зростання чужий культурний досвід, який стоїть поза «сфери народності» (в цю сферу входять суспільне і політичне пристрої, побут і звичаї, релігійні погляди, склад думки і почуттів), а також наукові знання, технічні прийоми удосконалення мистецтв і промисловості. Подібна культурна спадкоємність виявляється в історії Заходу: цивілізація Стародавньої Греції розвивалася під впливом Єгипту і Фінікії, Стародавнього Риму - під впливом Стародавньої Греції, в свою чергу культура Греції і Риму послужила матеріалом для розквіту германо-романської Європи.

Головною ідеєю культурологічної теорії Данилевського є розуміння прогресу як багатолінійного розвитку. Ця ідея була спрямована проти еволюціоністського (лінійно-стадіального) підходу до історії та культурі, який вважає, що все людство розвивається за одними і тими ж стадіями у різних народів і рухається в одному напрямку: до одних цінностей і однаковому способу життя. Культурний розвиток в такому випадку представляється як поступове звільнення від національних елементів (як «пережитків») на користь загальнолюдської культури. Але що мається на увазі під феноменом загальнолюдської культури (цивілізації)? Мислителі минулого і сучасності, що розділяють позицію еволюціоністського підходу, як правило, є західниками. Тому в якості загальнолюдських в даному випадку беруться початку лише однієї цивілізації - європейської. Така позиція є не що інше, як Європоцентризм, переконаність в політичному, економічному і культурному перевагу Європи перед рештою світу. За логікою, Данилевський зробив висновок про те, що подібна точка зору може виходити лише з прагнення Європи наказувати залежним від неї народам власні, але не властиві їм цілі і ідеали.

У підсумку, проблему співвідношення національного і загальнолюдського в культурі Данилевський вирішує по-іншому. Немає такої цивілізації, ні минулого, ні сучасності, які могли б вважатися найвищою точкою розвитку людства. Кожна цивілізація в історії мала досягнення у тих видах діяльності, до яких схильні були народи, її складові. При цьому найбільші результати проявляються, як правило, тільки в одному виді діяльності. Стародавні греки дійшли до межі досконалості в ідеї краси і тому вони подарували світові мистецтво, яке стало надбанням всього людства (хоча крім цього, вони розвинули науку і філософію). Системою цивільного права і політичною організацією держави збагатила людство давньоримська цивілізація; релігійної ідеєю монотеїзму (віри в єдиного Бога) - давньоєврейська цивілізація. Найбільш істотними результатами німецько-романської (європейської) цивілізації стало розвиток природознавства (аналітичного вивчення природи) і промисловості. Таким чином, людство в цілому розвивається, проявляючи видатні досягнення і результати в різних видах діяльності, не синхронно і в одному місці, але різночасно і разноместно. Одна цивілізація не може вмістити в себе всі досягнення людства, так само як одна людина не може бути віртуозом у всьому. Відомий же прогрес і перевага Європи, які спостерігаються в останні століття розвитку людства, пов'язані з відсутністю розривів в наступності її культури на відміну від історії культур Сходу.

Звідси випливає, що єдиним реальним шляхом загального прогресу людства може бути тільки розвиток в межах власних самобутніх цивілізацій. Висловлюючись мовою Данилевського, «прогрес ... полягає не в тому, щоб йти всім в одному напрямку (в такому випадку він скоро б припинився), а в тому, щоб виходити все поле, що становить терені історичної діяльності людства, в усіх напрямках»[14]. А коли так, то загальнолюдської цивілізації не існує. Бажати ж бути загальнолюдським, значить - задовольнятися неможливою неповнотою (загальним місцем, відсутністю оригінальності). Ідеалом людства може бути не загально-, а «вселюдська цивілізація», досяжна послідовним або спільним розвитком всіх культурно-історичних типів.

Центральною темою теорії локальних цивілізацій Данилевського виступає також проблема культурного самовизначення Росії і доль слов'янського культурно-історичного типу в цілому. Основною тезою, що проходить через всю його книгу, є твердження, що Росія і Європа належать до різних культурно-історичних типів, а значить, слідують різними історичними шляхами. Щоб розкрити свої творчі культурні сили, слов'яни повинні утворити самобутню цивілізацію. Для цього необхідне створення вільної політичної федерації всіх слов'янських народів, куди Данилевський планував включити західно-слов'янські народи, що живуть під пануванням Туреччини (Балкани) і Австро-Угорської імперії. Надання поневоленим слов'янам політичної незалежності і відвоювання Константинополя у турків в якості столиці всеслов'янської федерації Данилевський вважав найбільш справедливим рішенням східного питання. Слов'янському культурно-історичному типу російський мислитель відводив особливу роль в майбутніх долях світу. Він плекав надію на те, що об'єднане слов'янство вперше в історії представить синтез усіх сторін культурної діяльності (релігійної, наукової, художньої, політичної і економічної). При цьому особливо оригінальною рисою його повинно стати рішення суспільно-економічної задачі.

Відзначимо, що наукові прогнози російського мислителя продемонстрували його дивовижну прозорливість в попередженні російської громадськості про згубність «европейнічанья» і механічного запозичення західних соціально-політичних ідей і порядків. З іншого боку, його панславістська ідеологія виявилася нереалістичною. Історія показала правоту його опонента К. Н. Леонтьєва[15], Помітив ще в XIX столітті відрив західно-слов'янських народів від загальних c російською нацією культурних коренів, їх тяжіння до західної (германо-романської) цивілізації. Історичне завдання слов'янства, як її бачив Данилевський, залишається і донині невиконаною.

§ 2. Культурологічна концепція О. Шпенглера

В кінці XIX - початку ХХ століття німецький теоретик Освальд Шпенглер (1880-1936) підвів певний підсумок розвитку європейських культурологічних поглядів. Він став основоположником теорії локальних культур в західно-європейської наукової думки. Колишній вчитель математики в одній з гімназій Мюнхена, він довго і з цікавістю займався гуманітарними дисциплінами. Перед початком першої світової війни, в 1913 році, він залишає педагогічне терені, замикається в своїй маленькій квартирі і прирікає себе на чотирирічну ізоляцію від зовнішнього світу. Підсумком цього наукового «чернецтва» стала книга «Занепад Європи», перший том якої вийшов в 1918, а другий з'явився в 1922 році. Завдяки цій праці нікому не відомий учитель математики перетворився в найвідомішого філософа культури Європи і світу. Його книга викликала сенсацію спочатку в Німеччині, а потім в інших країнах Європи.

Важко сказати, чи був знайомий Шпенглер з книгою «Росія і Європа» Данилевського. Швидше за все, за європейськими традиціями зарозумілості ( «Азія починається в Польщі»), немає. У будь-якому випадку, якщо два дослідника незалежно один від одного приходять до одного і того ж - це можна розглядати як елемент істинності.

У концепції Шпенглера світова історія - особлива тимчасова реальність, в якій незалежно один від одного виникають, живуть і вмирають окремі культурні організми. Кожна культура живе своїм особливим життям, яка подібна до життя людини. Культура народжується, розвивається, досягає зрілості, старіє і вмирає. Причому культурні організми замкнуті і взаємно непроникні. Продукти померлої культури можуть стати надбанням іншої культури, але вони ніяк не можуть вплинути на її зміст.

Сам Шпенглер постійно тримає читача в смисловому напрузі і всіляко відтягує точне визначення культури. Взагалі, це перший мислитель в традиції німецької академічної скрупульозності, який вводить в науковий виклад елемент інтелектуальної інтриги, намагається звести воєдино стилі наукової монографії та художнього есе. Він лише характеризує культуру як:

1) якийсь організм - з метою показати її цілісність;

2) особистість, щоб вказати на її індивідуальне своєрідність;

3) художній твір - з метою висловити думку про наявність в ній загальної мети і загального стилю. Сама ж сутність культури - нерозв'язна загадка.

У процесі викладу матеріалу Шпенглер виявляє зміст культури через набір наступних символічних понять.

«Життя» - джерело енергії культури, безперервний інстинктивний порив до дії.

«Прадуша» - неусвідомлена, смутна спрага культури реалізувати себе в світі.

«Одухотворені тіло» - таємнича сила, що спонукає людину до створення культури.

«Цивілізація» - одне з центральних понять концепції Шпенглера. Він був першим з європейських дослідників, хто вклав у цей термін негативний, протилежний культурі сенс. Цивілізація для Шпенглера - це умертвіння культурного життя, процес не просто вмирання культури, а етап її агонії, висихання, вихолощення, перетворення культури в мертве нагромадження зроблених людською працею речей.

Всього в поле розгляду Шпенглера входить вісім культур: єгипетська, вавилонська, індійська, китайська, аполлоновская (антична), арабська (магічна), мексиканська, фаустовская (західна). У своїй праці він найбільш пильно розглядає античну, західну і арабську культури.

Кожна культура, на думку автора, несе в собі свою особливу ідею, особливий варіант боротьби життя зі смертю, духу з матерією.

«Культура - це тіло, в яке наділяється душа»[16] - Будь-яка культура - цілісний організм, вся життєдіяльність якого підпорядкована єдиного початку. «Існує глибоку подібність між політичною і математичної структурами однієї і тієї ж культури, між релігійними і технічними поглядами, між математикою, музикою, пластикою, між господарської та пізнавальними формами»[17].

Серцевина кожної культури - її світогляд - символічне вираження ідеалу, який вона прагне втілити в дійсність. Символіка в культурі носить чуттєво-просторовий характер. Вона визначає:

1) як сприймають світ люди в даній культурі;

2) яким вони хочуть його бачити;

3) що він означає для них.

Світ культури - це світ, співвіднесення з певною душею. В основі світу культури лежить прасімвол - спосіб представлення навколишнього світу (ландшафту) культури в його просторової протяжності. Прасімвол культури криється:

1) в нормах етики;

2) формах держави і права;

3) релігійні культи і міфах;

4) художніх стилях літератури, живопису, музики;

5) основні поняття філософії і науки.

Сам же прасімвол «незбагненний» і «неможливий». Його не можна викласти в словах, так як мова і форми пізнання самі суть похідні від нього символи. Прасімвол відбивається в образі, який задається культурою.

Прасімвол єгипетської культури - дорога.

Всі елементи культури Єгипту, за Шпенглером, пронизані ідеєю шляху. Життя древнього єгиптянина - повна рішучості хода мандрівника, що рухається в раз і назавжди заданому напрямку. Все в цій культурі відображає ідею дороги. Піраміда - гігантський трикутник стрілки, що вказує кінець шляху.

Дорога - символ руху не тільки в просторі, але і в часі. Тому єгиптянин несе в собі пам'ять про минуле і турботу про майбутнє. Єгипетська культура проникнута ідеєю довговічності.

Прасімвол аполлоновской (античної) культури - обмежене матеріальне тіло.

Для античного грека реальні тільки тіла - доступні для огляду, відчутні, Існуючі тут і тепер. Для грека немає порожнього, чистого, що не містить в собі нічого простору. Вся антична культура - архітектура, музика, література, релігія, фізика, математика - тілесно, пластична відчутна. Саме тому, за Шпенглером, греки не знали негативних чисел, всі числа, формули повинні бути відчутні, тілесні, пластичні, статуарним. Навіть Космос, всесвіт - теж особливе тіло.

Грецька душа не виносить вигляду відкритої дали, простору, позбавленого певних видимих ??кордонів. Тому античні люди не люблять мандрувати, ходять в море, не втрачаючи з поля зору берегів. Поліси - міста-держави - доступні для огляду, відчутні тіла. Родина - це те, що можна оглянути з кріпосних стін свого міста. Тому Греція ніколи не була єдиною державою (адже його не можна побачити).

Даль простору безпосередньо залежить, з точки зору Шпенглера, від відчуття часу. Античний людина живе, по суті, тільки сьогоденням. У нього немає інтересу ні до минулого, ні до майбутнього. Античний людина антіісторічен. Він не веде суворого відліку часу (обчислення по олімпіадах - фіксація лише події, а не місця його в історії), не дбає про збереження документів, не пише літописів і мемуарів, не любить і не знає що таке турбота про минуле, що таке історія як процес. Його реальність - видимий статуарний, пластичний світ.

Прасімвол арабської (магічної) культури - світ-печера.

Варто відразу обмовитися, що під арабською культурою Шпенглер найменше розумів культуру арабів. Це, напевно, самий цікавий культурний організм в концепції Шпенглера. Під арабською культурою Шпенглер мав на увазі культуру пізньої античності, Візантійську культуру, культуру Сасанидского Ірану, раннє західне середньовіччя, ну, і власне культуру Арабського Халіфату. Що ж, на думку Шпенглера, об'єднувало ці настільки несхожі культурні освіти? Ідея прасімвол як «світу-печери» знайшла своє вираження у винаході арки й куполи. Перше купольний споруда в Римі - Пантеон був побудований архітектором-сирийцем. І це, за Шпенглером, один з головних показників того, що Римська Імперія, починаючи з III століття, не антична, а вже частина арабської культури. Якщо античний храм або будь-яке інше будівля будувалося в розрахунку на те, що їм будуть милуватися зовні, то купольний споруда спочатку замислюється як внутрішній простір. Світлі, ширяють над стрункими колонами арки й куполи символізують магічне звільнення від тілесної тяжкості і додають простору невизначену примарність. Виникає враження «втрати матеріальність», а застосування мозаїки і фресок підсилює його. Пізніше мусульманський заборона на зображення людини призводить до розвитку мистецтва арабески, заплутані візерунки яких позбавляють тілесності то, що вони покривають. Замкнутий світ купола-печери представляється повним таємниць і загадок, він збуджує фантазію і містичні настрої.

Магічне часом не циклічно, як в античності, але звичайно. Звідси більш виразно бачиться зв'язок минулого і сьогодення з майбутнім. Тут існує поєднання історичності з якоїсь фатальності, з надвременной божественним світом вічності. Історія конечна, а тому вона має сенс, бо кожна подія в історії, кожна дія людини отримує оцінку через призму вічності. Та й сам простір купольного споруди - храму чи мечеті - символізує боротьбу добра і зла, світла і темряви, храм уособлює душу людини. Цей стиль світогляду, за Шпенглером, народжує такі сфери діяльності, як алхімію, астрологію, алгебру, які культивуються в арабському світі, а потім потрапляють в світ європейців.

Прасімвол фаустовской (західної) культури - нескінченність.

Зародилася на просторах Північної Європи душа цієї культури постійно спрямована в далечінь. Створюється враження, що Шпенглер прагне спростувати тезу про античність як колиски європейської культури. Він постійно підкреслює чужість античного світосприйняття європейському і навпаки. Європейській культурі потрібні воля і вихід за межі видимого. Будь-які межі стискують її, вона не може зупинятися на досягнутому. Звідси яку розривають європейців жага подорожей, пошуку нових земель, нових вражень, нових сфер докладання зусиль. Постійні війни, окупації, хрестові походи, Магелланова кругосвітню подорож, створення всесвітньої Британської імперії - все це свідчить про нестримну тягу до все більшого розширення і підпорядкування навколишнього простору. Ця тяга спонукає європейців винаходити телескоп і мікроскоп, придумувати пароплав і автомобіль, будувати націлені вгору готичні собори.

Наука, створена європейцями, теж будується на ідеї нескінченності. Така декартова фізика з її безмежним ефіром, класична механіка Ньютона з її картиною безмежного простору, в якому рухається нескінченну кількість атомів. Сюди ж можна віднести європейську математику нескінченно малих величин, нескінченних рядів, нескінченних множин. Ідеєю нескінченності пронизані і грандіозні філософські системи Гегеля, Шеллінга та інших філософів.

У свідомості західної людини проблема простору органічно пов'язана з проблемою часу. Час тут нескінченно. Нескінченність часу мислиться як можливість нескінченного руху вздовж зображує його числовій осі. У зв'язку з цим західна людина не мислить себе без ретельного вимірювання часу. Саме в Європі з'явилися механічні годинники, і вони стали символом західної культури, символом тікає часу, що робить все тимчасовим. Ритм часу настільки швидкий, що по суті є тільки минуле і майбутнє, сьогодення неможливо вловити. Звідси і назва культури на ім'я героя Гете Фауста - «Зупинися мить, ти прекрасно». Західна людина знемагає під гнітом ритму часу, він прагне вирватися з бігу часу, з теперішнього до минулого і майбутнього як до став і перспективному, а тому стабільному. В цьому криється інтерес до минулого - створення музеїв, колекцій антикваріату, розвиток археології, мемуаристиці, а також до майбутнього - популярність літературного жанру - наукової фантастики, розвиток футурології.

Така, з точки зору Шпенглера, сутність європейської цивілізації.

Своєю нестандартною для європейця концепцією, нищівною критикою європоцентризму і західних цінностей Шпенглер здобув колосальну популярність в світовому науковому співтоваристві, затвердив поліфонічність підходів у вивченні культури і на довгі роки поставив моду на сміливість і своєрідність як в принципах дослідження, так і в специфіці викладу дослідженого. Він довів можливість з'єднання серйозного, складного дослідження з захопливістю, ясністю і доступністю викладу непростого матеріалу.

§ 3. Цивілізаційна теорія А. Дж. Тойнбі

Британський історик і культуролог Арнольд Джозеф Тойнбі (1889-1975) є останнім серед представників теорії локальних культур, поряд з Н. Я. Данилевським і О. Шпенглером, однак, при всій зовнішній схожості його концепції з ідеями цих вчених, вона все ж істотно відрізняється від них. Свою концепцію Тойнбі виклав у фундаментальній праці «Дослідження історії», 12 томів якого вийшли в період з 1933 по 1961 рік. Його праця є вагомим досягненням у світовій науці хоча б тому, що Тойнбі написав узагальнюючу роботу в епоху моди на вузькоспеціальні праці в гуманітарній сфері і вже цим різко контрастує зі своїми колегами «по цеху».

Основу концепції Тойнбі становить принцип існування в світовій історії окремих цивілізацій. І вже тут Тойнбі відрізняється від Шпенглера тим, що він не поділяє культуру і цивілізацію. Якщо у Шпенглера ці поняття були антонімами, то у Тойнбі вони - синоніми. Більш того, поняття цивілізації Тойнбі віддає перевагу перед поняттям культури. Якщо Шпенглера не цікавили ніякі інші культури, крім виділених їм восьми, то Тойнбі прагне охопити все йому відомі цивілізації. На початку своєї праці він налічує 21 цивілізацію, потім в процесі дослідження доводить їх число до 37, проте до кінця своєї праці говорить лише про сім дожили до нашого часу цивілізацій. це західна; православна; індуїстська; китайська; далекосхідна; іранська і арабська цивілізації. Решта визнані Тойнбі «мертвими» товариствами. Цивілізації відрізняються один від одного не тільки своєю відокремленістю, але і здатністю передати свою спадщину наступним культурних утворень. Одні цивілізації ніяк не пов'язані ні з попередніми, ні з подальшими їм в часі (єгипетська, китайська), інші утворюють ланцюжки родинних цивілізацій (крітська (мінойська) - еллінська - західна). Однак в таких ланцюжках може бути не більше трьох ланок. Географічні області, займані будь-якої цивілізацією, схильні до змін, але немає жодної цивілізації, яка б охопила все людство і поширилася на всю населену землю. За Тойнбі, всесвітня історія і є історія різних цивілізацій, що співіснують один з одним. «Тривалість існування окремої цивілізації більше, ніж термін життя будь-якої окремої нації, але в той же час менше терміну, відпущеного людству в цілому»[18].

Однак сам Тойнбі не претендує на новий підхід в дослідженні цивілізації, він лише залишає за собою новизну в дослідженні зародження цивілізації і зміни однієї цивілізації іншою.

Відповідно до його концепції перед будь-яким соціумом варто ряд життєвих труднощів: природних, соціальних, політичних, військових, сукупність яких становить так званий «Виклик». Якщо суспільство уникає виклику і шукає вигідних для себе умов проживання, то воно залишається на примітивному, первісному рівні, і цивілізація не виникає. Якщо ж суспільство приймає «Виклик» і намагається на нього реагувати, то всередині цього суспільства виникає поділ на дві нерівні частини: творчої меншості і більшості. Творче меншість генерує ідеї по найбільш ефективної реакції на «Виклик» і пропонує їх більшості, яке в свою чергу наслідує меншості і приймає ці ідеї. Із сукупності ідей і наслідування виникає адекватний «Викликом» «Відповідь» і зароджується високий культурний організм - цивілізація. Вона проходить фазу «Виникнення» і вступає в період «Роста», який харчується «Життєвим поривом», що виникають через існування «Виклику». Причому на відміну від Шпенглера Тойнбі фаталіст, на його думку, в разі наявності постійного адекватного «Відповіді» на «Виклик» розвиток цивілізації теоретично можливо невизначено довго. Однак життя реальніше теорій. Як же відбувається загибель або зміна цивілізації? У разі, якщо Творче меншість перестає генерувати ідеї, воно втрачає свій авторитет і намагається його підтримувати штучно за рахунок «заморожування» існуючого положення, за рахунок встановлення авторитарного, або військово-поліцейського режиму. Через це воно з творчого вироджується в панівне меншість. Більшість, не отримуючи ідей, вироджується у внутрішній пролетаріат - соціальну масу, що веде пасивно-паразитичний спосіб життя, схильну до бунтів і революцій і стримуваний лише військовою силою. Між Господствующим меншістю і Внутрішнім пролетаріатом виникає ціннісна прірву, яку Тойнбі називає «Злам». У зв'язку з цим «Життєвий порив» вичерпується і змінюється «виснаження життєвих сил». Це в свою чергу призводить до процесу «Занепаду», а потім і «Розкладання» цивілізації, а потім до наступної її загибелі.

Але яким чином одна цивілізація змінює іншу? Тойнбі вважає, що на кордонах цивілізації живуть примітивні суспільства, які є частиною «Виклику». Тойнбі називає їх Зовнішнім пролетаріатом. Він відрізняється від звичайних примітивних товариств тривалістю життя на кордонах цивілізації і, як наслідок, бажанням жити і бути її частиною. Поки цивілізація сильна і в змозі давати «Відповідь» на «Виклик», ці народи залишаються на її кордонах. Після ослаблення цивілізації Зовнішній пролетаріат вторгається в її організм і з'єднується з внутрішнім пролетаріатом. Разом вони ліквідують панівне меншість. З цього з'єднання виникає нова творча меншість, яке починає розробляти і генерувати нові ідеї, а новостворене більшість починає їх сприймати і наслідувати. Це призводить до виникнення нового адекватного «Відповіді» на «Виклик» і виникає нова цивілізація.

§4. Теорія соціокультурної динаміки П. А. Сорокіна

Теорія локальних культур Питирима Олександровича Сорокіна (1889-1968), достатня близька цивілізаційного підходу Н. Я. Данилевського, О. Шпенглера та А. Дж. Тойнбі. В основі його оригінальної культурологічної теорії лежить концепція трьох видів «культурних суперсистем». Останній термін вченого еквівалентний поняттю «цивілізація» в теоріях локальних культур Н. Я. Данилевського і А. Дж. Тойнбі, правда, з деякими застереженнями. Особливість концептуальних побудов Сорокіна полягає в тому, що виділяються їм типи культур не мають прив'язки до конкретного культурному регіону. На основі широкого історико-культурного матеріалу він виводить якісь абстрактні універсальні стадії в історичному розвитку суспільства і культури, застосовні на його думку так само як до Заходу, так і Сходу. Тому теорію Сорокіна прийнято називати теорією соціокультурної динаміки. Іншими словами кажучи, ця теорія виділяє різні типи культур, описуючи процес зміни станів в одному і тому ж суспільстві.

Первинною функцією культури, її основним призначенням є пізнання об'єктивної реальності. Всі форми культурно-соціальної життєдіяльності діляться на два класи. Перші спрямовані на осмислення самої «реальності» (релігія, філософія, наука), другі - на осмислення і регуляцію соціальної реальності, яка формується на основі уявлень про первинну реальності. Другий клас форм культури складають мораль, право, мистецтво, техніка, економіка, політика. Кожна з них виконує важливу соціальну функцію.

Всі вище перераховані елементи культури не існує в суспільстві розрізнено, а з'єднуються в більші єдності, так звані «культурні суперсистеми». У кожній суперсистеме існують базові посилки і верховні принципи, що стосуються того, що вважається в ній реальністю в останній інстанції і вищою цінністю. На це питання може бути три відповіді. Відповідь визначає які з первинних форм культури домінують в суспільстві (релігія, філософія або наука).

Перша відповідь передбачає панування релігійного світогляду. Справжньою реальністю і найголовнішою цінністю є надчутливий Бог. Культурна суперсистема, заснована на цьому принципі, називається «идеационной». До цього типу культури відноситься перш за все середньовічна європейська культура. Всі сфери, інститути і норми даного типу культури пронизуються релігійним ставленням до буття. У духовному житті розквітає містика, в сфері думки - теологія, в політиці - теократія. Навіть економіка регулюється релігійними приписами. У мистецтві широко поширюється будівництво храмів і монастирів, зображення ікон, священних сюжетів і символів. Ідеалом людини стають святі, ченці, аскети. Оскільки всю пізнавальну енергію идеационной культура зосереджує на вивченні Царства Божого і реалізації його цінностей в земному житті, інший її характерною рисою є відсутність великих досягнень в області науки і техніки. Оскільки аскетичне ставлення до життя стає ідеалом, комфорт та зручність матеріальних умов існування знецінюються в рамках даного типу культури.

Поступово процес знецінення всього земного і матеріального доходить до певної межі, коли «маятник» культури починає хилитися в протилежну сторону. Відбувається реабілітація всього «земного», матеріальних цінностей і потреб людини. Культура перетворюється в принципово інший тип - «чуттєву»Культуру, де об'єктивною реальністю вважається матеріальний і чуттєво сприймається світ. Всьому, що неможливо побачити, відчути і сприйняти безпосередньо, відмовляється в статусі реально існуючого.

Однак поступове зростання значень чуттєвих цінностей і одночасно занепад впливу идеационной світогляду може привести до їх злиття в проміжний тип культури між идеационной і чуттєвої. Відмінною особливістю «ідеалістичної»Культурної суперсистеми, що народжується в якості подібного компромісу між протилежними принципами, є однаково рівна орієнтація на як на цінності Неба, так і Землі. Це найбільш збалансована культурна система, яка гармонійно поєднує в собі релігійну, чуттєву і раціональну істину. На передній план культурного творчості виходить філософська думка і витончені мистецтва, породжуючи твори, жанри і стилі, які в наступні часи іменуються класичними (наприклад, філософські системи Платона, Аристотеля, Фоми Аквінського). До даного типу культури Сорокін відносить західноєвропейську культуру XIII-XIV століття, а також давньогрецьку культуру V-IV ст. до н. е.

Сучасна західна культура являє собою чуттєвий тип. Відповідно до Сорокіну формування чуттєвої культури почалося в Європі в XVI столітті і досягло свого апогею до середини XX століття. У чуттєвої культурі небачених висот сягає наукове і технічне розвиток суспільства. Однак релігійні, духовні та моральні цінності, філософські істини в рамках такої культури переносяться на периферію. Ціннісна основа культури складається навколо повсякденному житті в реальному земному світі. У підсумку, як і багато інших попередні вчені, П. А. Сорокін приходить до сумної констатації кризи сучасної західної культури. Він зауважує, що руйнування традиційних цінностей идеационной середньовічної культури призвело до духовної деградації людини в епоху Нової і Новітньої історії Європи. Однак на відміну від свого яскравого попередника О. Шпенглера, вчений розглядає цю кризу не в якості остаточного і безповоротного «Занепаду Європи», але як необхідний етап, що веде до зародження нової идеационной культури. Криза можливо подолати за допомогою нового світового порядку за допомогою встановлення плідного, комплиментарного (взаємодоповнююче) діалогу між культурами Заходу і Сходу. Захід повинен відсторониться від чуттєвих псевдоценностей і «ідеалізувати» своє світосприйняття, Схід - звернутися до вирішення матеріально-цивілізаційної відсталості власних країн. Шляхом творчої співпраці два співіснують типу культурних суперсистем зможуть подолати внутрішні суперечності і побудувати більш гармонійний світовий культурний порядок.

Таким чином, ми може зробити висновок, що прихильники теорії локальних культур дали нові концептуальні підходи до вивчення накопиченого людством досвіду і зробили спробу подолати вузькість европоцентристских поглядів в оцінці розвитку світової культури. При безсумнівною близькості базових ідей і поглядів Н. Я. Данилевського, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнбі і П. А. Сорокіна, кожен з цих вчених був оригінальний і вніс щось нове в розуміння проблеми типології культур. Це безсумнівно збагатило як саму культурологію, так і світову науку в цілому, запропонувавши їй широке поле для подальших досліджень культури як складної системи.

література

1. Балуєв Б. П. Спори про долі Росії: Н. Я. Данилевський і його книга «Росія і Європа». - Твер, 2001. - 415 с.

2. Данилевський Н. Я. Росія і Європа. - СПб., 1995. - 514 с.

3. Гречко П. К. Концептуальні моделі історії. - М., 1995. - 144 с.

4. Тойнбі А. Розуміння історії. - М., 2001. - 638 с.

5. Шпенглер Про. Занепад Європи. - Новосибірськ, 1993. - Т. 1. - 592 с.

6. Сорокін П.А. Соціальна та культурна динаміка. - СПб., 2000. - 1054 с.

Питання для самоконтролю

1. Що таке «культурно-історичний тип» і які періоди в своєму розвитку він переживає (по Н. Я. Данилевського)?

2. Як ви думаєте, яким чином Н. Я. Данилевський міг би трактувати популярне нині вираз «загальнолюдські цінності»?

3. Поясніть феномен «надлому» в цивілізаційної теорії А. Дж. Тойнбі.

4. Скільки цивілізацій налічував А. Дж. Тойнбі в середині своєї праці «Дослідження історії»?

5. Чим відрізняється розуміння «цивілізації» в культурологічній теорії О. Шпенглера від уявлень Н. Я. Данилевського і А. Дж. Тойнбі?

6. Дайте опис чуттєвого, идеационной і ідеалістичного типів культур відповідно до теорії П. А. Сорокіна.


 



 Н. А. Бердяєв |  Глава 4. Структура і функції культури

 ВСТУП |  Дж. Фейблман |  Культура може бути структурована за різними підставами. |  Специфіка спеціалізованої та повсякденної культури |  Пізнавальна (гносеологічна) [20] функція |  Функція історичної спадкоємності |  комунікативна функція |  Ціннісна (аксіологічна) [21] функція |  адаптивна функція |  Нормативна (регулятивна) функція |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати