На головну

Сверхсубект

питання: Чи можна користуватися логікою і розумом в пошуку знання про безмежні?

Шрідхара Махарадж: Уміння логічно мислити корисно, на якому б рівні буття ми не знаходилися. Але ще потрібен зв'язок з вищим рівнем. Аналіз повинен здійснюватися з правильних позицій. Ми можемо міркувати і аналізувати, але просування до істини залежить тільки від милості згори. Потрібна зв'язок з вищим світом, а вона можлива тільки через відданість. Господь сходить до відданих йому душі і забирає її на інший рівень буття. Потрібно будь-якими способами спробувати упросити верховну владу проявити до нас прихильність. Ми зобов'язані вблагати Всевишнього прийняти нас. А це залежить не стільки від наших умінь, скільки від покірності і відданості - від спраги отримати милість. Іншими словами, не від того, наскільки ми великі, а від того, наскільки ми усвідомлюємо свою нікчемність. Я не можу стати суб'єктом по відношенню до безмежного, тобто зробити їх об'єктом аналізу. Нескінченне завжди залишиться Вищим Суб'єктом. Бога не можна перетворити в об'єкт дослідження. Він - надсуб'єкта і не піддається аналізу. Він суб'єкт по відношенню до мене. Щоб Господь зійшов до мого рівня і виявив прихильність, потрібно зайняти положення молящего. Логіка і знання не мають цінності, якщо не приводять до відданості. Щоб Бог звернув на тебе увагу, потрібна відданість. В остаточному підсумку, все вирішує Він. Його влада нічим не обмежена. Все підпорядковується Його волі. Головне завдання того, хто вирішив йти духовним шляхом, - домогтися милості Господа. Для цього потрібно визнати власну нікчемність, віддатися і намагатися здобути Його розташування. Щоб Господь звернув на тебе увагу, потрібно виявити в собі не позитивне, а негативне: якості, що показують твою нікчемність - відданість, покірність і смиренність. Тоді можна з повною підставою молитися: "Про мій Пан, я самий нещасний, без Твоєї милості мені не жити. Я безпорадний. Без Тебе я пропаду". Щоб Господь надав милість, потрібно непідробно благати про неї. Інакше кажучи, потрібно визнати свою нікчемність, тобто виявити свою "негативну" сторону. Тоді це приверне "позитивне" - Крішну.

Тільки потім можна використовувати логіку, оскільки наша суб'єктивна природа вже буде діяти як провідник Його волі. Він зсередини надихає нас надходити так чи інакше. Віддавшись, ми використовуємо логіку і міркування для виконання Його заповідей. У нас не залишається власних інтересів, власних думок. Ми підкоряємося волі Господа або Його високопоставлених представників. На цьому етапі роботу думки можна використовувати для вирішення завдань нижчого порядку, пов'язаних з виконанням Його волі. Але по відношенню до Господа я завжди залишуся смиренним, покірним, відданим і вірним рабом. На вищий рівень буття можна проникнути, лише визнавши себе рабом. Той, хто щиро відчуває себе нікчемним і вбогим, знайде милість згори. Потрібно завжди мати на увазі: є вище і нижче початку, суб'єктивне і об'єктивне. Крішна не підкоряється ніяким правилам. Його влада абсолютна. Це потрібно добре усвідомити і ніколи не забувати. Все відбувається по Його волі, а тому наше головне завдання - привернути Його увагу. Це можливо лише через самозаперечення. Господь може проявити до мене милість, якщо я на ділі доведу, що більше всіх в ній потребу. Тоді мислення і знання можна буде направити в належне русло, тобто використовувати для виконання Його волі.

питання: У Ішопанішад є ??така мантра:

відйам чавідйам ча ЙАС
тад ведобхайам саха
авідйайа мрітйум тіртва
відйайамрітам ашнуте

У перекладі цієї шлоки Шріпад Бхактиведанта Свамі Махарадж каже: "Той, хто здатний навчитися незнання і трансцендентному знання одночасно, може покинути круговорот народжень і смертей і скуштувати безсмертя". Що він має на увазі, кажучи про одночасне осягненні незнання і знання?

Шрідхара Махарадж: Перше - негативний початок, друге - позитивне. Знання означає вміння відокремити істинне від помилкового і потім прийняти перше і відкинути друге. Осягнути помилкове і істинне значить зрозуміти: "Це помилкове, це потрібно відкинути. А це істина, її потрібно прийняти". Даний вірш слід розглядати в такому ключі. Пізнати зло або, як тут сказано, навчитися зла, значить побачити його і відкинути, а навчитися істині значить прийняти її. В даному випадку "навчитися" не означає освоїтися в невігластві, щоб потім перебувати в ньому. ця мантра закликає визнати істину і відкинути брехню. Потрібно проаналізувати, чим погана ілюзія, майя, Яка її природа, ніж вона шкідлива і небезпечна. Щоб не потрапити в ілюзію, потрібно знати, що це таке. Потрібно відкинути невігластво і постаратися прийняти знання. Побачити, звідки виходить світло, і полинути до нього. Чим більше світла, тим ближче істина.

питання: У п'ятнадцятому столітті німецький філософ-католик Микола Кузанський висунув доктрину вченого незнання. Як вона узгоджується з філософією вайшнавов?

Шрідхара Махарадж: Це блискуча формулювання: мудре незнання. З нашої точки зору, це гйана-шунья бгакті - Відданість, вільна від знання. Мудре незнання - це відмова від спроб порахувати все в цьому світі. Це означає віддатися, зрозуміти марність розрахунків і покластися на Всевишнього. Так тлумачиться поняття гйана-шунья бгакті. Мудре незнання - багатство того, хто зрозумів, наскільки він обмежений і нікчемний, наскільки незначна його вченість, що не робить нікого справжнім здобувачем знання про безмежні. Краще вдатися до безмежного, і нехай Він вирішує, що для людини благо, а що ні. Вершина вченості - відданість і покірність волі Безмежного. Вчене незнання означає розуміти, що ти не в силах пізнати Безмежне. Його можливо пізнати, тільки якщо Воно саме забажає цього. Іншого способу немає.

питання: Микола Кузанський говорив: "Бог незбагненний для думки". Що Ви на це скажете?

Шрідхара Махарадж: Вірно. Бога можна пізнати, лише віддавшись Йому на милість. Накопичення знань не призведе до Бога. Знання тут безсила. Не можна вивчити нескінченне. Бога можна знайти тільки Його милістю. Тому слід зайняти позицію відданості і відкинути знання. Що може бути абсурдніше спроб пізнати Безмежне? У будь-якого знання є межа. Там, де закінчується знання, починається віра. Зрозумівши марність знання, душа знаходить віру. Потрібно розвинути віру і перестати сподіватися на знання. Лабораторні досліди не приведуть вас до Бога. Коли російський космонавт Юрій Гагарін повернувся з космосу, одна літня дама запитала його: "Ви були так високо: Ви бачили Бога?" Будучи атеїстом, Гагарін відповів: "Бог - це конячка, тягне нашу віз. Навіщо вам Бог? Тепер Він служить нам, за допомогою знання і науки ми Його змусили нам служити". Наука самовдоволено заявляє, що змусила Бога підкорятися людям, люди стали вище Бога. "Ми Його створили - і Він нам служить". Неначе Він і справді творіння напівбожевільної частини суспільства.

питання: Микола Кузанський також вчив, що в Бога поєднуються протилежності, що в Ньому одночасно існують мале і велике. Як Ви до цього ставитеся?

Шрідхара Махарадж: Не тільки мале і велике, але навіть добро і зло. У Бога знаходять гармонію будь протилежності. У Ньому вміщається і гармонізується все: хороше і погане, друзі і вороги. У Бога антагонізм втрачає згубну силу і обертається на благо. Господь прямо або побічно вміщує в себе все, Він все гармонізує і облагороджує. У Крішни, як у вищому понятті Божественності, теза і антитеза зливаються в найвищий синтез.



 Теза, антитеза і синтез |  Наука проти лженауки

 Вступ |  Камінь, гіпноз і всесвіт |  творіння |  Свідомість і еволюція |  Світ помилкової реальності |  Дрейфуючий світ чуттєвого досвіду |  духовна еволюція |  Чистий відданість |  Суб'єктивного Бхагавад-Гіта |  мантра Гаятри |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати