Головна

" Діалогічні мислителі "XX століття

Новий зліт в філософсько-поетичному осмисленні мови пов'язаний зі зверненням до деяких соціально-психологічним аспектам мови. Особливий інтерес викликає роль мови в соціалізації особистості і природа комунікативних процесів в історії та в сучасному світі. У філософсько-лінгвістичної проблематики змістилися центри уваги: ??статичні концепції мови (як системи знаків і відносин між знаками) поступилися місцем динамічним: мова трактується як психофізіологічна здатність до спілкування, а мова - як комунікативна діяльність.

"Філософія діалогу" пов'язана з творчістю таких мислителів, як НА. Бердяєв (1874-1948), Мартін Бубер (1878-1965), Ойген Розеншток-Хюссі (1888-1973), Франц Розенцвейг (1886-1929), Ганс Еренберг (1883-1954), М. М. Бахтін (1895-1975). Вони були повноважними спадкоємцями релігійних і культурно-філософських традицій своїх народів, але, мабуть, самі їх ідеї були в дусі і в "атмосфері" часу, тому "філософія діалогу" стала так популярна в широких інтелектуальних колах Європи і Америки. Бубер, Розенцвейг і Еренберг визнавали, що в 20-х рр. зазнавали впливу Бердяєва. Філософія саме го Бердяєва пов'язана з ідеями B.C. Соловйова, а якщо говорити ширше, - з філософією Хомякова і Івана Киреєвського. Чи не відомо, чи знали Бахтін і Бубер один про одного, але багато в їх баченні мови і людини дивно співзвучна, аж до лексичних збігів.

Суть "діалогічного філософії" полягає у визнанні того, що людина формується і здійснюється в спілкуванні. Тільки вступаючи в діалог з іншою людиною, Богом, природою, людина стає суб'єктом історії і суб'єктом пізнання. У пізнавальної діяльності людства основну роль грає не абстрактно-логічне мислення-монолог, але мовне життєво-практичне мислення, яке має діалогічну природу, тобто орієнтоване на взаємодію з іншими людьми і що направляється таким взаємодією.

Знамените творі Бубера з характерним для діалогу "займенниковим" заголовком "Я і Ти" (1922) вчило бачити сутність людини в пошуку діалогу зі своїми ближніми і далекими. Воно починається такими словами:

"Світ двойствен для людини в силу подвійності його співвіднесення з ним. Співвіднесеність людини двоїста в силу подвійності основних слів, які він може сказати. Основні слова суть не окремі слова, але пари слів. Одне основне слово - це поєднання Я - ти. Інша основне слово - це поєднання Я - Оно. ...; Основні слова лунають із боку істоти людини. коли йдеться ти, Йдеться і Я поєднання Я ти. коли йдеться воно, Йдеться і Я поєднання Я - Оно. ...; немає Я самого по собі, є тільки Я основного слова Я - Ти і Я основного слова Я - Воно " (Бубер, 1995, 16).

Бубер бачить початок діалогу в ініціативі Я: стаючи Я, я говорю ти. Інакше у М. М. Бахтіна: формування людської душі починається з чужого голосу, з звернення до мене іншу людину.

Розкриваючи діалогічну спрямованість людського буття, Бахтін писав про "несамодостатності, неможливості існування одного свідомості": "Я усвідомлюю себе і стаю самим собою, тільки розкриваючи себе для іншого, через іншого і за допомогою іншого. Найважливіші акти, що конструюють самосвідомість, визначаються ставленням до іншого свідомості (до ти). Відрив, відокремлення, замикання в себе як основна причина втрати себе самого. ... Саме буття людини (і зовнішнє, і внутрішнє) є глибоке спілкування. бути - значить спілкуватися. Абсолютна смерть (небуття) є неуслишанность, невизнаність, незгаданих (Іполит). Бути - значить бути для іншого і через нього - для себе. У людини немає внутрішньої суверенної території, він весь і завжди на кордоні, дивлячись всередину себе, він дивиться в очі іншій або очима іншого " (Бахтін, 1979, 311-312).

Таким чином, спілкування передує свідомості. Більш того, мовна комунікація творить свідомість. Перефразовуючи декартівське Cogito, ergo sum ('Я мислю, отже, я існую'), прихильник "діалогічного філософії" К. Гарднер писав: "Відоме висловлювання Декарта в нашій інтерпретації прозвучить так:" Я був гукнути чужою мовою, почув і відгукнувся сам, отже, я існую ". Audio передує cogito " [Тобто 'Я слухаю передує я усвідомлюю '...] Мова служить не стільки для того, щоб висловлювати ідеї, скільки для того, щоб встановлювати відносини "(Гарднер, 1994, 17).

* * *

Ми назвали лише деякі, найпопулярніші і впливові концепції "лінгвістичного детермінізму". Крім загальної ідеї, їх зближує ще одна риса. Майже про кожну концепції, що відстоює пріоритет мову в пізнанні і культурі, можна було б повторити слова, сказані Ю. Д. Апресяном про теорію "лінгвістичної відносності" Сепіра-Уорфа: все це "дивовижної краси" гіпотези - поетичні, захоплюючі, з невичерпними глибинами смислів, загадки без розгадок. І як би не були вони нові в своїх сьогоднішніх термінах, все ж у них спільне джерело - фідєїстічеського ставленні до слова. Це пагони одного дерева, багатовікової традиції, прищепленої людині релігіями Письма, - вдивлятися в Слово і сповідувати власну залежність від Слова.

IX.

Резюме. Основні тенденції
 в історії взаємин мови і релігії

1. Змістовну (смислове) основу релігій становлять життєво важливі для людини і суспільства е т і ч е с к и ї смисли. Вони мисляться як з а п о в е д і, які Бог (Абсолют) про т до р и л людям. Одкровення містить головні морально-релігійні та юридичні норми суспільства, необхідні для його самозбереження.

2. У сфері релігійної комунікації формуються спеціальні засоби з а щ і т и Одкровення, здатні забезпечити, по-перше, максимально високий авторитет заповідей Одкровення в очах соціуму; по-друге, передачу заповідей підростаючим поколінням, а також, при поширенні релігії вшир, - новим народам; по-третє, потрібні кошти, здатні забезпечити смислове збереження заповідей при їх трансляції в просторі і часі.

3. Основа інформаційної захисту Одкровення полягає в тому, що релігійна свідомість наділяє Одкровення властивістю святості (сакральності): священні слова, заповіді, записане людьми Одкровення Бога мислиться як дароване Богом з в я щ е н н о в и з н а н і е - повне, досконале і головне.

4. Сакралізація Одкровення, записаного в Писанні, створює феномен н е к о н в е н ц і о н а л ь н о г о (безумовного) сприйняття знака в Писанні: свят не тільки Бог, але і його записане слово, його ім'я, буква в імені; святі і повинні бути незмінні ті слова, якими пророк або учні славили Бога і говорили йому про свою любов і вірність. У глибинах релігійної свідомості і підсвідомості віра в Св. Писання зливалася з архетипових фідеїзм - з тим відчуттям "чарівництва" слова, яке жило в найдавнішої дописьменной магії і ритуалі.

5. Усні та письмові твори, в яких висловлено священне знання (міфи або запис Одкровення в Св. Письмі), є з м и з л про в и м ц е н т р о м, що породжує нові, похідні смисли (тексти), якими наповнюється інформаційний простір культури. Основні міфи або Писання задають і е р а р х і ю текстів, що циркулюють в культурі, при цьому самі вони, будучи носіями головних смислів, складають вершину ієрархії.

6. Еволюція міфолого-релігійного змісту і своєрідність релігійного спілкування є тими головними факторами, які визначили історію фольклорних жанрів і книжково-письмових культур, що формуються релігіями Письма. Поступова десакралізація священного знання міфів обумовлювала поступову трансформацію міфів в твори словесного художньої творчості народу. Літературний процес, який породжується Письмом і існує в його орбіті, є з а м о р о з в і т і е релігійного спілкування. Його основні закономірності полягають у наступному.

По-перше, відбувається внутрішня структураціі релігійного вчення: в ньому виявляється та чи інша ієрархія смислів і текстів (жанрів); при цьому змістовне ядро ??вчення догматізіруется, починає усвідомлюватися як загальнообов'язкове і незмінне, в той час як інші смисли і жанри усвідомлюються в їх відношенні до змістового центру навчання.

По-друге, складається релігійний канон - особливо шанований корпус текстів, що містять смислове ядро ??вчення.

По-третє, складаються комунікативні механізми, що дозволяють поширювати вчення вшир і в той же час зберігати незмінними його основні смисли (передача вчення підростаючим поколінням, популярний виклад, спеціальне коментування).

По-четверте, створюються механізми контролю за тим, як здійснюється релігійна комунікація (церковна цензура, спеціальне редагування; правила, що регулюють циркуляцію конфесійних текстів в соціумі).

7. Релігійна комунікація та її турботи з'явилися головним фактором у соціальній історії мов. Всі стародавні писемності і переважна більшість нових систем письма створювалися для культово-релігійних цілей. У давнину та середні віки релігійні (НЕ мовні) труднощі з перекладами Писання зумовили багатовікове двомовність культового і народної мови, поширене в основних культурно-релігійних ареалах світу. Переклади конфесійних книг ставали найбільшими подіями в соціальній історії багатьох мов. Письмо і літургія на народній мові сприяли його авторитету та утвердження в якості ведучого каналу комунікації в суспільстві. Переклади Писання часто ставали матеріально-мовної базою наддіалектного (загальнонаціонального) літературної мови і всебічно збагачували мову.

8. У культурах релігій Письма філологія зародилася і розвивалася як конфесійна служба "при священному тексті" - для збереження і трансляції сакральних смислів в незмінному вигляді. В історії філології Неконвенціональні трактування знака стала передумовою особливо пильної уваги до мови і тексту, що стимулювало створення досить тонких методів і "інструментів" вивчення мови - філологічної критики тексту, лексикографії, систематичного і різноманітного тлумачення, ретельного редагування. Міфопоетичної уявлення про мову, вікові традиції неконвенціональної ставлення до слова і тексту справили вплив на ранню і сучасну філософію мови.

9. У історії відносини людей до форми (мови і тексту) Письма є ряд закономірностей, в тому числі різноспрямованих. Консервативно-догматичні встановлення не споконвічні. Вони виникають після запису Одкровення і особливо посилюються після визначення релігійного канону. Для часу піку консерватизму характерні максимальні обмеження і буквалізм в перекладах; реставраційна спрямованість в редагуванні; панування цитат і догматизм в тлумаченнях; обмеження в доступності Писання для тих чи інших груп віруючих.

Однак ще в середні століття і особливо з початком переходу до нового часу, у міру секуляризації, виникають і поступово посилюються ліберальні тенденції в ставленні до мови і тексту Писання. Втім, вже в "Новому Завіті" священність Божого слова розуміється дещо інакше, ніж в "Старому", - менш буквально, і апостоли закликають до вірності духу, а не букві. Священні книги все ширше переводяться на нові мови, при цьому можливі неофіційні варіанти перекладу, видаються авторські версії і художні перекладання. Письмо доступне всім бажаючим, у церкві все менше остраху перед його самостійним читанням і тлумаченням віруючими. Замовкли колись гострі дискусії про атрибуції окремих книг Святого Письма: зараз це питання не віросповідний, а історико-філологічний. Поширюється літургія на народних мовах. Всі вільніше і ширше звучить проповідь.

Сакралізація слова і букви Писання відходить у минуле. Людство пройшло багатовікову школу філологічної вишколу "біля Письма" і "над Писанням". Вчитуючись і вдивляючись в кожне слово і кожну букву Писання, людство навчилося з необхідною точністю розуміти думку, наділені в слово, і виражати в слові нову думку. Ці уроки розуміння увійшли в плоть і кров культури, як би розчинилися в ній, стали її необхідним і повсякденним компонентом, побутом. Словник, граматика, практикум по стилістиці, розмовник ... - що може бути звичніше?

А священні смисли? Люди все більше впевнені, що священні не букви і слова, а саме з м и з л и Одкровення Бога, і це значення можуть бути виражені і зрозумілі будь-якою мовою людства.

література

 Філософсько-поетична герменевтика Мартіна Хайдеггера |  Список умовних скорочень


 Європейські граматики XV - початку XVII ст. в їх зв'язку з гуманізмом і Реформацією |  Витоки семасиологии. Піфагор, Конфуцій, Філон Олександрійський |  Про органічності віри в слово |  Конфуціанська ідея "виправлення імен" в Китаї |  Теорія фюсей в давньогрецькій філософії |  Исихазм в Візантії і у православних слов'ян: уявна молитва і імяславцев |  Імяславіе батька Павла Флоренського і філософія імені в працях А. Ф. Лосєва |  Негативне богослов'я Псевдо-Діонісія Ареопагіта |  Теорія "лінгвістичної відносності" Едварда Сепіра і Бенджаміна Лі Уорфа |  Лінгвістична філософія Людвіга Вітгенштейна і Джорджа Мура |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати