На головну

ТВОРИ Леон Дені 8 сторінка

Учення про небутті перетворюють цю життя в безглуздий глухий кут, і люди логічно приходять до чуттєвості і безладдя. Релігії ж, укладаючи сенс существованья в справу особистого спасіння, дуже спірного до того ж, розглядають це воно, життя з егоїстичної і вкрай обмеженою точки зору.

Але Філософія Духів все ставить на свої місця: ми сходимо з егоїстичної точки зору і наш кругозір розширюється. Те, до чого ми повинні тепер прагнути, не їсти більше земне щастя - бо щастя в тутешньому світі не що інше, як химера - але постійне поліпшення і самовдосконалення; і засобом здійснення цього поліпшення є проходження моральним законом у всіх його формах. *

* «Мета життя - не щастя, але самовдосконалення». Мадам де Сталь. /Прим. Й. Р./

З таким ідеалом суспільство неразрушими; воно кидає виклик всім випадковостям, всіма подіями. У нещастя воно лише зростає, воно знаходить в ньому кошти ще піднятися над самим собою. Але позбавлене ідеалу, приспані розумування, софизмами сенсуалістів, будь-яке суспільство може лише нидіти і втрачати сили; його віра в прогрес, в справедливість згасає разом з його мужністю; незабаром воно стає всього лише тілом, позбавленим душі, і неминуче робиться легкою здобиччю своїх ворогів.

Щаслива людина в цьому житті, повної темряви і пасток, невпинно ступающий до високої мети, до мети, яку він розрізняє попереду себе, яку він знає, в якій він впевнений! Щасливий той, кого Вишнє натхнення веде в справах його і тягне вперед. До насолоди він залишається холодний; спокуси тіла, оманливі бачення фортуни не мають над ним влади. Він мандрівник в шляху, мета кличе його; і він спрямовується вперед, щоб досягти її.

LXXVIII

Віра є мати благородних почуттів і великих діянь. Людина, глибоко переконаний, залишається міцно перед лицем небезпеки як і серед випробувань. Поверх спокус, лестощів, погроз, над голосами пристрасті, чує він інший голос, коий лунає в глибинах його сознанья і якого звуки спонукають його до боротьби, підтримують його в години небезпеки.

Для того, щоб произвесть такі плоди, віра повинна покоїтися на міцній основі, яке доставляється їй свободою аналізу і думки. Замість догм і містерій вона повинна визнавати лише ті принципи, котрі випливають з прямого спостереження, з вивчення законів Природи. Саме такий характер спіритичних Віри.

Філософія Духів пропонує нам таке вірування, коие, будучи розумним, від того лише ще більше виграє в своїй силі. Познанье невидимого світу, розуміння вищого закону справедливості і прогресу, все це повідомляє вірі двоїстий характер спокою і впевненості.

І чого, справді, можна боятися, коли знаєш, що жодна душа не може загинути, коли знаєш, що після бур і страждань життя, по ту сторону похмурої ночі, де все ніби падає в безодню, побачиш, як займається чарівна зоря днів, яким несть кінця?

Коли льодова, безмовна старість наближається до нас, ставлячи клеймо своє на чоло наше, загасили наші погляди, позбавляючи гнучкості наші члени, згинаючи нас під вагою свого, тоді разом з нею приходять сум, відраза до всього і непереборне відчуття втоми, потреба в спокої , подібна прагненню в небуття. О, в цю годину смятенья, в цих сутінках життя, як радує вона і підбадьорює - іскра світла, що спалахує в душі віруючого, віра в нескінченне майбутнє, віра в Справедливість, в Вищу Доброту!

Перейнявшись ідеєю про те, що життя це є не що інше, як мить в безмежному цілому нашого безсмертного существованья, ми будемо терпляче переносити неминучі біди, коие породжує нинішнє життя наша. Неозора перспектива відчинених перед нами часів дасть нам силу подолати нинішні негаразди і поставити себе над коливань фортуни. Ми відчуємо себе більш вільними і краще озброєними для боротьби. Знаючи причину своїх бід, спірит розуміє їх необхідність. Він знає, що страждання законно і приймає його без нарікання. Для нього смерть не відрізає нічого, і він знає, що емоційні зв'язки зберігаються в загробному житті, і що всі ті, хто любили один одного тут, зустрінуться там, далеко від цього болісного оселі, вільні від земних бід; розрив неминучий лише для людей злих, поганих. З цих переконань слідують утешенья, невідомі скептикам і тим, хто байдуже ставиться до питань істинної віри.

Якби у всіх куточках земної кулі все душі з'єдналися в цій могутній вірі, то ми б стали свідками найбільшого морального перетворення, яке ще ніколи не було відзначено історією.

LXXIX

Якщо Христос обіцяв Царство Боже приниженим і незаможним, то лише тому, що багатство і влада занадто часто породжують зарозумілість і гординю, тоді як трудова і безрадісна життя є найбільш вірною стезёй морального прогресу. Трудівника, поглиненого виконання своєї щоденної роботи, спокуси, бажання, нездорові апетити осаджують в набагато меншій мірі; він може віддатися роздуми, розвинути свою свідомість; людина світський, навпаки того, поглинений легковажними зайнятості, отримання грошей або насолодами.

Багатство прив'язує нас до землі настільки незліченними нитками, що йдуть в глиб нашої істоти, що смерті рідко вдається розірвати їх і звільнити нас. Звідси борошна багатого в майбутнього життя. Тим часом легко зрозуміти, що насправді в тутешньому світі ніщо не належить нам. Ці блага, яким ми надаємо таке значенье, лише здаються які належать нам. Сотні, тисячі інших до нас уявляли, ніби володіють ними; тисячі інших і після нас будуть тішити себе тими ж ілюзіями, і все рано чи пізно залишать їх. Саме наше тіло не належить нам: воно лише позика Природи, і вона зможе зажадати її у нас назад, як тільки вважатиме за потрібне. Єдино міцні придбання наші суть лише близько розумового і морального.

З любові до матеріальних благ часто народжуються заздрість і ревнощі. Коли ми несемо в собі ці вади, нам следут попрощатися з миром і спокоєм. Життя перетворюється в постійну муку. Успіхи, розкіш ближнього викликають у заздрісника пекучі жадання, бажання володіння, і почуття ці терзають і томлять його. Він мріє лише про те, як би засліпити інших, приобресть багатства, якими він навіть не здатний насолодитися. Чи можна уявити собі воно, життя більш жалюгідне? Невпинно гнатися за примарним щастям, поміщати всю душу свою в ці дрібнички, втрата яких валить нас у відчай, хіба не означає це учиняти собі ежемгновенно катування?

Багатство проте не є зло саме по собі. Воно - добро чи зло в залежності від вживання, коие йому дають. Важливим є те, щоб воно не породжувало ні зверхності, ні жорстокості серця. * Слід бути господарем свого стану, а не рабом його, виявляти себе вище за нього, бути безкорисливим і великодушним. В таких умовах легше буде витримати небезпечне випробування багатством. Тільки так не розм'якшити характер і не виникне чуттєвість, коия майже нерозлучно супроводжує стан благополуччя, комфорту.

* «Для людини з розумом багатство не остання справа і дуже йому знадобиться». Платон. /Прим. Й. Р./

LXXX

Мало таких людей, у яких не було б поганих звичок, які потребують виправлення, хворих нахилів, коие має усунути. Будьмо пам'ятати, що судимі ми будемо по тій же мірі, яка служить нам на те, щоб судити наших ближніх. * Думку, які ми собі складаємо про них, майже завжди суть отраженье нашого власного характеру. Будьмо готові прощати більше і засуджувати менше. Часто доводиться шкодувати про скоростиглий судження. ** Особливо ж будьмо уникати бачити все в поганому світлі.

* «Не судіть, і не судимі будете!» І. Христос. /Прим. Й. Р./

** «Не судіть необачно». І. Христос. /Прим. Й. Р./

Немає нічого гіршого для майбутнього душі, ніж погані слова, ніж те невпинне лихослів'я, яке живить собою більшу частину розмов. Відлуння слів наших звучить у майбутній життя, дим зловмисних думок наших немов би утворює щільну і важку хмару, коия огортає і затемнює наш дух. Остережёмтесь тих критичних випадів, зневажливих оцінок, глузливих слів, котрі отруюють майбутнє. Біжимо лихослів'я немов чуми; удержімте уста наші від проголошення гірких слів, готових зірватися з них. Така ціна нашого щастя.

LXXXI

Любов, глибока наче море, безмежна немов небо, обіймає собою все істоти Творіння. Бог є вогнище її. Як сонце одно піднімається над усіма речами, сущими на Землі, і зігріває променями своїми всю природу, так Божественна Любов оживляє собою все душі; промені її, проникаючи крізь морок нашого егоїзму, запалюють трепетні вогні всередині кожного людського серця. * Всі істоти створені для любові. Крупиці морального життя, паростки добра, закладені в них, вирощуються Вишнім джерелом, щоб розквітнути один раз прекрасними квітами і скласти неосяжний букет любові у вселенському братерство.

* «Будьте світлі, бо світло прийдешнє, і чим темніше затьмарюється на мить небосхил наш, тим радісніше повинен бути погляд наш, бо потемнілий небосхил є вісник світлого та урочистого прояснення. Безмежна, нескінченна, безмежно самої вічності безмежна любов Бога до людини ». Н. В. Гоголь. /Прим. Й. Р./

Хто б ви не були, ви, що читає зараз ці сторінки, знайте, що одного разу ми з вами зустрінемося, або в цьому світі, при подальше існування, або ж на планеті більш просунутою в розвитку своєму, або в безмежності просторів. Знайте, що предназначенье ваше - впливати друг на друга в напрямку добра, допомагати один одному в нашому спільному сходження. Чаду Божі, члени великої родини духів, відмічені на чолі знаком безсмертя, ми призначені пізнати самих себе, з'єднатися в святий гармонії законів і речей, далеко від пристрастей і помилкових почестей земного світу. У ожиданьи цього дня, нехай думка моя йде до тебе, о, брат мій, чи сестра моя, як свідоцтво ніжною симпатії; нехай вона підтримує тебе в годину сумнівів, нехай втішає тебе в стражданнях твоїх, нехай піднімає тебе, коли сили твої змінюють тобі, нехай з'єднається вона з твоєю думкою, щоб випросити у спільного Отця нашого допомоги нам у завоюванні кращого майбутнього.

LXXXII

Біль діє таким чином, що відокремлює від нас все нечисте і погане, грубі жадання, пороки, бажання, все, що йде від землі і має повернутися в землю. Нещастя - це велика школа, благодатний грунт для перетворень. У світлі цього учення, погані пристрасті мало-помалу перетворюються в пристрасті великодушні, в любов до добра. Ніщо не втрачено. Але перетворення це повільно і важко. Страданье, постійна боротьба зі злом, самопожертви, лише одні вони можуть зробити його. Через них душа набуває досвід і мудрість. З зеленого і кислого плоду, яким вона була, під впливом відновлювальних хвиль випробувань, променів божественного сонця, душа перетворюється в плід солодкий, запашний, дозрів для світів вищих.

Лише наше незнання законів Всесвіту змушує нас неприязно сприймати наші біди. Якщо б ми зрозуміли, наскільки біди ці необхідні для нашого просування, якщо б ми зуміли полюбити їх гіркоту, то оне б перестали здаватися нам тягарем. Проте всі ми ненавидимо біль, ми відчуваємо корисність її лише після того, як ми покинули той світ, в якому вона здійснює свою владу. І все ж справа її плідно. Саме вона пробуджує в нас скарби жалості, ніжності, любові. І незначні ті, хто ніколи не відчував її. Поверхня їх душі необроблені, великий скульптор ще не торкнувся її своїм різцем. Ніщо не глибоко в них, ні почуття, ні розум. Не зазнавши страждання, вони залишаються байдужими, холодними до страждань інших.

У сліпоти своєї ми проклинаємо свою темну, одноманітну, болісну життя; але коли ми піднімаємо погляди наші над обмеженими горизонтами землі, коли ми прозріваємо дійсну причину життя, ми розуміємо, що существованья ці, повні мук, дорогоцінні, необхідні для смирення духів гордих, для підлеглих нас тієї моральної дисципліни, без якої немає прогресу.

Вільні в своїх діях, позбавлені бід і турбот, ми піддалися б шаленству пристрастей наших, потяг нашого характеру. Замість того, щоб працювати над поліпшенням наших, ми б лише додали до нинішніх своїх помилок помилки нові, тоді як здавлені страданьем в існування, повному негараздів і поневірянь, ми звикаємо до терпінню, роздуми, знаходимо то спокій думки, коие одне тільки дозволяє почути голос , що йде згори, - голос Розуму.

LXXXIII

Нова віра вирішила проблему очищені стражданням. Голоси духів підтримують нас у важкі години. Навіть ті, що пережили свого часу всі муки земного существованья, сьогодні говорять нам: «Я страждав і був щасливий лише своїми стражданнями. Вони спокутували багато років розкоші і слабкості. Страждання навчило мене мислити, молитися; ніколи серед захватом насолоди рятівне роздум проникало в мою душу, ніколи слова молитви не відвідували уста мої. Щоб були благословенні мої випробування, адже саме вони нарешті відкрили переді мною шлях, що веде до мудрості і істини! »*

* Медіаніміческое повідомлення, отримане Леоном Дені. (Й. Р.)

LXXXIV

Тіштеся ж, все ви, безвісні, стражденні в тіні жорстоких зол, і ви, кого зневажають за ваше невігластво і обмежені можливості. Знайте, що серед вас є гіганти духу, які побажали відродитися невігласами, щоб змиритися, відрікшись на час від своїх блискучих здібностей і властивостей, від своїх талантів. Безлічі умів завуальовані спокутою; але при смерті покривала ці спадуть, і ті, кого зневажають за їх неуцтво, затьмарять відштовхує їх зверхників. Нікого не треба зневажати. Під приниженими і немічний оболонками - і аж до ідіотів і безумців - тужать гіганти духу і, приховані в тілі, спокутують страшне минуле.

LXXXV

Біль завжди, самодержно панує в цьому світі, і все ж уважне вивчення показало б нам, з якою мудрістю і який передбачливістю Божественна Воля соразмерила її дію. Від віхи до віхи, Природа рухається до порядку речей все менше суворому, менш жорстокому, менш насильницького. У перші ери нашої планети біль для живих істот була єдиною школою, єдиним покажчиком шляху. * Але мало-помалу страждання пом'якшується; такі жахливі лиха, як чума, проказа, голод зникають. Уже й зараз, час, в якому ми живемо, менш суворо, ніж минуле. Людина скорила стихії, скоротив відстані, завоював землю. Рабства більше немає. Все розвивається і рухається вперед. Повільно, але вірно, світ і сама природа поліпшуються. Будьмо вірити в Силу, правлячу мирозданьем. Обмежений розум наш не здатний судити про сукупності її коштів. Один тільки Бог має точне представленье про це ритмічному русі, про це необхідність чергування життя і смерті, дня і ночі, радості і болі, звідки в кінці кінців виступають щастя і піднесення істот. Так що надамо Йому турботу визначати годину нашого відходу і будьмо чекати цього години, не боячись його і не бажаючи.

* Біль - це дуже часто просто ознака (сигнал) того, що ми робимо щось не те або, по крайней мере, не так. (Й. Р.)

LXXXVI

Якщо є жорстоке випробування, так це втрата тих, кого ми любимо; це, коли ми бачимо, як вони зникають один за іншим, викрадені смертю, і коли навколо нас мало-помалу утворюється самотність і пустота, повні безмовності і ночі.

Поступові відходи ці всіх тих, хто був дорогий нам, суть урочисті попередження; вони виривають нас з-під влади егоїзму нашого, вони вказують нам на дитячість матеріальних турбот наших, земних наших устремлінь і запрошують нас підготуватися до великого цієї подорожі.

Втрата матері непоправна. Яка пустота робиться всередині нас, навколо нас, коли цей друг, найкращий з усіх, найстаріший і найвірніший з усіх, сходить в могилу; коли очі ці, з любов'ю дивилися на нас, закриваються навіки; коли уста ці, настільки часто стосувалися нашого чола, застигають назавжди! Любов матері, що може бути чистіше, безкорисливіше її? І хіба не є вона отраженье божественної доброти?

Смерть дітей наших - також джерело гіркої печалі. Ні батько, ні мати не можуть без щемливої ??туги бачити, як зникає предмет їх ніжної прихильності і любові. І саме в ці години відчаю Філософія Духів приходить нам великою допомогою. На сожаленья наші, на нашу біль бачити життя ці, повні обіцянок, раптом розбитими, вона відповідає тим, що рання смерть часто є благо для духу, коий йде і звільняється від небезпек і спокус землі. Ця настільки коротке життя, незрозуміла для нас загадка, мала свій глибокий сенс. Душа, ввірена турботам і пестощів нашим, прийшла сюди завершити те, що було для неї недостатнім в попередньому втіленні. Але ми бачимо речі ці лише з людської точки зору, і від цього відбуваються помилки наші. Перебування дітей цих на землі було нам корисним. Воно породило в нашому серці святе почуття батьківства, ті ніжні почуття, до того часу нам невідомі, від яких людина добрішає і кращає. Воно провело від нас до них узи досить міцні, щоб з'єднати нас з тим невидимим світом, коий одного разу з'єднає нас усіх. Бо саме в цьому краса вчені Духів. Завдяки йому і разом з ним істоти ці не втрачені нами. Вони на час залишають нас, але ми призначені до того, щоб приєднатися до них.

Так що говорю я! Поділу наше лише видимість. Адже душі ці, наші діти, наша мати, все, з ким зв'язує нас взаємна любов, поруч з нами. Їх флюїди, їхні думки огортають нас; їх любов захищає і оберігає нас. Іноді ми навіть можемо спілкуватися з ними, отримувати від них поради і підбадьорення. Їх любов до нас не ослабла. Смерть лише поглибила її і осяяла знанням. Вони закликають нас прогнати далеко геть від себе порожню цю смуток, ці непотрібні печалі, вид яких валить їх у відчай. Вони благають нас сміливо і наполегливо працювати над вдосконаленням та покращенням нашим, щоб знову зустрітися і з'єднатися з ними в духовному житті.

LXXXVII

Нарешті шлях випробувань пройдено; праведник відчуває, що межа близький. Земні речі з кожним днем ??бліднуть в очах його. Сонце здається йому тьмяним, квіти бляклими, дорога більш кам'янистій. Повний довіри бачить він приближенье смерті. І хіба вона не буде затишшям після бурі, гаванню після небезпечного плавання?

Наскільки величне видовище - душа, повна смирення, коли вона готується покинути землю після жалюгідного життя! Вона кидає останній погляд на своє минуле; в якомусь напівтемряві, вона знову прозріває претерпленние приниження, невиплакані сльози, приглушені стогони, мужньо перенесені страждання. Вона відчуває, як обережно розв'язуються пута, що прив'язують її до цього світу. Зараз вона покине своє негідну тіло, залишить далеко позаду себе всі матеріальні обмежень. Чого може вона боятися? Хіба не виявила вона себе в самозреченні, що не пожертвувала свої інтереси істини і боргу? Хіба не випила вона до дна чашу очищені?

Вона бачить також і те, що очікує її. Флюідіческіе образи справ її, виконаних зречення і жертви, її великодушні думки випередили її, засіявши, немов блискучі віхи, шлях її сходження. Се суть скарби її нового життя.

Вона розрізняє все це, і погляд її піднімається ще вище, туди, куди приходять зі світлом на чолі, любов'ю і вірою в серці.

При видовище це небесна радість наповнює її; вона майже шкодує, що недостатньо страждала. Остання молитва, немов крик радості, виривається з глибин її істоти і підноситься до Отця її, до її коханому Володареві. Ехо просторів повторюють цей крик освобожденья, до якого приєднуються голоси блаженних духів, натовпом поспішають їй назустріч.

LXXXVIII

Молитва повинна бути довірчим вилив душі Богові, відокремленої бесідою, завжди корисним, часто плідним роздумами. Це притулок по перевагу сердець стражденних, понівечених. У години зневіри, душевної туги і відчаю, хто не знаходив в молитві розради, підтримки і полекшення своїм бідам? Потайними діалог встановлюється між стражденній душею і викликаної силою. Душа описує свої томління, свої слабкості; вона молить про допомогу, про підтримку, поблажливість. І тоді, десь у глибині свідомості, їй відповідає якийсь таємничий голос, голос Того, з Кого виходить всяка сила для битв цього світу, про всяк бальзам на наші рани, всяке осяяння нашим сумнівів. Голос цей втішає, підносить, переконує; він посилає нам сміливість, покірність, стоїчний смиренність. І ми звільняємося від печалі, від пригніченості; промінь божественного сонця засяяв в нашій душі, відродив у ній надію.

Є люди, що лихословлять на рахунок молитви, що знаходять її вульгарною, сміховинною, безглуздою. Це ті, які ніколи не молилися або ніколи не вміли молитися. Ах! без сумніву, якщо мова йде про всі ці «Патерностро», бубонить сонно і байдуже, про ці визубренних цитатах, настільки порожніх і марних, скільки нескінченних, про всі ці молитовних «артикулах», расклассифицировать і пронумерованих, котрі губи лебедять без участі серця, то можна зрозуміти їх критику і скептицизм; але справа в тому, що все це, власне, і не є молитва. Молитва - це піднесення, піднесення над речами земними, пристрасний заклик до вищих сил, порив вгору, помах крилами до областям, в яких душа черпає необхідні їй натхнення. І чим сильніше її порив, ніж щире її заклик, тим більше виразні, світліші відкриваються їй гармонії, голосу, краси вищих світів. Це немов вікно, розорювали в невидиме, в безмежне, і через яке їй доносяться тисячі втіх та піднесених вражень. Враженнями цими вона переймається, п'янить, загартовується в них, немов у флюідіческой відроджує ванні.

У бесідах цих души з Вищою Силою слова лише близько повинні бути підібрані і записані заздалегідь; особливо ж молитва не повинна бути формулою, якою довжина вимірюється відповідно до числа вписаних в неї слів, що стає вже збоченням, майже святотатством. Слова молитви повинні змінюватися в залежності від потреб і настрою людини. Це крик, скарга, вилив cкорбі або пісню любові, дійство обожнювання або аналіз своїх вчинків, моральна опис, вироблена під Божим оком, або ж проста думка, спогад, погляд, звернений до небес. *

* Так, молитва за все менш повинна бути завченою напам'ять фразою. Справжня молитва - імпровізація думки, звернена до вищих сил, вона йде від думки до слова, а не від слова до думки, як це зазвичай передбачається. Молитва - жива думка і ніяк не може бути виражена на папері. Вона - духовне вогняне устремління. У цьому сенсі для молитви немає і не може бути зразка. (Й. Р.)

XIC

Молитва не має на меті своєї здобуття якоїсь милості або прихильності, але піднесення душі і її вступ у зв'язок з вищими флюідіческімі і моральними силами. Молитва - це думка, звернена до блага, це світиться нитка, що пов'язує світи темряви з світами божественними, втілених духів з вільними і променистими духами космічного простору. Нехтувати нею означає нехтувати єдиною силою, що вивільняє нас із зіткнення пристрастей і інтересів, возносящей нас над речами мінливими і минущими і з'єднує нас з тим, що у Всесвіті є постійного, незмінного, непорушного. Замість того, щоб відкидати молитву через тих зловживань, яким вона піддається, чи не краще мудро і з почуттям міри користуватися нею? За такого ставлення до молитви впізнається душа зосереджена і щира, бо молитися слід серцем. Будемо уникати банальних формул, коие в ходу в певних колах. У тих людей в духовних вправах такого роду ворушаться одні тільки губи, душа ж залишається німий. В кінці всякого дня, перш ніж вдатися до відпочинку, будемо спускатися в себе, з увагою розглядати вчинки свої. Будемо вміти засуджувати погані, щоб уникнути їх повернення, і вітати благі і корисні. Попросимо Вищу Мудрість допомогти нам здійснити в самих собі і навколо себе досконалу і моральну красу. Вдалину від землі вознесём помисли наші. Нехай душа наша, радісна і любляча, кинеться до Всевишнього! Вона ніспустітся з цих висот зі скарбами терпіння і хоробрості, котрі полегшать їй виконання свого обов'язку, свого завдання вдосконалення.

XC

Було б помилкою вірити, ніби все можна домогтися молитвою, ніби дієвість її досить велика, щоб відвернути від нас випробування, невід'ємні від життя. Закон непорушною справедливості не призначений пристосовуватися до наших примх. Біди, які нам би хотілося від себе відвернути, часом бувають необхідною умовою нашого прогресу. Усунути їх означало б зробити наше життя безплідною і марною. З іншого боку, як би Бог міг піти назустріч всім бажанням, котрі люди висловлюють у своїх молитвах? Більшість їх навіть не здатне розпізнати, что їм найбільше підходить, что їм всього більш корисно. Деякі просять багатства, не знаючи того, що воно було б для них нещастям, давши вільний вихід їх пристрастям.

У молитві, яку він щодня звертає до Всевишнього, мудрець не вимагає того, щоб доля його була щасливою, або того, щоб страждання, розчарування, негаразди були відвернуся від нього. Ні! Чого він хоче, так це пізнати закон, щоб краще дотримуватися його; про що він благає, так це про допомогу понад, про сприяння прихильних духів, з тим щоб гідно перенести погані дні. І хороші духи відповідають на його заклик.

Вони не намагаються перешкодити здійсненню справедливості, перешкодити виконанню божественних постанов. Співчуваючи людських страждань, котрі вони самі пізнали, зазнали, вони приносять своїм земним братам натхнення, яке підтримує їх в боротьбі з матеріальними впливами; вони протегують всім благородним і цілющим думкам, всім поривам душі, які, підносячи людей вгору, звільняють їх від спокус і пасток плоті. Молитва мудреця, яку він здійснює в глибокій зосередженості, поза будь-якими самолюбивих помислів, пробуджує в ньому якесь передчуття боргу, вона зароджує в його душі настільки високе почуття істини, добра і справедливості, що воно веде його крізь всі труднощі існування і підтримує його в тісному зв'язку з великою вселенської гармонією.

Але Верховна Сила представляє не тільки справедливість, вона також доброта - неосяжна, нескінченна, вспомогалі. І чому б нам не добитися молитвами своїми того, що поєднує в собі доброту зі справедливістю? Ми завжди можемо випросити підтримки і допомоги в годину незгод. Але один тільки Бог знає, що нам все більш підійде і що нам дійсно потрібно; а тому, якщо Він не обдарує нас предметом наших прохань, то завжди пошле нам флюідіческую підтримку і смиренність.

XCI

Якщо ж зовсім немає можливості обійтися без будь-якого тексту, то візьміть, за зразок, цей:

Мій Боже, Ти, який великий, Ти, який є все, пошли мені, маленькій, коий є лише тому, що того побажав Ти, пошли мені промінь світла Твого. Зроби так, щоб, пройнятий любов'ю Твоєю, я вважав благо легким, зло огидним, щоб, одухотворений бажанням подобатися Тобі, дух мій здолав перешкоди, що заважають торжества істини над оманою, братства над егоїзмом. Зроби так, щоб в кожному товариша з випробувань я бачив брата, як Ти бачиш сина в кожному з істот, що випливають з Тебе і належних повернутися до Тебе. Дай мені любов до праці, коий є борг всіх на землі, і факелом Своїм, світло якого Ти зробив доступним і мені, хай засяє над недосконалості мої, затримувати просування моє в життя цієї та іншої!

XCII

Цнотливість і помірність йдуть рука об руку. Насолоди плоті розм'якшують нас, виснажують, відводять зі шляху мудрості. Сладострастье наче море, в якому тонуть всі моральні якості людини. Далеке від того, щоб задовольнити нас, воно лише розпалює наші бажання. Як тільки ми дозволяємо йому увійти в нас, воно заповнює нас, поглинає і подібно сплеску води гасить всередині нашого єства все, що є в ньому світлого, всі мови великодушного полум'я. Який прийшов спочатку скромним відвідувачем, воно врешті-решт стає нашим паном, нашим суцільним володарем. *

* «Любов, зведений тільки до плотських потягу і чуттєвих насолод, позбавлена ??того, що називається« музикою любові », безсумнівно робиться самої розчаровує річчю. Бо властивість плотського бажання є саморуйнування, а насолода залишає після себе лише втома і огиду. Але мало того, сама краса, втілена для нас на час в гармонії ліній і обрисах нашого земного плоті, при цьому блідне, в'яне, розкладається. Сама молодість, що змушувала нас жадати любові і робила нас гідними її, пропадає тоді! І залишається у нас тільки жаль з приводу назавжди втрачених благах, які більше не повернуться до нас. І ми сумно думаємо тоді, що все скінчено, і з усіх життєвих, нами пройдених доріг, і тих, за якими ми ще будемо повільно тягнутися, назустріч нам піднімається один тільки образ, - образ Смерті ». Р. Думік, Нарис про Гі де Мопассаном. /Прим. Й. Р./



 ТВОРИ Леон Дені 7 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 9 сторінка

 Переклад з французької та німецької: Йог Рaманантaта, 1983р. |  ТВОРИ Леон Дені 1 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 2 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 3 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 4 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 5 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 6 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 10 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 11 сторінка |  ТВОРИ Леон Дені 12 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати