На головну

Релігія як соціальний інститут

Глава 11 СОЦІОЛОГІЯ РЕЛІГІЇ

Релігія як соціальний інститут

Визначення релігії. Релігія - один з найдавніших соціальних інститутів. Вона з'явилася раніше науки, інституту сім'ї, держави, інститутів соціального захисту. Перші релігійні системи виникали з необхідності пояснювати вражають уяву і викликають страх явища природи і космосу. Надалі, в процесі становлення наукових знань функція пояснення непізнаного все більше переходить до них, а за релігією закріплюються такі соціальні функції, як консолідація суспільства, зміцнення влади і системи управління, посилення соціального контролю, забезпечення соціального захисту, соціальної підтримки і психологічного розвантаження.

Релігію вивчають різні наукові дисципліни - філософія, історія, психологія, релігієзнавство та ін. В конфесійному християнському релігієзнавстві, наприклад, існують два підходи до оцінки співвідношення релігії і суспільства. Представники розділяє підходу виходять з принципових відмінностей системи вірувань і соціуму. Для них релігія спочатку трансцендентна (т. Е. Потойбічного), Несоціальні і агностічна, а суспільство «поцюстороння» і цілком пізнаване. Соціальні лише окремі сторони релігії - релігійні організації, установи, громади і т. Д. Прихильники такого підходу дають і відповідні визначення релігії. Наприклад, протестантський теолог і соціолог Роберт Отто (1869-1937) вважав, що релігія - це переживання святого, а її предметом слід вважати нуміозное, т. Е. Які виходять від божества волю, влада, силу, що викликають у людини благочестивих страх і трепет і в той же час чарівність і одухотворення. Той, хто з'єднує підхід не вибудовує між релігією і суспільством непрохідною розділової риси, а його представники вважають цілком нормальним вивчення релігії укупі з іншими соціальними структурами. Наприклад, німецький теолог, культуролог і соціолог Ернст Трельч (1865-1923), визначаючи релігію, одночасно ставить питання про вплив на неї економічних, політичних, сімейних та інших соціальних відносин.

Соціологічний підхід у дослідженні релігії робить акцент на соціальних відносинах, що зв'язують системи вірувань і людські спільноти, на соціальних функціях, виконуваних релігіями в тих чи інших суспільствах, на місці, ролі і соціальний статус церкви в соціумі, її відносинах з іншими соціальними інститутами, в першу чергу з державою.

Сучасний американський соціолог Герхард Ленський визначив релігію як «систему вірувань про сутність сил, які керують в кінцевому рахунку долею людини, і пов'язаних з ними ритуалів, виконуваних членами певної групи». Як бачимо, у Ленскі релігія розуміється як один з факторів впливу на людину поряд з іншими соціальними факторами. У цьому ж напрямку мислить інший американський вчений - Рональд Джонстаун, для якого релігія - це «система вірувань і ритуалів, за допомогою яких група людей пояснює і реагує на те, що знаходить надприродним і священним» і який пов'язує релігію і конкретну соціальну групу.

Структура релігії. Як система вірувань і ритуалів релігія включає в себе наступні елементи:

· Групи віруючих, під якими розуміють громади католиків, протестантів, иудаистов, православних, мусульман, буддистів і т. Д., А також секти п'ятидесятників, трясунів, хлистів і ін .;

· Священні поняття, таїнства, т. Е. Явища, пов'язані з надприродними силами (чудеса, заборони, заповіти, причастя і т. Д.);

· Віросповідання, т. Е. Сукупність вірувань, які пояснюють устрій світу, людською натуру, навколишню природу, надприродні сили;

· Ритуали, т. Е. Сукупність певних дій, зразків поведінки по відношенню до священних і надприродних сил;

· Уявлення про праведне спосіб життя, тобто система моральних принципів, норм життя, що регулюють поведінку людей. Наприклад, десять заповідей християнства, норми шаріату в ісламі і т.д.

Релігія має всі ознаки соціального інституту. Як соціальний інститут вона характеризується ціннісно-нормативної структурою (набором певних норм і цінностей) і структурою поведінкових зразків.

Ціннісно-нормативний рівень релігії - складна сукупність вірувань, символів, цінностей, моральних заповідей, які містяться в священних текстах. Ці священні тексти є для віруючих джерелом знань про світ, природу, космос, людину і суспільство. Знання тісно переплітаються з художньо-образним або фантастичним зображенням земного і небесного життя. Релігійні ідеї роблять сильний вплив на почуття і емоції віруючих, формуючи у них особливе, релігійне сприйняття світу.

Релігійні вірування і знання є ціннісними системами, які базуються не стільки на розум, скільки на вірі, на особливому релігійному почутті. Крім того, вони включають в себе традиційні моральні цінності і норми людської цивілізації. Тому релігія, як правило, сприяє інтеграції і стабілізації суспільства.

Поведінковий рівень релігії. Релігійне поведінка різко відрізняється від поведінки в інших сферах людської діяльності, в першу чергу переважанням емоційно-афективних переживань. Тому релігійне дію відноситься до типу афективного, нелогічного, ірраціонального соціальної дії, в значній мірі пов'язаного з несвідомою сферою людської психіки. Центральне місце в релігійній діяльності належить богослужінню, зміст якого визначається релігійними нормами і цінностями. Саме завдяки культовим дій формується релігійна група. До культовим діям відносяться релігійні обряди, церемонії, проповіді, молитви, богослужіння і т. П. Культові дії розглядаються віруючими як акти безпосередньої взаємодії з божественними силами.

Розрізняють два види культових дій:

· Магічні (чаклунські) дії;

· Заступницький культ.

Магічні дії займали велике місце в первісних релігіях. У сучасних світових релігіях вони наповнилися новим змістом і виявилися підлеглими заступницькому культу. Значення останнього в тому, що віруючі звертаються до об'єктів поклоніння з проханнями і побажаннями.

У розвинених релігійних організаціях існують посередники між віруючими і священними силами (жерці, священнослужителі). У первісних релігіях культові дії відбувалися зазвичай колективно, в сучасних релігіях культова діяльність може бути індивідуальною.

Історичні форми релігії. Соціологи і антропологи до сих пір не мають єдиної думки щодо термінів виникнення та існування певних релігійних форм. Доведеною можна вважати тенденцію розвитку форм релігії від політеїзму до монотеїзму і від антропоморфних образів богів до абстрактного уявлення про Бога. Принаймні всі сучасні світові і найбільші регіональні та національні релігії монотеїстичне. Досліджуючи історичний шлях розвитку релігії, соціологи виділяють наступні її форми:

Фетишизм. Фетиш (лат. Fetish - чарівний) - предмет, що вразив уяву віруючих (незвичайний камінь, зуб тварини, ювелірний виріб), який наділяється містичними, надприродними властивостями, як то: зцілення, захист від ворогів, допомога на полюванні і т. Д. З фетишем людей пов'язують не тільки релігійні, а й практичні, повсякденні відносини: за допомогу фетиш дякують, за невдачу - карають або замінюють іншим.

Тотемізм - це віра в існування родинного зв'язку між групою людей (рід, плем'я) і певним видом рослини або тварини. Термін «тотем» прийшов з мови індіанців оджибве і означає «рід його». Тотемом індіанці вважали ті види рослин і тварин, які давали їм можливість існувати і виживати в складних умовах. На перших етапах передбачалося вживання тотемів в їжу. Тому у австралійських аборигенів аналог слова «тотем» означає «наше м'ясо». Потім в тотемізм привносяться елементи соціальних, кровно-родинних відносин. Члени роду (племені) стали вірити, що їх предки мали певні риси тотема. Посилення культу предків привело до розуміння тотема як заборони (табу) на вживання його в їжу, за винятком особливих ритуалів.

Магія (грец. Mageia - чаклунство, чародійство) - сукупність уявлень і обрядів, в основі яких лежить віра в можливість впливу на людей, предмети і явища за допомогою певних дій. Англійська соціальний антрополог польського походження Броніслав Маліновський в роботі «Магія, наука і релігія» на підставі польових досліджень, проведених в Меланезії (острова Нова Гвінея, Тробіан і ін.), Зробив висновок про те, що магічні уявлення виникають тоді, коли людина не впевнена в своїх силах, коли рішення проблем залежить не стільки від нього, скільки від інших факторів. Це змушує його покладатися на допомогу таємничих сил. Наприклад, тубільці тихоокеанських островів використовують магію при промислі акул, великих риб і не використовують при лові дрібної риби, використовують заклинання при посадці бульбових рослин, врожай яких непередбачуваний, і не використовують при вирощуванні плодових дерев, що дають стабільний урожай. Сучасна магія дифференцировалась. За цілями впливу магія буває шкідливою, військової, промислової, лікувальної, любовної і ін. За методами впливу магія поділяється на контактну, ініціальний (безконтактну), парциальную (опосередкований вплив, наприклад через стрижені волосся) і имитативной (наприклад, через фотографію).

Анімізм (лат. Anima - душа) - віра в існування душ і духів. Звідси випливає віра в переселення душ, в одухотворення явищ природи. Класичне дослідження анімізму провів англійський соціальний антрополог Едвард Тейлор (1832-1917) в роботі «Первісна культура». З твердженням Е. Тейлора «Анімізм є мінімум визначення релігії», яке означає, що фетишизм і тотемізм є преданімістіческімі формами релігії, згодні не всі соціологи. Первісні вірування в умовах зміцнення соціальних спільнот (освіта племінних союзів і потім держав) і процесу соціальної диференціації приймають форму теїзму.

Теїзм - це віра в богів або в єдиного бога. Такі боги мисляться людьми схожими на людину (антропоморфними) і наділяються власними іменами. Ієрархія богів зазвичай відповідає організації людського суспільства. Віра в багатьох богів називається політеїзмом і виникає раніше монотеїзму - віри в одного Бога. Монотеїзм в людському суспільстві виник в процесі формування іудаїзму (кордон I-II тис. До н. Е.) І трьох так званих світових релігій: буддизму (VI-V ст. До н. Е.), Християнства (I ст. Н. е.) і ісламу (VII ст.).

Теорія релігії. Значним релігії для суспільного прогресу, її сутнісними характеристиками і соціальними функціями вельми цікавився ще засновник соціології О. Конт. Він вважав, що перша стадія розвитку людського мислення і соціуму, на якій всі свої умогляду, соціальні події та явища природи люди пояснювали майже виключно дією надприродних сил, неминуче буде теологічної. На цій стадії, як вірно помітив Конт, послідовно протікали три фазиси, або періоду, коли переважаючою релігійної формою ставав спочатку фетишизм, потім політеїзм і, нарешті, монотеїзм. На другій і третій стадіях (метафізичної і позитивної) внаслідок зростання ролі науки вплив релігії знижується. Але такі функції релігії, як освячення і умерение влади, виховання в людях почуття любові до ближнього і єдності людського суспільства, безсумнівно збережуться і в суспільстві майбутнього. Тому Конт замість старої християнської створює нову загальнолюдську релігію, де роль божества покликане грати Велике Істота - абстрактна субстанція, яку «батько соціології» наділяє найкращими рисами, взятими у видатних представників людської цивілізації, які слід культивувати в людях майбутнього позитивного, єдиного, промислового і мирного суспільства.

Інший великий француз, Е. Дюркгейм, засновник національної школи соціології, теж не пройшов повз дослідження релігійного життя. У своїй капітальній праці «Елементарні форми релігійного життя» (1912) він поставив завдання розробки загальної теорії релігії на підставі аналізу примітивних релігійних форм і соціальних інститутів, в першу чергу тотемізму і системи кланів племен австралійських аборигенів. Сутністю релігії Дюркгейм вважав не віру в трансцендентного бога, як вважало більшість антропологів і соціологів, а в поділі світу на священні і мирські феномени. Релігія, як визначив її Дюркгейм, «є солідарна система вірувань і практик, що відносяться до речей священним, відокремленим, забороненим, вірувань і практик, які об'єднуються в одну моральну спільність, яка називається церквою, всіх, хто їх приймає». Він вважав, що є чимало релігій, в тому числі вищих (деякі школи буддизму, наприклад), в яких божество відсутня. Крім того, і поняття таємниці, і поняття про надприродне мають давніше походження, ніж більшість примітивних релігій. Звідси суть релігії-вразделеніі світу на природний і надприродний, або священний, а її структура складається з системи священних понять і уявлень, системи вірувань і системи обрядів. «Звідки і чому з'являється релігія в суспільстві?» - Відповідь на цей чисто соціологічний питання і шукав Дюркгейм у своїй роботі. В релігійний діях, викликаних примітивними тотемним або більш сучасними монотеїстичними віруваннями, крім священного діє постійне відчуття залежності (від тотема, Зевса або Яхве - в даному випадку байдуже). Аналогічне відчуття, дотепно зауважує Дюркгейм, постійно супроводжує будь-яку людину, що живе в суспільстві. Супроводжує тому, що природа суспільства носить холический характер і відрізняється від індивідуальної натури людини. Індивід постійно відчуває залежність від суспільства, яке змушує його підкорятися нормам і правилам гуртожитку, таким, що суперечить людським інстинктам, підкорятися, відчуваючи одночасно почуття зверхності і морального авторитету суспільства над своєю свідомістю. Влада суспільства над індивідом збуджує і постійно підживлює в ньому почуття божественного і відчуття іншої, вищої по відношенню до нього інстанції. Саме суспільство сприяє виникненню системи вірувань і готовності до поклоніння їй. Адже екзальтацію, стверджує Дюркгейм, з якої починається релігійний культ, однаково відчували і австралійські аборигени, і французькі революціонери, які намагалися в XVIII в. створити релігію «Батьківщини, Свободи, Розуму». Таким чином, релігію, по Дюркгейму, створюють товариства, освячуючи ті чи інші системи цінностей. Ця теорія добре пояснює суть і процес створення сучасних ідеологій: комунізму, анархізму, фашизму та ін .; світських релігій та релігій-культів.

Німецький соціолог і економіст М. Вебер свої дослідження релігії пов'язав з економічною поведінкою людини. В роботі «Протестантська етика і дух капіталізму» (1904) він сформулював проблему таким чином: «Як і в якому напрямку різні релігії впливали на економічну поведінку людей? Як протестантська система поведінкових зразків формувала і прискорювала капіталістичні відносини? »Дух капіталізму Вебер визначає методом від противного, відштовхуючись в своїх міркуваннях від відносин, що склалися в традиційному суспільстві, що передує капіталістичному. У традиційному суспільстві людина не задається питанням: «Скільки я можу заробити за день, збільшивши до максимуму продуктивність моєї праці?»; питання ставилося по-іншому:

«Скільки мені треба працювати для того, щоб ... задовольнялися мої традиційні потреби?». [15] Дух капіталізму характеризується наявністю виробничих організацій (підприємств), раціоналізацією праці і прагненням до прибутку. При цьому справа не в нестримній гонитві за багатством (індивіди, спраглі грошей, є в будь-якому суспільстві), а в поєднанні прагнення до прибутку і раціональної дисципліни. Звідки ж узявся цей дух капіталізму в країнах Північно-Західної Європи? М. Вебер проаналізував чотири протестантських течії (кальвінізм, пієтизм, методизм, анабаптизм) і виявив (більшою мірою у першого) зовсім інше, ніж, наприклад, в католицизмі, ставлення до праці, до професійної діяльності. Християнська доктрина приречення толковалась кальвинистским «Вестмінстерським сповіданням» (1647) як можливість за непрямими ознаками: успіх у праці, справах, в кар'єрі заздалегідь переконатися в своє спасіння. З огляду на колосальний вплив церкви на світське поведінку людей того часу, можна констатувати, стверджує Вебер, визначальний вплив протестантського кодексу поведінки на становлення «духу капіталізму», капіталістичних відносин (які він розумів позитивно) в XVII в. в Європі. Пізніше, вивчаючи релігії первісних і східних товариств Китаю і Індії ( «Соціологія релігії», «Господарство і суспільство», «Господарська етика світових релігій»), Вебер виявив в них потенцій, напрямних мирську діяльність людини до систематичної раціональної роботі, що створює горезвісний « дух капіталізму ».

Класифікація релігій. В даний час існує досить багато систем класифікації релігій. Німецький філософ Георг Гегель поділяв все віровчення на релігії природи (китайські, індійські), релігії свободи (перські, сирійські, єгипетські), релігії духовної індивідуальності (іудейська, грецька, римська) і абсолютну релігію (християнство). На думку американського соціолога Нейла Смелзера, найкраще класифікувати релігії за назвами, даними їх прихильниками: протестантська, католицька, мусульманська та ін.

За кількістю богів релігії підрозділяють на монотеїстичні (засновані на вірі в єдиного бога, що визначає всі явища світу, в тому числі соціальну поведінку людей) і політеїстичні (язичницькі), в яких кожне божество «відповідально» за певні явища природи і космосу і може надати або не надати допомогу людині в межах своєї «зони відповідальності».

Можна класифікувати релігії по їх поширеності. У цьому випадку вони можуть бути поділені на: всесвітні (світові), регіональні та національні релігії (табл. 13). В даний час на планеті існують три світові релігії: християнство, яке має в своєму складі три основні гілки (католицизм, православ'я, протестантизм), іслам, що складається з двох течій (суннизм і шиїзм), і буддизм (існують тантризм (індійський буддизм), ламаїзм (тибетський буддизм), чань-буддизм (китайський буддизм), дзен-буддизм (японський варіант)). Під регіональними розуміються релігії, поширені в декількох, зазвичай сусідніх, країнах. Наприклад, індуїзм має місце в Індії та Непалі, конфуціанство - в Китаї, Кореї, Японії, даосизм - Китаї та Японії. Можна виділити ще діаспо-рические релігії, під якими слід розуміти систему вірувань, властиву діаспорі, т. Е. Розпорошена світом етносу, не втрачені своєї ідентичності та історичної пам'яті. До діаспоріческім релігій можна віднести, наприклад, іудейську, християнсько-Гріга-рианским (вірменська церква) і деякі інші. До національних релігій належать ті, які є приналежністю однієї нації і, як правило, замикаються в національних кордонах.

За географічною ознакою виділяють релігії Заходу, в які включають всі релігії древніх товариств Єгипту, Месопотамії, Греції, Риму, слов'ян, а також іудаїзм, християнство та іслам. До релігій Сходу відносяться іранські, індійські, китайські (далекосхідні) вірування. До периферійних відносять релігії африканські, сибірські, індіанські (американських індіанців) і релігії тихоокеанських племен.

Таблиця 13

Світові та національні релігії



 Інформаційне забезпечення економічного аналізу. |  Типи релігійних організацій

 релігійне поведінка |  функції релігії |  перспективи релігії |  Перспективи релігії в Росії |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати