Головна

Уроки з йоги Патанджалі 7 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

___

* Безсмертя - це ні що інше, як безперервне свідомість (Е. П. Блаватська, 'Ключ до теософії') - прим. пров.

В процесі своєї щоденної практики у вас буде досвід уповільнення дихання до нуля. Ваша свідомість буде перебувати в стані, названому Учителем C. V. V. 'нульовими рівнями ніщо'. Коли дихання сповільнюється, не заважайте йому. Не бійтеся померти. Це стан припиненого дихання і є те саме, що мудрі називають 'кумбхака', і це зовсім не самовільна зупинка дихання, яка є ні що інше, як самоудушенія. Сам той факт, що ми створені так, що живемо, не пам'ятаючи про наше серцебитті і диханні, доводить, що природа мудріше нас, а Бог ще мудрішими. Це питання здорового глузду. Ми починаємо дихати задовго до того, як знаємо, що дихаємо. Будьте впевнені, дотримуйтеся процесу, і тоді настане те, що називається припиненням пульсацій. Подвійна пульсація буде повністю довірена вічного свідомості, що виконує роль основи вашої свідомості. Ви моментально отримаєте дотик Вічного. Це те, що ми називаємо світлом душі, дев'ятої природою. Дихання зупиняється, оскільки заспокоєні пульсації. Це відбувається протягом деякого часу, коли ваша свідомість входить в свідомість душі. Воно спить по відношенню до інших аспектів існування, коли пробуджується до Вічного.

Питання: 'Серцебиття теж зупиняється?'

Відповідь: Так, воно зупиняється на деякий час. Потрібно це чи ні - має вирішувати природа, а не ви самі. Ті, хто роблять це самі - хатха-йоги, які влаштовують демонстрацію зупинки серця ні для якої іншої мети, крім задоволення цікавості. Ми повинні пам'ятати, що Господь-свідомість завжди перевищує нашу цікавість. Досить пам'ятати, що будуть моменти зупинки дихання. Це загальний досвід - коли ви в екстазі, дихання на кілька миттєвостей зупиниться. Коли розум раптово приголомшений чимось несподіваним, то наступають моменти, коли дихання затримується, так як розум винесений чимось іншим. І якщо це можливо навіть в такій ситуації, то чому це неможливо, коли ви перебуваєте з свідомістю-основою? Це свідомий процес; процес, що відбувається у вашій свідомості. Цей крок не повинен практикуватися окремо. Він повинен робитися разом з іншими кроками шляху йоги, яких потрібно дотримуватися систематично. Перш ніж планувати досягнення цієї точки, потрібно залагодити свої зовнішні справи, і лише після цього можна мовчазно відійти від своїх зобов'язань, призначених заходів з друзями і своїх дурних обіцянок і програм. Перш за все вам потрібно повністю піти зі свого оточення і звільнитися від зобов'язань (в той же час не здійснюючи ніякого фізичного видалення, яке б здалося людям дивним). Це завжди відведення вашої обізнаності, а не вашого фізичного провідника. Без такого відходу з вашого колишнього стану пасивної об'єктно в стан активної суб'єктності неможливо відрегулювати людський механізм і змінити цінності. Коли щось є для вашого розуму цінним, ви не можете відвернути від цього розум. Відволікання від середовища і зосередження своєї усвідомленості на Господі-свідомості, яке у вас всередині, повинні робитися одночасно. Подивіться, як наближається до вас відображення, коли ви наближаєтеся до дзеркала. Точно так же одночасно має відбуватися і наближення на об'єктному і суб'єктному планах.

Для цього ви повинні піти деякої процедури. Запишіть усі обов'язкові справи у вашій щоденній рутині, які мають повторювану природу. Знайдіть ймовірний час для кожного з них. Приготуйте креслення, по колу якого будуть відзначені 24 години, і відзначте на ньому всі записані вами пункти. Припустимо, вам потрібно встати вранці, поснідати, відправитися на роботу, прибути туди, виконувати свою роботу, поїсти в обідню перерву, потім знову бути на робочому місці, а потім знову повернутися додому. Ось таке ви повинні скласти уявлення про повторюваної програмі дня. Призначте тимчасові позначки і постарайтеся дотримуватися їх з точністю до хвилини. Ви повинні робити це без будь-якого внутрішнього напруження. Якщо у вас буде напруга при виконанні цієї програми, то у вас буде багато запаморочення, тяжкості в голові, і ви відчуєте розбитість. Ви будете нарощувати свою точність, розумність і пильність, тільки щоб стати ще більш заплутаним і божевільним. Ставтеся до речей легко і дотримуйтесь свій розклад. Якщо вам це не вдається, не замислюйтесь про це. Роздуми про невдачі змушують вас медитувати на невдачу. Де б ви не зазнали невдачі, залишайте це і подбайте про те, щоб виконати в термін наступний пункт. Завтра вам вдасться виконати в термін вже більше справ. І настане час, коли регулярність стане для вас дитячою грою. Подивіться, як грає дитина. Він щасливий цим, оскільки у нього немає цінних ідей щодо гри. Ви повинні здати свої ідеї, і дозволити програмі замінити ці ідеї. Роблення зводить роздуми до мінімуму, і це і є та сама дитяча гра. Дитина посміхається не так, як дорослий, тому що у нього немає уявлень про усмішку. Так що нехай ваша щоденна рутина стане грою дитини. Якщо вам потрібно поспішати, щоб дотримати розклад, нехай ваше тіло поспішає, але вам самим в той же час не треба поспішати. Біжіть фізично, коли це потрібно, але не біжіть розумово. Якщо ви не знаєте цього секрету, то практика йоги стане для вас таким же пеклом, як і повсякденна рутина. Коли ви зможете робити все, як гру, тоді встановляться і пункти програми на циферблаті. Годинники розташовані в циклі часу, а ваша свідомість - це вісь цієї шкали часу, і ви знайдете 'розташовані по осі годинник', як висловився вчитель C. V. V. Поступово ви отримаєте багатогранник своїй повсякденній діяльності. У кожного з вас повинен бути свій двадцатічетирёхчасовой багатогранник. Ви можете поділити його на чотири частини по шість годин, і відміряти по ним, якщо це зручніше. В добі є чотири кардинальні точки - схід, полудень, захід і північ. Вони утворюють хрест всередині кола. Він називається хрестом матерії і розуму, на якому був розп'ятий Господь Часу. У вас має бути приблизно таке ж розподіл повсякденних справ. Коли повсякденна діяльність впорядкована, в вираженні життя з'являється однаковість, що робить вас придатним для пранаями або заспокоєння пульсацій - практики, описаної вище. Кожна спроба впорядкувати своє дихання повинна бути підтримана спробою впорядкувати свою щоденну діяльність. А без цього привнесення порядку в діяльність пранаяма дуже небезпечна. На жаль, про цю заходи не знають 90% тих, хто навчає пранаяме, щоб заробляти цим гроші. Вони приймають вас і радять вам силою нав'язувати пранаяму легким, які стають через це безпорадними. З одного боку, ви повинні регулювати свою щоденну програму, а з іншого боку - поступово вводити себе в процес пранаями. Якщо ви не подбаєте про першу половину, то будете кульгати на одну ногу. Стрибати однією ногою - лише шкутильгати. Так можна і іншу ногу покалічити. А одночасний підхід з двох різних полюсів до центру вашої свідомості дасть вам справжній прогрес, і це неодмінно принесе плоди. Спочатку буде відрегульовано дихання. Це призведе до відсутності зовнішніх і внутрішніх збурень. Спочатку вам потрібно мати власне місце для практики, а згодом вашим місцем стане будь-яке місце, де ви сядете. Дбати про фізичне розташування необхідно лише поки не досягнуто розміщення ментальне. Через деякий час ви знайдете світло, який ви називаєте "Я". Всі верстви затемнення втечуть, і засяє світло. Це Я в вас - те ж саме, що і в мені, але зазвичай воно обумовлено режимом розуму, настроєм дня, сумнівами, печалями і звичками. Все це шари, затуляють єдиний світло Я, сяючий в багатьох оселях, які ми називаємо провідниками. Зазвичай словом 'я' ми називаємо якийсь шар або провідник, тобто нечисте і закопчений скло. Всі ці шари будуть видалені. Я, сяюче як Господь-свідомість в кожному з нас, не може бути обумовлено, проте воно може бути обумовлено для нас, точно так само як Сонце, яке не можна погасити, буває закрито для нас хмарами. Все це затемнення буде видалено за допомогою процесу пранаями. Розум тоді єдиний з життям, а союз розуму і життя - єдиний зі світлом. Відбудеться видалення розуму і повне поглинання існування не-Я в Я. Неминучим результатом цього буде повне підпорядкування органів і функцій почуттів, а також розуму. Тепер ми завершили виклад перших чотирьох кроків практики йоги, і ви готові до того, щоб дізнатися, що залишилися чотири кроки - всього в цій дисципліні вісім кроків. Але пам'ятайте, що цим крокам треба слідувати одночасно, а не намагатися виконувати їх один за іншим. Всі вісім кроків розташовані в доцентровому порядку, а відпрацьовуватися вони повинні відцентровий. Вони подібні до верствам світла різної яскравості. Завтра ми подивимося, як же слідувати цим восьми кроків.

УРОК 7

Жовтень 1981

Давайте тепер підсумуємо, що ж ми зрозуміли. Потрібно вибрати місце для практики і часто його не змінювати. Краще не міняти його взагалі. Виберіть час, який вам також змінювати не треба. Очистіть місце і переконайтеся, що оточення таке, що не буде нічого, що могло б послужити причиною для занепокоєння. Потім сідаєте в будь-якій зручній позі, відповідно вашому статурі. Не слід приписувати одну асану для всіх і просити всіх сидіти однаково. Ось чому ні Патанджалі, на Бхагавад-Гіта ніколи не наказували ні Падмасана, ні Сіддхасана, ні який-небудь інший пози. Деякі знаходять для себе більш зручною падмасану, тоді як іншим зручніше сидіти в Сіддхасане. Потім закрийте очі. C допомогою розуму розслабте кожен м'яз і кожен нерв. Пропутешествуйте розумово по всіх частинах тіла, від голови до ніг. Перевірте, чи не знаходиться будь-якої м'язів або нерв в напрузі, і розслабте його, якщо він напружений. Не потрібно щільно закривати очі, викликаючи напругу в століттях. Деякі щільно прикладають свою мову до неба. Розслабте всі частини тіла і сідайте. Сидіть прямо, але не напружено. Тепер почніть спостерігати рух і напрямок свого дихання. Спостерігайте, як м'язи і нерви при диханні самі рухаються в згоді. Потім дотримуйтесь трьох кроків дихання.

Перший крок - це повільне, м'яке і рівномірне дихання. Швидкість дихання міняти не потрібно. Нехай воно прийме свій власний ритм, стане повільним, м'яким і рівномірним, як було раніше. Ваша справа лише стежити, щоб вдихи і видихи були рівномірними. У той же час ви повинні спостерігати весь процес своїм розумом. Усвідомлювати своє дихання. Так виконайте три вдиху-видиху, а потім звільніть подих. Нехай воно протягом декількох хвилин буде звичайним. Потім знову протягом трьох подихів робіть його рівномірним. Потрібно виконати три таких серії по три дихання, а між ними повинні бути двохвилинні паузи. Патанджалі рекомендує таке чергування нерегулярності з регулярністю. Ось ми і закінчили перший крок дихання.

Тепер другий крок. Робіть те ж саме, що і раніше, розумово вимовляючи звук 'З', поки вдихаєте, і 'Хам' - і про себе, і вголос, - коли видихаєте. Коли вдихаєте, закривайте рот, інакше будете страждати від того, що ваш ніс буде заблокований в силу распухания мигдалин. Дихати з відкритим ротом неправильно. Це веде до розриву в свідомості між спинномозкової усвідомленістю і симпатичної діяльністю легеневого і серцевого апарату. Одне свідомість працює зі спинномозкової системою, а інша - з серцем і легенями. З цими двома центрами працюють два набору умів (дев). Керуючі деви працюють з серцевим центром, тоді як виконуючі працюють зі спинномозковими центрами. Між ними існує повідомлення. Воно поступово відрізається, якщо ми дихаємо через рот. Результатом буде зростаючий ідіотизм. Ось чому ідіоти ходять з відкритим ротом. Учень йоги повинен приділити цьому особливу увагу. Другий момент полягає в тому, що ви повинні дихати абсолютно безшумно. Ви не повинні чути ніякого звуку дихання. З цієї мантрою Со-Хам знову виконайте три серії по три дихання.

Тепер третій крок. Робіть все так же, вимовляючи ОМ. Вимовляєте ОМ розумово, коли вдихаєте, і вимовляєте ОМ вголос, слухаючи свій голос, коли видихаєте. Це третій крок. За ці три кроки ми зробили 27 подихів трьома групами, в кожній з яких було три серії по три дихання. Це утворює один блок практики. Ви можете виконувати один такий блок вранці, і один ввечері або вночі, в залежності від вашого денного графіка. Поступово ви зможете щодня виконувати і другий блок з 27 подихів. Після першого блоку зробіть паузу, поговоріть з друзями або займіться якою-небудь роботою, а потім виконайте другий. Іноді ви можете виконати скільки завгодно таких блоків, наскільки дозволяє зручність і вільний час. Мінімумом нехай буде один блок вранці і один увечері. Припустимо, ви чекаєте літака в аеропорту, або перебуваєте в польоті. Тоді ви можете мовчки виконати будь-яку кількість таких блоків. Через деякий час це стане автоматичним і не буде вимагати зусиль. Дбайте про те, щоб це не робилося механічно (без усвідомленості) або монотонно (неохоче). Ваша усвідомленість - єдина річ, яка піднімає вас від свідомості не-Я до Ішваре-свідомості. Ось все про дихальних вправах. Більше нічого слідувати не потрібно. Наскільки це стосується нашої групи, ви повинні слідувати виключно цим методом, тому що наша група повинна робити все згідно Патанджалі, Бхагавад-гіти і Вчителям.

У термінології Патанджали і Бхагавад-гіти вдих називається прана, а видих - апана. Прана включає в себе всі вводять пульсації, які відповідають за все, що ми приймаємо, наше читання, розуміння, вдихання, їжу, питво і т. П. Апана включає в себе вивідні пульсації, тобто жертва, пропозиція, пояснення, видихання і виділення . 'Прана і апана повинні бути приведені в рівновагу, і це - пранаяма' - говорить Бхагавад-Гіта.

Врегулювавши ці дві пульсації, ми прямуємо до дисципліни нашій повсякденній діяльності. Патанджалі називає це 'йогою дії' (крия йога). Весь цей процес дається під трьома заголовками. Перший - це устремління, другий - вивчення, а третій - ваше приготування до повної віддачі. Устремління називається на санскриті тапас. Д. К. назвав його 'вогненним устремлінням'. Вивчення мають відношення до йоги предметів, особливо писань, називається свадхьяя. Повний ввірених Ішваре-свідомості в вас називається Ишвара пранідхана. Ці три пункти, разом узяті, складають курс практики йоги через дію (крия-йоги). Перекладати 'тапас' як 'аскетизм', 'покута' чи щось таке жахливо невірно. Переклад же 'вогняне устремління', як у Вчителя Д. К., високо навчений. Прикметник "вогненний 'буде зрозуміло після великого досвіду і практики. Устремління може бути повітряним, водним, земним або вогненним. Різниця тут дуже тонка, але поки що давайте використовувати слово 'вогненний'. Санскритський корінь 'тап' означає гарячий або вогненний. Його призначення - створити лінії енергії в трьох проникаючих вас вогнях. Відкрийте першу сторінку 'Трактату про космічному вогні', і ви знайдете пояснення трьох вогнів. Це космічний вогонь, електричний вогонь і вогонь тертя. Вони виробляють космічну діяльність, діяльність сонячної системи і діяльність ланцюгової реакції горіння на нашій Землі. Ви повинні провести лінії енергії, які будуть служити двоякою мети, нейтралізуючи перехресні потоки вже створених ліній сил. Адже ви вже створили ці перехресні потоки на трьох планах своїми колишніми діями. Наприклад, на фізичному плані вам потрібно встановити співробітництво (служіння) з девамі. Ви повинні почати працювати з царством дев, не заважаючи їм. До сих пір ви втручалися в їх роботу, невірно користуючись вогнем, водою, повітрям і землею (твердими речовинами). Тепер ви повинні почати витирати перехресні потоки і своїм ставленням і настроєм на співпрацю зробити рівномірні коливання. Почати потрібно з процесу очищення свого тіла, розуму і тонких провідників. Для початку встановлення хорошого повідомлення з девамі води рекомендується гарненько промити тіло всередині і зовні. Упорядкування дієти встановить ваші відносини з девамі метаболічних функцій. Сюди входить і впорядкування сну, роботи і відпочинку. Між роботою, відпочинком і їжею необхідно дотримуватися правильне співвідношення.

Наступний крок - це чистота статевого життя. У практиці йоги це нагальна потреба. Щоб зробити це можливим, наше життя ділиться на чотири частини - період безшлюбності, період моногамії або подружнього життя, період, коли статевий інстинкт вже непомітний, і період приготування до повернення. Йогу слід практикувати з початку періоду безшлюбності, який починається між сьомим і восьмим роком з моменту зачаття. Приблизно це сьомий рік від народження. Цей період повинен тривати приблизно до 21 року (3 '7). Він називається брахмачарья. Безшлюбність - один з обов'язкових факторів практики йоги. Учневі пропонується абсолютна фізична і розумова чистота. Фізична чистота підтримується контролем сексу або повним утриманням від статевого життя і думок про секс. Ментальної чистоти цим домогтися не можна. Коли учня просять контролювати свій статевий інстинкт, йому доводиться постійно думати про нього. Вірування про те, що секс гріховний і інші такі навчання прийняті в релігійних школах, але не в духовних. Придушення статевого інстинкту веде до жахливих наслідків, і сучасній науці це відомо. Є і ще один, так само важливий момент, невідомий ученим нашого століття. Це правильне розуміння статевого акту і його задоволення. Природа довірила живим істотам борг відтворення. Причина цього в тому, що вона наділила нас тілами. І цілком законним з її боку є вимога відтворювати їх і тим підтримувати функції природи. Від нас вимагається продовження роду. В 'Старому Завіті' говориться, що Бог неодноразово був патріархам і благословляв їх на розмноження, а першим людям довірив всі плоди землі, тварин, риб і птахів. 'Наш прабатько, Бог Року, жертовним актом створив живих істот і велів розмножуватися' - говорить Господь Крішна в Бхагавад-гіти. Але щоб робота тривала, до неї потрібен стимул. У істот, зовсім необізнаних в таємниці природи, цю роль виконує інстинкт. Природа дала їм насолоду статевого акту. Маючи цей стимул, вони абсолютно сліпо співпрацюють з роботою дев. В інших царствах, крім людського, природа вірно веде живих істот, не залишаючи їм вибору, так що статевий акт проводиться строго відповідно до сезону розмноження, і в істот немає можливості для надмірностей. Спаровуватися поза сезоном тварина не може. Так само і з рослинами. Людська істота наділена розвиненим апаратом пізнання і розпізнавання, і природа чекає від нього, що він самостійно дізнається цінність всього, що в ній є. Також від нього очікується, що він не буде спаровуватися поза сезоном, просто заради задоволення бажання. На нинішній же стадії людської еволюції в цьому поведінці спостерігається криза. Середній так званий учений сексолог не знає цього, і дає лише аналіз психології сексу без всякого знання приписів природи, тоді як він повинен знати це і просвіщати людей, що не статевий акт призначений для задоволення, а навпаки, задоволення є нагорода природи за акт відтворення. Розум потрібно вміти залучати до статевого інстинкту і відволікати від нього з досконалою майстерністю. Під час періоду безшлюбності учня інструктують, щоб він займав розум чимось, що є для нього ще солодшим і захоплюючим, ніж задоволення від сексу. Це не є ні придушенням, ні стриманістю, ні скотськи потуранням. Це мистецтво ставати пасивним по відношенню до нього в світлі активної усвідомленості, що практикується нами для Ішвари-свідомості. Коли підготовка завершена, йог дійсно придатний для того, щоб, одружившись, прийняти на себе роль господаря. Разом з задоволеннями сексу, він добровільно приймає на себе всі свої обов'язки і відповідальність. Лише тоді він може провести статевий акт з повним майстерністю. Лише тоді задоволення чисте, глибоке і справжнє. Розпусникам не понять цього задоволення. Моногамія необхідна, щоб пізнати задоволення сексу в його істинному розумінні; також вона необхідна і для підтримки раси через чистоту індивідуальних провідників. Зі спостережень за тваринами ми можемо дізнатися, що статевий інстинкт придушувати не слід, а зі спостережень за рослинами - що лише моногамія підтримує чистоту. Ось основні істини, керуючі царством статі, в яке можуть увійти лише повністю розвинені майстра людського царства. Період Брахмачарья, що передує вступу в шлюб - це ні що інше, як безшлюбність, що досягається тим, що розум займають хорошою роботою, в якій більше смаку, і яка більш ефективно направляє нас до Ішваре, до його усвідомленості. (У науці сексу є безліч подробиць, які потребують пояснення, але поки що цього буде достатньо).

Наступне, що потрібно практикувати - це настрій на незашкодження. Нешкідлива життя повинна бути включена в вашу постійну усвідомленість. 'Не убий "- говорить перша з десяти заповідей. 'Люби ближнього, як самого себе "- перша заповідь Нагірної Проповіді. Патанджалі включає це в якості обов'язкового пункту для досягнення першого кроку йоги. Практично ми не повинні вбивати, крім як заради їжі, а якщо можливо, то навіть і заради їжі. Передбачається, що йогу ми повинні практикувати не в містах, а в невеликих селах серед лісів, пагорбів і джерел, де дерева пропонують нам плоди, джерела дають воду, і можна жити і харчуватися, нікого не вбиваючи. Ви можете приймати в їжу також молоко і молочні продукти, тому що це не вимагає вбивства тварин. Але спочатку ви повинні годувати тварин і доглядати за рослинами, тому що ви нічого не повинні приймати просто так. Листя деяких рослин, які опадають природним чином, збираються, миються у воді і вживаються в їжу деякими учнями, практикуючими йогу, але вживання коренів і стебел слід уникати, так як нам не можна вбивати. Вам не потрібно заглиблюватися в деталі всіх дослідів, проведених мудрецями для практики заборони завдавати шкоди. Досить відповідного ставлення. Не вбивайте, наскільки це можливо. Коли це неминуче, ви можете вбити, але саме судження про неминучість цього залишається на вашій совісті. Полювання суворо забороняється. На певній стадії еволюції людиноподібна тварина знаходить задоволення в полюванні і вбивстві. Це абсолютно заборонено учневі йоги. Піфагор пояснив, що важливо не стільки те, яку їжу ви їсте, тваринну або рослинну, скільки звільнення від бажання вбивати і їсти.

Наступний пункт практики - прямота у відносинах з іншими. Але ви не повинні під виглядом прямоти поранити кого-небудь словом або ділом. Як учень йоги, ви не маєте права так чинити. 'Говоріть правду. Говоріть чемно. Не кажіть правду нечемно. Не кажіть неправду заради чемності '. Ось повеління Ману, що дав нам Закон. Якщо вам щось не подобається, ви можете дати зрозуміти це, нікого не ранячи. Якщо вам щось подобається, ви можете це ясно висловити.

Тепер підсумуємо ці пункти. Потрібно вогняне устремління на планах думки, мови та роботи. Правдива мова, не ранить інших. Підтримка в розумі позитивних думок. Настрій на незашкодження. За цим повинні послідувати спокій розуму і доброта по відношенню до решти. Потім ви повинні практикувати мовчання. Слід мовчати про речі, які не потрібні. Це більше розумовий мовчання, ніж фізичне. Без розумового безмовності звичайне мовчання веде до перенапруження. Потрібно не механічне мовчання, а мовчання як відношення. Далі слід контрольована діяльність. Зазвичай ми схильні поширювати свою діяльність всюди, куди б ми не пішли. Вам же на кожному кроці потрібно знати, де можна почати, і розуміти, яку роботу слід робити вам, а яка - не ваша. Нехай ваше цікавість, амбіції і марнославство не змушують вас пхати носа в чужі справи. Нерозбірливе, емоційне розширення роботи пов'язує вас і веде до багатьох неприємностей. Ваші фізичний і ментальний провідники будуть розвалюватися на частини, якщо ви спробуєте робити відразу всі речі (нехай навіть хороші). Якщо у вас немає програми контрольованої діяльності, ви натрапите на зустрічаються серед людей вампірів, які змусять вас шалено носитися по вулицях. І тоді ви будете просто бігати, і опинитеся не в змозі послужити якусь службу вже нікому. У цьому вже не буде йоги. Очищення прихильності - це наступний крок. Нехай ваші любовні почуття до іншим не будуть забруднені емоціями. Це процес очищення, якому ви будете вчитися поступово. Любов належить серцю, тоді як емоція відноситься до обурення печінки і селезінки. Емоційна активність належить до пупочному центру, сонячного сплетіння. Любовні ж прихильності відносяться до серцевого центру. Коли людина хвилюється за кого-то, або турбується про добробут дружини чи сина, тоді його прихильності забруднені емоціями. Коли ж любов чиста, то розум спокійний, дії позитивні і точно спрямовані до того, що потрібно, причому відбуваються без зволікання.

Тапас (вогняне устремління), який утворює перший пункт крия-йоги, слід практикувати в думках, в словах і в дії, включаючи вищеописані моменти. Другий пункт крия-йоги - це вивчення і читання писань. Декламація так само важлива, як і вивчення. Причина цього в тому, що писання несуть подвійне значення - це зміст тексту і музика, або звуки, які служать ключем, який вставлений серед слів, використаних у писанні. 'Писання Ведавьяси прикрашені словами, в які звуки вставлені подібно самоцвітів. Вони також прикрашені символами, людськими та божественними '- сказав один учень Ведавьяси. Сенс слів і пропозицій важливий, але також важливо і проголошення звуків у віршах писань, бо вони - Шруті, * каббалістичні по природі. Наприклад, в санскриті є слово 'сахасра', воно означає тисячу. І в той же час це три звуку 'С-Х-С', звуки вдиху, видиху і знову вдиху. Коли ви, читаючи писання, вимовляєте це слово, ви отримуєте від цього звуку користь. Клавіатура людського сприйняття включає в себе звук, число, колір, запах, смак, образ і сенс. У писаннях є фрази, в яких всі ці речі укладені разом, подібно до коштовних каменів в ювелірному виробі. Знання цієї клавіатури передається від людини до людини в формі усної традиції, або Каббали. Про Каббали існує безліч потворних уявлень, наприклад, що це засіб ворожіння, щоб дізнатися, поцілує вас сьогодні дружина чи ні. Зрозумійте, що проголошення фраз з писань слід практикувати щодня. На санскриті така практика називається 'параяна'. Коли це робиться щодня, систематично, з дотриманням всіх інтонацій, запропонованих традицією, тоді це називається 'свадхьяя'. Потрібно вибрати деякі висловлювання з писань і читати їх згідно з правилами вимови. Деякі відчувають, що переживають при цьому певні вібрації або тремтіння в хребті і деяких інших частинах тіла. Це природно - таке переживання виникає, коли звуки очищають провідники. Як тільки очищення завершено, ці відчуття припиняються.

___

* Тобто 'почуті' - прим. пров.

Слідувати писань дуже важливо, оскільки в цей входять наступні аспекти. 1) Знання ОМ і його вимову. 2) Наука і знаки спускається в нас Господа (історії аватар). Зміст подібних історій - це наука втілення (слова, що став плоттю). Господь в першу чергу сходить як наша плоть і кров, і ми живемо 'його кров'ю і його ранами'. Потім він сходить в плоть, щоб світити через неї як Господь-свідомість. Це другий аспект, званий в індійських писаннях аватарой. 3) При читанні писань наші очі відкриваються на вклад святих минулого. Читання оповідань про випадки з їх святого життя дає нам таке ототожнення, яке неможливо при звичайному отриманні навчання і моральних настанов. Простий же розповідь про випадки з життя святих, прямий і ясний, надає нам схильність до ототожнення з Ішварою-свідомістю. Серед головних писань Індії є пурана, спеціально призначена для цієї мети, і це - Шрімад Бхагават. Коли ми проводимо з нею десять хвилин, вона веде нас у самих себе, до світла душі. Зараз я даю докладний коментар до неї з поясненням всіх ключів. Я пишу його на своїй рідній мові. Це головна причина того, чому я не міг відвідувати Європу в ці п'ять років. Десять томів вже опубліковані, і повинні вийти ще двадцять. Я сподіваюся випустити і англійську версію, якщо це виявиться можливим, хоча це і трохи важко.

Третій пункт крия-йоги - приготування до повного ввірених себе Господу. Як же це робиться? Для цього практикують вісім кроків. Коли ми дотримуємося цих восьми кроків, в нас відбуваються три перетворення. 1) Усунення усякої скверни з наших провідників. 2) Наша усвідомленість отримує осяяння Мудрості. Осяяння відбувається на багатьох планах свідомості. Те, що нам зазвичай знайоме під цим словом - це оптичне освітлення. Подібно до цього може статися ментальне осяяння нашого я і т. Д. 3) СВІТЛО стає знайомим. Це означає, що нижчі провідники поступово перетворюються в Світло. Патанджалі обіцяє ці три результату тим, хто практикує вісім кроків йоги. Кроки ці наступні:

) Процес регулювання або наладки (яма). Коли ми встановлюємо для використання будь-якої інструмент, необхідно знати, як регулювати дію машини. І цей перший пункт стосується регулювання фізичного, ментального і ефірного провідників. Цей процес включає в себе незашкодження, правдивість і свободу від інстинкту крадіжки на фізичному плані. Якщо я віднесу щось з цього будинку, це називається крадіжкою, фізичним проявом злодійства. Якщо я копіюю ідеї з вашої книги або жарти з вашої лекції, щоб використовувати їх, як свої, то ця дія злодійського інстинкту на ментальному плані. Іноді ми робимо це навіть несвідомо, і нам потрібно викорінити смак до цього. Використання чужих ідей і дотепів без посилання на автора - це безперечно прояв злодійського інстинкту. Потрібно практикувати готовність визнати, що ми лише запозичуємо. Чистота статевого життя також входить в цей перший крок.

 Уроки з йоги Патанджалі 6 сторінка |  Уроки з йоги Патанджалі 8 сторінка


 Уроки з йоги Патанджалі 1 сторінка |  Уроки з йоги Патанджалі 2 сторінка |  Уроки з йоги Патанджалі 3 сторінка |  Уроки з йоги Патанджалі 4 сторінка |  Уроки з йоги Патанджалі 5 сторінка |  Уроки з йоги Патанджалі 9 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати