Головна

Про СИЛАХ

  1.  Глава XXI. Про ЧОРНОЇ МАГІЇ; ПРО ОСНОВНІ ТИПИ ОПЕРАЦІЙ МАГІЧНОГО МИСТЕЦТВА; І Про СИЛАХ сфінкс
  2.  Робіть все, що в ваших силах і вважайте це своїм успіхом
  3.  Про світлих силах, які захищають мир
  4.  Про СИЛАХ
  5.  Спортивні реформи в Збройних Силах СРСР

Тепер ми підійшли до глави, яка називається Главою Сил.

1. Дхарана є утримання думки на якомусь певному предметі.

Дхарана (зосередження) є стан, при якому думка зупиняється на якомусь предметі, або в тілі, чи без тіла, і утримується в цьому положенні.

2. Безперервне протягом пізнавання цього предмета є Дхіана.

Свідомість має зосередитися на одному предметі, триматися певного невеликого місця, як, наприклад: верхівки голови, серця і т. П .; і якщо йому вдається отримувати враження тільки від цієї частини тіла і не отримувати ні від якої іншої, це буде Дхарана; а коли воно утримується в цьому стані деякий час, це називається Дхіана (споглядання).

3. Коли воно, відкидаючи всі образи, відображає тільки їх зміст, це самадхі.

Це - коли в спогляданні відкидаються всі форми. Припустимо, я споглядав книгу і поступово встиг зосередити на ній думка і сприймати тільки внутрішні враження, зміст, не виражений ні в якій формі, - це стан Дхіа називається самадхі.

4. (Ці) три (коли в них вправляються) по відношенню до одного предмету складають Сам'яма.

Коли людина може направити свою думку на відомий предмет, встановити її на ньому і утримувати там довгий час, відокремивши сутність предмета від зовнішньої його частини, це Сам'яма, що представляє собою таким чином дхарані, Дхиані і самадхі, такі одна за другою і складають одне. Форма предмета зникла, і в свідомості залишається тільки його сенс.

5. Найбільшим досягненням цього купується світло знання.

Коли хто-небудь досяг вміння робити Сам'яма, всі сили підкоряються йому. Це найважливіше знаряддя Йога. Предмети знання нескінченні і поділяються на грубі, більш грубі і найбрутальніші, тонкі, більш тонкі і найтонші і т. Д. Сам'яма повинна спочатку застосовуватися до грубих предметів, і, коли ви починаєте отримувати знання про них, її слід негайно і поступово застосовувати до тонких предметів.

6. Їм слід користуватися поступово.

Це застереження: не намагатися йти занадто швидко.

7. Ці три ближче, ніж попередні.

Перед цими вправами ми мали Пранаяму, Асану, Яму і Нияма; це зовнішні частини останніх трьох - дхарана, Дхіа і самадхі. Але навіть і ці останні суть зовнішні по відношенню до бессемянним самадхі. Коли людина досягла їх, він може досягти всезнання і всемогутності, але це ще не буде порятунок. Ці три не зроблять свідомість Нірвікальпа незмінним, але залишать насіння для освіти знову тел; тільки коли насіння будуть "підсмажені", як каже Йог, вони втратять можливість виголосити подальші рослини. Досягнуті досі сили не можуть підсмажити насіння.

8. Але навіть вони внешни щодо позбавленої насіння самадхі.

Порівняно з позбавленої насіння самадхі, тому навіть ці внешни. Ми ще не досягли справжньої, найвищої самадхі, але тільки нижчої її ступеня, в якій, як ми бачимо, всесвіт ще існує і якій належать всі ці сили.

9. Придушенням безладних видозмін свідомості і порушенням змін управління свідомість досягає стримуючих видозмін, наступних за керуючими силами свідомості.

Це означає, що в першому стані самадхі зміни свідомості підпорядковані не цілком, так як інакше не було б ніяких видозмін. Якщо є видозміна, що спонукає свідомість звільнитися від почуттів, і Йог намагається підпорядкувати його, то саме це підпорядкування буде видозміною. Одна хвиля буде приборкана другою хвилею; але коли і всі хвилі вляжуться, це не буде ще справжня самадхі, так як саме управління представить собою хвилю. Проте, ця нижча Самадхи набагато ближче до вищої самадхі, ніж коли свідомість не підпорядковане зовсім.

10. Перебіг його зміцнюється звичкою.

Протягом цього постійного маніпулювання людською свідомістю стає міцним, якщо в ньому вправляються день за днем; тоді свідомість набуває здатності постійного зосередження.

11. Коли беруться всілякі предмети і зосереджуються на одному, ці дві сили поперемінно то зникають, то виявляються; Чітта ж піддається видозміні званому самадхі.

Свідомість зупиняється на різних предметах, входить в різного роду речі, але вищий стан свідомості є те, коли воно бере один предмет і усуває всі інші. Самадхи є результат його.

12. Чітта досягає однополярності, обіймаючи в одне минуле і сьогодення.

Як ми можемо дізнатися, що свідомість зосередилося? По тому, що час зникне. Чим більше зникає час, тим більше ми зосереджені. У звичайному житті ми бачимо, що, зацікавившись книгою, ми зовсім не помічаємо часу і, відклавши книгу, буваємо часто здивовані, довідавшись, як багато часу пройшло. Повсякчас матиме схильність представлятися одним справжнім. Отже, визначення дано; чим більше минуле і сьогодення представляються одним, тим свідомість більш зосереджено.

13. Цим пояснюється трояку перетворення форми, часу і стану в тонку або грубу матерію і в органи почуттів.

Цим пояснюються троякі зміни в матерії свідомості в форму, час і стан. Матерія свідомості змінюється в Врітті, а ці в форму. Здатність відносити зміни до теперішнього часу є зміна в часі. Здатність змусити матерію свідомості прийняти форму минулого, відкинувши сьогодення, є зміна стану. Зосередження, яких навчає попередній афоризм, дають Йогу управління за його бажанням перетвореннями його матерії свідомості, яке тільки одне дає йому сили робити вищезгадану Сам'яма.

14. Те, на що діє перетворення, минуле, сьогодення або те, яке ще має проявитися, є умовне.

Іншими словами, умовне є речовина, на яке діє час і санскара і яке постійно змінюється і проявляється.

15. Послідовність змін є причина різноманітною еволюції.

16. Вчиненням Сам'яма над трьома родами змін набувається знання минулого і майбутнього.

Ми не повинні залишати поза увагою першого визначення Сам'яма. Коли свідомість досягло такого стану, коли воно ототожнюється з внутрішнім враженням предмета, залишаючи осторонь зовнішнє, і коли, внаслідок довгого вправи, свідомість утримує цей стан і може прийти в нього в один момент, це Сам'яма. Якщо людина в цьому стані захоче дізнатися минуле або майбутнє, він повинен здійснювати Сам'яма над змінами в санскара. Деякі з них виробляються тепер, в даний час, інші вже вироблені, а деякі ще повинні виробитися. Роблячи Сам'яма над ними, він дізнається минуле і майбутнє.

17. Вчиненням Сам'яма над словом, значенням і знанням, які зазвичай змішані, набувається розуміння всіх звуків тварин.

Слово являє собою зовнішню причину; значення - внутрішнє коливання, що проходить через канали Індра, і в якому зовнішнє враження свідомості; а знання являє реакцію свідомості, з якою є сприйняття. Ці три, будучи змішані, складають предмети наших почуттів. Припустимо, я чую слово. Спочатку тут зовнішня вібрація; потім внутрішнє відчуття, що було знесене свідомості органом слуху; потім свідомість реагує, і я знаю слово. Слово, яке я знаю, є змішання трьох речей: коливання, відчуття і реакції. Звичайно ці три нероздільні, але шляхом вправи Йог набуває здатності розділяти їх. Коли людина досягла цього, роблячи Сам'яма над яким-небудь звуком, він розуміє значення, яке малося на увазі висловити цим звуком, проведений він людиною або яким би то не було тваринам.

18. розрізнення вражень - знання минулого життя.

Будь-яке наше відчуття є в формі хвилі в Чітта. Ця хвиля заспокоюється і стає все тонше і тонше, але ніколи не пропадає. Вона залишається там в слабкій формі, і, якщо ми в змозі викликати цю хвилю знову, вона стає пам'яттю. Отже, якщо Йог може зробити Сам'яма на ці минулі враження свідомості, він почне згадувати всі свої колишні життя.

19. Вчиненням Сам'яма над ознаками чужого тіла - знання його свідомості.

Припустимо, що кожна людина має особливі знаки на своєму тілі, що відрізняють його від інших. Коли Йог робить Сам'яма на ці знаки, властиві відомій людині, він дізнається природу свідомості цієї особи.

20. Але не зміст чужої свідомості, так як воно не було предметом Сам'яма.

Він не дізнається змісту думок, роблячи Сам'яма над тілом. Для цього потрібна була б подвійна Сам'яма: спочатку над знаками тіла і потім над самим свідомістю. Йог тоді дізнався б все, що є в цій свідомості: минуле, сьогодення і майбутнє.

21. Вчиненням Сам'яма над формою тіла, при усуненні здатності сприйняття образів і відділенні можливості прояву в оці, тіло Йога стає невидимим.

Йог, що стоїть в середині кімнати, може по видимому зникнути. Він насправді не зникає, але не буде нікому бачимо. Форма і тіло будуть як би розділені. Ви повинні пам'ятати, що це може бути зроблено тільки тоді, коли Йог досяг до такої сили зосередження, коли форма і предмет, що має цю форму, йому надаються окремо. Тоді він робить Сам'яма над предметом, і здатність сприйняття форми усувається, так як ця здатність походить від з'єднання предмета і його форми. Цим пояснюється також зникнення, або приховування, сказаних слів.

22. Карма буває двох пологів, що приносить плоди рано чи пізно. Здійснюючи Сам'яма над нею, або за допомогою знаків, які називаються Аріштха - Ознака - Йоги знають точний час розлучення зі своїми тілами.

Коли Йог робить Сам'яма над своєю власною кармою, над тими враженнями в своїй свідомості, які тепер діють, і тими, які зараз очікуються, він з тих, які очікуються, точно знає, коли помре його тіло. Він знає, коли помре: о котрій годині, навіть в яку хвилину. Індуси дуже цікавляться знанням такого моменту, або свідомістю близькості смерті, тому що Чітта вчить, що думки в момент відходу мають велике значення у визначенні наступному житті.

23. Вчиненням Сам'яма над дружбою і ін. купуються різні сили.

24. Вчиненням Сам'яма над силою слона і т. П. Йогом купується відповідна сила.

Коли Йог досяг здатності здійснювати таку Сам'яма і хоче стати сильним, він робить Сам'яма над силою слова і набуває її. Нескінченна енергія знаходиться в розпорядженні кожного, якщо тільки він знає, як оволодіти нею. Йог відкрив науку такого оволодівання.

25. Вчиненням Сам'яма над тим променистим світлом купується знання витонченого, загородження і віддаленого.

Коли Йог робить Сам'яма над променистим світлом в серці, він бачить предмети, які дуже віддалені, наприклад, те, що відбувається у віддалених місцях, що загороджено горами, а так само предмети дуже тонкі.

26. Вчиненням Сам'яма над Сонцем - пізнання світів.

27. Над Місяцем - знання сузір'їв.

28. Над Полярної зіркою - рух зірок.

29. Над колом пупка - пізнання тілесного організму.

30. Над поглибленням у горла - припинення голоду.

Коли людина дуже голодний, якщо він може зробити Сам'яма над поглибленням горла, голод припиняється.

31. Над нервом, званим Курма, - стійкість тіла.

Коли над ним вправляються, тіло не може бути засмучений.

32. Над сяйвом близько вершини голови - споглядання Сідхом.

Сіддхи - це істоти, кілька вищі тіней.

Коли Йог зосередить свою свідомість на вершині своєї голови, він побачить цих Сідхом. Слово Сіддха зовсім не означає людей, що стали вільними, - тим часом в цьому сенсі воно часто вживається.

33. Або силою Пратібха - всезнання.

Все це може бути досягнуто без будь-якої Сам'яма людиною, який має силу Пратібха (осяяння внаслідок чистоти). Коли людина досягла високого стану Пратібха, він володіє цим великим світлом. Всі предмети ясні для нього. Все приходить до нього природно, без здійснення Сам'яма або чого б то не було.

34. У серці - знання думок.

35. Володіння виходить через нерозрізнення дуже стриманою душі і Саттви; воно діє на інших: Сам'яма над цим дає знання Пуруши.

Сила відмови, що купується чистотою, дає Йогу просвітлення, зване Пратібха.

36. Звідси виникає придбання слуху, дотику, зору, смаку та нюху, властивих Пратібсі.

37. Це перешкоди для самадхі, але вони суть сили в земному стані.

Йог знає, що всі принади світу відбуваються внаслідок з'єднання Пуруши і свідомості. Якщо він хоче зробити Сам'яма над тим, що природа і душа суть різні речі, він отримує знання Пуруши. З цього виникає розпізнавання. Коли він досяг такого розпізнавання, він досягає Пратібха, світла вищого генія. Ці сили однак суть перешкоди до досягнення вищої мети, знання чистої Душі і свободи; вони, так би мовити, зустрічаються по шляху; і якщо Йог відмовляється від них, він досягає найвищого; якщо ж спокуситься придбанням їх, його подальший прогрес перегороджений.

38. Коли причина зв'язку ослаблена, Йог, за допомогою свого знання прояви через органи, входить в чуже тіло.

Йог може увійти в мертве тіло і змусити його встати і рухатися навіть в той час, як він сам діє в іншому тілі. Або він може увійти в живе тіло і утримувати свідомість і органи людини в покорі і тимчасово діяти за допомогою тіла цієї людини. Це дається внаслідок досягнення Йогом розрізнення Пуруши і природи. Якщо він хоче увійти в тіло іншого, він робить Сам'яма над цим тілом і входить в нього, тому що, за твердженням Йога, всюдисущі не тільки його душа, а й свідомість. Воно є частка всесвітнього свідомості. Звичайно ми можемо діяти тільки за допомогою нервових струмів нашого тіла; але коли Йог стане незалежним від цих нервових струмів, він буде здатний діяти в інший спосіб.

39. перемогу над струмом, званим Удана, Йог не розчиняється в воду або в болото і може ходити по вістрям.

Удана є назва нервового струму, керуючого легкими і всією верхньою частиною тіла; і коли Йог робиться паном його, він стає легким у вазі: він не може потонути у воді, може ходити по колючках і лез меча, стояти в вогні і т. п.

40. перемогу над струмом Самана він оточується світлом.

Коли б він не захотів, світло виходить з його тіла.

41. Вчиненням Сам'яма над ставленням слуху до Акаше купується божественний слух.

Акаша - ефір, знаряддя - слух. Роблячи Сам'яма над ними, Йог набуває божественний слух: він чує все; він чує сказане або пролунало за милі від нього.

42. Вчиненням Сам'яма над ставленням Акаши і тіла Йог стає легким, як вата, і може ходити по повітрю.

Акаша є матеріал тіла; певною формою вона стає тілом. Якщо Йог робить Сам'яма над Акаше, матерією свого тіла, він набуває легкість Акаши і може ходити по повітрю.

43. Вчиненням Сам'яма над зовнішніми реальними видозмінами свідомості, званими великою безтілесністю, досягається зникнення заслоняющего світло.

Свідомість в своєму божевіллі думає, що вона повинна діяти в тілі. Чому я повинен бути пов'язаний одною системою нервів і поміщати своє "Я" в тілі, якщо свідомість всюдисуще? Для цього немає жодних підстав. Йог хоче відчувати своє "Я" всюди, де йому подобається, і якщо він досяг цього, все затуляє світло йде геть і всяка темрява і незнання зникають. Все йому видається цілком ясним.

44. Вчиненням Сам'яма над елементами, починаючи з грубих і закінчуючи найтоншими, набувається панування над елементами.

Йог робить Сам'яма над елементами, спочатку над грубими, а потім над тонкими їх станами. Ця Сам'яма проводиться часто одною сектою буддистів. Вони беруть кому глини і роблять з неї Сам'яма, і поступово бачать тонкі матеріали, з яких вона складається, і коли дізнаються всі тонкі матеріали в ній, отримують владу над цими елементами. Поступаючи так з усіма елементами, Йог може все їх підпорядкувати собі.

45. Звідси походить витонченість і ін., Прославляння тіла і неразрушаемость тілесних властивостей.

Це означає, що Йог набуває вісім сил. Він може зробити себе величезним, важким, як земля, або легким, як повітря; буде керувати всім, чим захоче; лев буде смиренний в його присутності, подібно лані, і все його бажання здійсняться за його волі.

46. ??Прославлення тіла полягає в красі, кольорі шкіри, силі, подібної алмазу фортеці.

Тіло стає незламним: вогонь не в змозі зашкодити його, ніщо не може поранити його, ніщо не може зруйнувати його, поки не захоче сам Йог. "Ламаючи жезл часу, він живе в цьому Всесвіті зі своїм тілом". У Ведах написано, що для такої людини немає більше хвороби, смерті, страждання.

47. Вчиненням Сам'яма над об'єктом, знанням і самосвідомістю органів поступово виходить перемога над ними.

При сприйнятті зовнішніх предметів, органи залишають своє місце в свідомості і прагнуть до предмету; наслідком цього є знання і самосвідомість. Коли Йог робить Сам'яма над цими переходами, він опановує органами. Візьміть що-небудь, що ви бачите і відчуваєте, наприклад, книгу, і зосередьте спочатку свідомість на самій речі, потім на знанні, укладеному в формі книги, і потім на "Я", яке бачить книгу. За допомогою цієї вправи всі органи будуть підпорядковані.

48. Звідси походить просвітлене свідомість, сила органів, незалежно від тіла, і підкорення природи.

Як внаслідок оволодіння елементами виходить просвітлення тіла, так через підпорядкування свідомості приходить просвітлення свідомості.

49. Здійснюючи Сам'яма над Суттєво, той, хто розрізняє розум від Пуруши, набуває всюдисущі і всезнання.

Коли, перемігши природу і встановивши відмінність між Пурушей і природою, Йог бачить, що Пуруша неунічтожаемості, чиста і досконала, він стає всемогутнім і всезнаючим.

50. Зречення навіть від цих останніх руйнується саме насіння зла; він досягає Кайвалья.

Він досягає відокремлення, незалежності. Тоді людина вільна. Коли він відмовиться навіть від думки про всемогутність і всевідання, настане повне відкидання насолод і спокус з боку небесних істот Коли Йог бачив всі ці дивовижні сили і відкинув їх, він досягає мети. Що таке всі ці сили? Прості прояви. Вони не краще, ніж мрії. Навіть всемогутність - мрія. Воно залежить від свідомості. Його можна зрозуміти, поки існує свідомість, але ж мета вище свідомості.

51. Потрібно повне відкидання насолоди і спокус з боку небесних істот, під страхом відновлення зла.

Існують і інші небезпеки: боги і інші істоти приходять спокушати Йога. Вони не хочуть, щоб хтось був цілком вільний. Вони заздрісні, як ми, і іноді гірше, ніж ми. Вони дуже бояться втратити свої місця. Ті Йоги, які не досягають досконалості, вмирають і стають богами; залишивши пряму дорогу, вони йдуть на одну з бічних і набувають ці сили. Тоді вони повинні народитися знову; але той, хто досить сильний, щоб встояти проти цих спокус, і йде прямо до мети, стає вільним.

52. Вчиненням Сам'яма над частинкою часу і її кратними купується розпізнавання.

Як ми повинні уникати всього цього: Дев, небес і сил? - Розпізнавання, знанням добра і зла. Тому і дається Сам'яма, якою може бути укріплена сила розпізнавання. Це Сам'яма над частинкою часу.

53. Те, що не може бути розрізняється за видами, ознаками і місця, навіть то буде розпізнано вищевказаної Сам'яма.

Нещастя, які ми відчуваємо, походять від незнання, від нерозрізнення дійсного і недійсного. Ми всі приймаємо погане за гарне і примарне за дійсне. Тільки одна душа реальна, і ми це забули. Тіло є нереальний сон, а ми думаємо, що ми все суть тіла. Це нерозрізнення є причина страждання, а воно походить від незнання. Коли приходить розпізнавання, воно приносить силу, і тільки тоді ми усуваємо всі ці різні думки про тіло, про небо, про богів і Дів. Це незнання виникає внаслідок поділу на види, ознаки та місця. Наприклад, візьмемо корову. Корова відрізняється від собаки як вид. А з корів як ми відрізняємо одну від одної? За зовнішніми ознаками. Якщо два предмета абсолютно однакові, вони можуть бути розрізняється, якщо знаходяться в різних місцях. Коли предмети так перемішані, що навіть ці відмінності не допомагають нам, сила розпізнавання, придбана вищезазначеним вправою, дає нам здатність розрізнити їх. Вища філософія Йога заснована на тому факті, що Пуруша чиста і досконала і тільки одна проста у всьому Всесвіті. Тіло і свідомість складові, і все-таки ми завжди ототожнює себе з ними. Велика помилка, що розрізнення втрачено. Коли сила розпізнавання досягнута, людина бачить, що все в цьому світі, розумовому і фізичному, складно і, як таке, не може бути душею.

54. рятувати знання є те знання розпізнавання, яке обіймає всі предмети, всі кошти.

Роз'єднання ось мета. Коли воно досягнуто, душа знаходить, що вона одна була завжди і що не потрібно нікого, щоб зробити її щасливою. Поки ми потребуємо ще, щоб хто-небудь зробив нас щасливими, ми раби. Коли душа побачить, що вона вільна і не має потреби ні в чому для доповнення себе, тоді природа їй абсолютно не потрібна, тоді свобода досягнута, тоді настає Кайвалья.

55. Рівність чистоти Саттви і Пуруши досягається Кайвалья.

Коли душа бачить, що вона не залежить ні від чого у Всесвіті, від богів до найнижчих атомів, це називається Кайвалья (роз'єднання) і досконалість. Вона досягається, коли ця суміш чистоти і нечистоти, звана свідомістю, зробиться такий чистої, як сама Пуруша; коли Суттєво, свідомість, відображає тільки необмежену якостями сутність чистоти, яка і є Пуруша.

 Зосередження. Вправа В НЬОМУ |  НЕЗАЛЕЖНІСТЬ


 ЙОГА-Сутри Патанджалі |  I. ГЛАВА Про самадхи |  II. ГЛАВА Про ДУХОВНОЇ ПРАКТИЦІ |  III. ГЛАВА Про НЕЗВИЧНИХ ЗДІБНОСТЯХ |  IV. ГЛАВА ПРО ЗВІЛЬНЕННЯ |  глосарій |  Примітки |  ВСТУП |  Зосередження. ЙОГО ДУХОВНЕ ЗНАЧЕННЯ |  КОНЦЕНТРАЦІЯ І самадхи |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати