Головна

ДЗЕН-БУДДИЗМ

  1.  Введення в дзен-буддизм 1 сторінка
  2.  Введення в дзен-буддизм 10 сторінка
  3.  Введення в дзен-буддизм 11 сторінка
  4.  Введення в дзен-буддизм 12 сторінка
  5.  Введення в дзен-буддизм 13 сторінка
  6.  Введення в дзен-буддизм 14 сторінка
  7.  Введення в дзен-буддизм 15 сторінка

Осягнути реальність в світі дзен - це, просто кажучи, піти наперекір всім традиціям, як сучасним, так і древнім, яке трапляється протягом всієї історії людського мислення, і дістатися до їх джерела або відправного пункту. Це щось більш радикальне, ніж навіть революція Коперника. Дзен прагне у всьому дістатися до витоків і знайти там початок нового шляху. Як бачите, дзен - це щось зовсім протилежне тому що ви, може бути, очікували. Я сподіваюся тому, що ви підете моєю порадою і залишите весь свій розумовий багаж, так як на шляху до дзен він вас буде тільки обтяжувати. Це нагадує «Божественну комедію» Данте: «Ми повинні розлучитися з усіма свої


ми надіями, бажаннями і всякого роду прагненнями, коли ми входимо в ворота пекла ». Ми повинні зняти свій парадний мундир який ми носимо з самого початку творіння, і постати у всій своїй наготі перед обличчям істини, або дзен.

Під час династії Сун жив один учитель дзен. Одного разу цей учитель з'явився на трибуні з наміром прочитати проповідь своїм учням. Проповідь ця почалася приблизно так: «Вчора ввечері я думаючи, що прочитаю сьогодні вранці хорошу проповідь, але зараз вона абсолютно вилетіла у мене з голови. Як не намагаюся, ніяк не можу згадати ». Він помовчав трохи, а потім сказав: «Зараз я буду молитися і, може бути, згадаю». Потім послідувала приблизно така молитва: «О Господи, помилуй мене».

Ви можете помітити, що це християнська молитва і що дивно чути її від вчителя дзен. Я відповім, що Богу, на відміну від нас, все одно, як до нього звертаються. Коли він вимовив цю молитву, пам'ять повернулася до нього і він сказав: «Тепер те, що я хотів сказати. Якщо ви мене запитаєте, що таке дзен, я скажу: як нерозумно з вашого боку питати про дзен. Ви самі - дзен. Хіба риба, плаваюча в воді, може скаржитися на те, що їй нема чого пити? І як же все-таки ви дурні ».

(Чи не правда, адже це відноситься і до всіх нас.)

Сказавши це, вчитель мовчки покинув трибуну.

Подібного роду проповідь навряд чи здасться переконливою, особливо для сучасних інтелектуалів, які вимагають, щоб все було визначено, систематизовано і аргументовано словесно. Але вчителі дзен - дуже дивні люди. Вони ніколи не дають вам того так званого «прямої відповіді», який ви сподіваєтеся від них отримати. Проте всі їхні відповіді фактично є найбільш прямими. Вся біда в тому, що ті, хто чує ці відповіді, сприймають їх далеко не прямим чином, а намагаються обмежитися тільки поняттями. Дзен і поняття - речі несумісні. Дзен не має справи з мовою. Ту мову, яку ми використовуємо в даний момент, - це просто мова, а не абстрактні поняття.

Деякі відповіді в дзен можуть здатися простим автоматичним повторенням. Якщо, наприклад, хтось запитує вчителя дзен: «Що таке дзен?» - То він


може почути відповідь: «дзен». «Що таке Будда?» - «Будда». «Що таке реальність?» - «Реальність». Здається, що він подібно поплутав повторює поставлене запитання.

Далі, якщо вчителю скажуть: «Учитель, я не розумію того, що ти говориш», - він відповість: «Я розумію не більш тебе». І може також додати: «Якщо ти дійсно хочеш зрозуміти, запитай у стіни, запитай у столу, запитай у себе самого - і ти отримаєш відповідь».

Християнин, конфуцианец або даос може запитати: «Що таке Дао, або Бог?» Учитель може відповісти: «Дао, або Бог, знаходиться по інший бік паркану». Тут може виникнути заперечення: «Помилуй, дорогий вчитель, адже це не дорога, що веде в місто. Я адже питаю, що таке дійсний абсолютний Дао, або Бог ». «А, - скаже вчитель, - ти маєш на увазі велику дорогу (дао), яка веде прямо в Чаньань» (Чаньань був столицею Китаю за часів династії Тан. Сьогодні це б звучало на кшталт: «Всі дороги ведуть до Риму або в Вашингтон, ді-Сі »). Таким чином, він, як це може здатися, ухилиться від відповіді на поставлене запитання. Але справа в тому, що бажання знати вже само по собі є ухиленням від тієї «великої дороги», і єдине, чого хоче вчитель, - це щоб ви повернулися на цю «велику дорогу», замість того щоб все далі і далі йти від неї в бік.

Звідси - його зауваження: дорога безпосередньо тут.

А ось ще один приклад того, як можна висловити суть дзен: Один монах питає вчителя: «Що таке дзен», або «Чому вчить дзен?» Якщо це відбувається в монастирі, то вчитель може вказати на галявину, вкриту зеленою травичкою і обмиту ніжним дощем.

Відповідь також може прийняти і таку форму: оскільки у дворі монастиря зазвичай є прапор, то, відповідаючи на питання, учитель може просто звернути увагу учнів на цей прапор, який в цей час трепечеться від вітру. Він скаже: «Подивіться, як вітер утворює на ньому хвилі». Цим і може обмежитися вся його проповідь.

«Це все якась суцільна містифікація, - скажете ви, - дзен - це щось дивне. Він веде нас в таємничий лабіринт, з якого нам ніхто не може допомогти вибратися. Замість вирішення перед нами постають все


нові і нові проблеми ». Що ж, може бути, ви і праві. Справа в тому, що коли ми гуляли в саду Едему, у нас не було ні питань, ні будь-яких інших труднощів. Все йшло своєю чергою і ніщо не спонукало нас до питань. Поставити питання - означає розбуркати бджолиний вулик. Тисячі бджіл накидаються на нас і нещадно жалять, і якщо ми не зуміємо знайти ефективний спосіб оборони, то це може коштувати нам життя.

Може бути, краще за все не питати, не розмовляти? Але якщо ми не будемо цього робити, то куди ми прийдемо? Чи слід нам питати? дзен на це відповість: «Якщо хочете питати - питайте, якщо не хочете - не питайте. І те й інше допустимо ».

«Та це ж ви ж явно суперечите самі собі», - незамедлілі помітити читач. А вчитель дзен спокійно відповів би: «Тут немає ніякого протиріччя».

Я чув якось історію про одного рабина з хасидів, який в розмові з одним зі своїх учнів сказав: «Життя схоже на колесо».

Це порівняння міцно вкоренилося в розумі цього учня, і коли через кілька років він почув від того ж самого рабина, що «життя - це пряма лінія», то це його абсолютно збило з пантелику.

Я не знаю, що саме мав на увазі рабин під цими удаваними парадоксами, які так збентежили розум учня, але які б не були традиції цього вчення і як би вони не тлумачилися, я вважаю, що рабин має цілковиту рацію, бо життя - це і то й інше одночасно. Іноді вона тече по прямій лінії, іноді - обертається по колу, іноді - рухається зигзагами або яким-небудь іншим чином. Життя не можна вмістити в рамки якогось певного поняття. Вона має свою власну внутрішню причину, недоступну поневоленого людському розуму.

Мейстер Екхарт одного разу випадково зустрів жебрака і привітав його словами: «Доброго ранку». Жебрак же відповів: «А яке ранок не добре?» Очевидно, цей жебрак був просвітленим, бо щоранку, безсумнівно, добре, і кожен день - добрий день, і як би ми один одного ні вітали - «доброго ранку», «добрий день »або« добрий вечір », - життя йде своєю чергою, рівно,


мирно і щасливо. У наш час, здається, люди забули про такого роду щастя. Вони намагаються все оцінювати виключно з точки зору добра і зла.

У дзен «добро» не пов'язане з мораллю. У ньому відсутня етичний елемент. Це просто «добро» і нічого більше. Коли Бог створив світ, він сказав: «Це добре». Таке «добре» жодним чином, звичайно, не пов'язане з мораллю. Таким же чином послідовники дзен кажуть: «Кожен день - добрий день». І тут немає ніякої моральної оцінки. Він просто добрий, хоча він може бути і дощовим, і непогожим, і невдалим. Але він, тим не менше, «добрий» і нічого більше.

Таким чином, можна подумати, що дзен абсолютно байдужий до всього, що зазвичай називають добром і злом, до всього, що трапляється з нами, зі світом і з усім людством. Здається, що дзен абсолютно не звертає уваги на долю людини взагалі. Якщо це так, то тоді він нікому не потрібен, особливо в наш час, коли ми роздмухуємо взаємну ворожнечу, яка може привести навіть до знищення людства. Який сенс тоді говорити про дзен?

У 1957 році в Мексиці відбулася міжнародна конференція з психоаналізу, і мене запросили розповісти її учасникам про зв'язок дзен з теорією і практикою психоаналізу. Я, зрозуміло, не можу претендувати на те, що володію великими знаннями в області психоаналізу, психології або психотерапії, але при всьому при цьому я сказав наступне:

«Ви, здається, дуже багато говорите про страх, невпевненість в завтрашньому дні, про свободу і спонтанності, а також про проблеми істинного« я ». Якщо ви хочете знати, як до всього цього ставиться дзен, я скажу, що дзен пропонує позбутися від усіх почуттів подібного роду - страхів, сумнівів, невпевненості і важких переживань, - досягти справжньої свободи від усіх міщанських уявлень, уявних страхів і т. П.

дзен в змозі дати вам цю свободу, але, щоб осягнути дзен і стати воістину вільним і творчо активним - або, висловлюючись мовою Біблії, осягнути істину, яка зробить вас вільними, - ви повинні будете вийти за межі психології. Вийти за межі психології - означає зовсім інший підхід до це


му питанню. Сучасна психологія підходить до суб'єктивних питань об'єктивно, і тому поки залишається тільки теорією. Дзен пропонує їй змінити курс і "підійти до цієї проблеми« суб'єктивно ». Психологія або психоаналіз абсолютно не в змозі дійсно вилікувати нас від усіх вищезазначених хвороб. За допомогою ми повинні звернутися до дзен».

Ми часто чуємо і говоримо, особливо це стосується психології, про спонтанність. Але те, про що зазвичай йдеться, являє собою не що інше, як дитячу або тваринну спонтанність, але ніяк не спонтанність і свободу дорослої людини. Справжня свобода і спонтанність незмірно далекі від такого дитячого уявлення про неї. Не можна, звичайно, заперечувати того, що ранній період життя людини носить відбиток деякого роду спонтанності і свободи, але все це не йде ні в яке порівняння зі свободою дійсно зрілої людини. Поки людина не розлучиться з цієї дитячої свободою, він буде постійно потребувати допомоги психології. Але не можна також очікувати досягнення справжньої свободи і спонтанності, не надавши достатньо часу, іноді навіть кілька десятків років, самодисципліни, яка призводить врешті-решт до справжньої зрілості.

Конфуцій свого часу говорив: «У п'ятнадцять років людина починає вчитися і вивчати. (Слід зазначити що тут мається на увазі не читання книг, а роздум над життям або самою реальністю.) Тоді в тридцять років він вже знає, що може дати йому опору. (Це означає що він досягає деякого прозріння щодо змісту і значення життя.) В сорок років його вже ніщо не бентежить і не збиває з пантелику. (Він знає, куди йти, і йде туди неухильно.) У п'ятдесят - він пізнає своє небесне покликання; в шістдесят - його вуха в стані слухати все, щоб йому не говорили. (Йому більше не потрібно чинити опір або стверджувати себе: все добро, все правильно.) У сімдесят - він діє тільки відповідно до свого внутрішнього спонуканню ». (Це відповідає ідеї св. Августина: «Люби Бога і роби, як хочеш». Конфуцій поклонявся Богу св. Августина, але якщо говорити про сам внутрішньому досвіді, то вислів св. Августина відповідає тому, що говорив Конфуцій.)


Те ж саме говорить і дзен словами одного з його японських вчителів недавнього часу (а точніше - жив 360 років тому):

Ти повинен трупом стати живим, ти повинен померти живучи, Тоді ти можеш робити все - Все буде вірним для тебе.

Можна висловитися більш позитивно і замість «померти живучи» сказати «любити Бога», а й в тому і в іншому випадку в основі лежить один і той же почуття реальності.

Конфуцій, учитель дзен і християнський святий йдуть поруч, по одній і тій же дорозі.

Тепер ви можете сказати: «Я б хотів почути від вас про що-небудь більш доступному, більш відчутному. Все, про що йшла мова, здається мені чужим ». Але вчитель дзен настійно стверджує, що нічого ближчого, ніж це, і бути не може. Більшість людей хоче чогось більш раціонального, більш логічного, більш доступного нашому звичайному інтелекту і розуму.

Філософи намагаються вирішити цю проблему кожен по-своєму, причому деякі кажуть, що це і є «чистий досвід». Дзен - це щось дуже близьке до чистого досвіду. Це щось на зразок «свідомості в цілому» або «універсального свідомості». Це також в якійсь мірі схожий на «колективне несвідоме» Юнга, однак, замість «колективного» я ??б запропонував термін «космічного» несвідомого, так як останнім більш відповідає моєму уявленню про реальність. Але Юнг - психолог, і він хоче йти далі того, що йому відомо. Вчені - це дивна група людей. Вони обмежують не лише поле своїх досліджень, але також і поле своїх людських інтересів. Вони вважають, що бути вченим означає не бути ніким іншим. Але вони ж перш за все люди, а раз так, то я хотів би, щоб вони намагалися, наскільки це можна, зрозуміти життя в її правдивому світлі. Відданість розумовій роботі спотворює їх, так як вони відмовляються вивчати життя у всій її повноті. Що ж, дуже шкода. Невже вони не в змозі змести встановлені самими ж кордону? Якщо там вони зустрінуть на шляху бездонну прірву, то нехай зроблять стрибок


через неї або, краще за все, кинуться прямо в неї. Вони завжди відчувають моторошний страх, стоячи на краю цієї прірви і поглядом вимірюючи її глибину. Не бачачи дна, вони лякаються ще більше і далі вже не можуть зробити ні кроку.

Сучасні філософи також іноді уподібнюються вченим і кажуть: «Так, ми повинні знайти рішення, але не можемо цього зробити». Таким чином, вони говорять про життя, як про щось порожньому й позбавленого будь-якого значення. Конфуцій сказав би їм: «Ви самі себе обмежуєте». І дійсно, вчені філософи, обмежуючи себе, хто не наважується йти вперед, боячись вищезгаданої «безодні».

Тут потрібно не просто «мужність бути», а відчайдушний войовничий дух, який може поставити на карту навіть саме життя. Такого роду ризик далекий від духу азарту. Тут людина навмисно і свідомо кидається в безодню, не маючи при цьому ні найменшого шансу залишитися в живих. Якщо ж він буде ще якимось чином усвідомлювати, що там, внизу, знаходяться скелі і що він впаде на них, то він ще «не вмер до кінця», а тому не має шансів на порятунок. Ви як би забираєте на високу щоглу, і коли досягнете самої вершини, розслабте руки і ноги, так як далі ви вже не можете йти, розраховуючи на свої сили. «Коли ви позбавите себе будь-якої опори, ви відчуєте, що набули незмірно більше, ніж втратили», - говорить один древній вчитель дзен. Поки ви будете чіплятися за щоглу, ви не будете в змозі піти за межі себе самого.

Багато хто лякається цього і кажуть: «Все це дуже небезпечно. Якщо я зроблю те, що ви говорите, я абсолютно втрачу життя ». Але в тому-то і справа, що ви повинні якось її позбутися. Якщо це станеться один раз, то в інший раз цього вже не може відбутися. Другий раз ви її не втратите, а, навпаки, вперше знайдете.

У Біблії сказано: «Стукайте, і двері розкриється перед вами». Але вона ніколи не розкриється, якщо ви будете стукати просто з цікавості. Це повинен бути рішучий стукіт зневіреної душі. Ви повинні на повні груди налягти на ці двері, і тоді вона сама відкриється. Так, сама. Ні зусилля кого-небудь стороннього, ні


ваші власні зусилля тут ні при чому. Насправді ж, як не дивно, з самого початку зовсім і не було ніякої двері.

До тих пір, поки ми не докладемо максимальних зусиль і не відкинемо будь-які сумніви і коливання, ми ніколи не досягнемо тієї вищої точки відчайдушного напруження всього нашого єства, яке тут необхідно. Тільки в цьому випадку двері відкриються - двері, якої по суті немає.

На Гавайських островах живе одна проста жінка, яка є членом буддійської секти «Чиста земля» (або син-сю). Вона повідала мені про свій незвичайний внутрішньому переживанні. Його суть полягає приблизно в наступному.

Всіх нас вчили, що пекло - наша доля,

Що всі ми загрузли в пороках жахливих.

Пекло, пекло, пекло чекає нас усіх,

Страшно, чи не так?

Довго боялася я кинутися в пекло,

Довго лякала мене невідомість,

Зволікала, зволікала, зволікала я,

Але не було більше шляху.

У розпачі я кинулася в пекло, і - о диво!

Немає ні киплячих котлів, ні вогню.

Лише лотоса ніжна квітка переді мною.

Дивно, чи не так?

Відтепер я пекла зовсім не боюся

І в рай не прагну неодмінно потрапити.

Куди тільки Будда захоче, готова

Йти я тепер, будь то рай чи пекло.

Хіба це не виразно? Можна сказати, що це - суть всякого релігійного досвіду. Релігійний досвід пояпонскі - «сану-мама», або колись «Коно-мама». Якщо це перевести точніше, то ми отримаємо: «приймати речі, такими, як вони є». Китайці ж кажуть «ши-мо» або «чші-мо», що означає «такий» або «так». Християни це висловлюють словами: «Хай буде воля Твоя». Християни чомусь завжди пов'язують слово «твоя» з якоїсь особистістю. Однак слово «твоя» може означати і особистість, і річ, і сутність, а слово «воля» означає волю, що йде


за межі нашої обмеженою волі. Це вже схоже на доктрину син-сю, що має справу з «силою ззовні» (Таріка). Приймати речі «як вони є» - це і є основний досвід або масову свідомість, що лежить в основі всіх проявів.

Буддизм часто приймають за пантеїстичні вчення. Але тут слід внести поправку: буддизм існує сам по собі. Його не слід відносити до подібного роду категоріям. Пантеїзм схильний не звертати уваги на відмінність, тоді як про буддизм цього не можна сказати. Різниця є відмінність, а тому воно і залишається. Але в приватних відмінностях є щось, тісно зв'язує їх один з одним, як би об'єднуючи їх з одним загальним джерелом. У зв'язку з цим буддисти кажуть: «Відмінності існують, але вони зводяться до єдиного. До чого ж, далі, зводиться той єдиний? Єдиний - це безліч, а безліч - це єдиний ». Як бачите, це не виглядає на пантеїзм.

Індійська філософія так само говорить про «адвайте», що означає «відсутність дуалізму». Тут відразу ж виникає питання: чи не є це монізм, або єдність всього? Ні, це також не можна назвати єдністю. Це ні «один» і не «два». Якщо є «один», то повинен бути і «другий» (два в цьому випадку означає безліч). Тоді, висловлюючись мовою філософії, ми можемо сказати, що адвайта має на увазі «чистий досвід» в розумінні Вільяма Джемса. - Я бачу квітка - це один досвід, одне внутрішнє переживання. Я чую пісню - це інше переживання. «Чисте переживання» або «досвід» - це щось, що лежить в основі всіх конкретних переживань.

Коли ми розмірковуємо так, ми вдаємося до наукового абстрагування. На відміну від цього, дзен говорить нам наступне: «Коли я бачу квітка, то той конкретний досвід або щось конкретне переживання є одночасно чистим досвідом». Тому «чистий досвід» - це не є щось, взяте від кожного конкретного досвіду і поміщене в випробувальну пробірку.

(У чистому вигляді цей продукт ще нікому не вдавалося отримати.) Тут має місце просте абстрагування від кожного окремого випадку і створення поняття для зручності нашого розуму.


Отже, повторюю - кожен конкретний досвід є чистим досвідом, а особливого роду досвіду, який можна було б назвати чистим, просто не існує.

Деякі філософи говорять про «конкретний загальному», намагаючись описати природу кінцевої реальності. Як би ми не називали кінцеву реальність - загальним конкретним або конкретним загальним, - ми ніколи не досягнемо кінця нашого екзистенційного дослідження, якщо будемо обмежуватися одним тільки фактом формулювання і поняттями психологічного або онтологічного плану. Ми змушені вдаватися до допомоги мови, але саме він і заважає нам досягти самої реальності. Він стоїть між нами і реальністю і вводить нас в оману, змушуючи нас думати, що палець, який вказує на місяць, більш реальний, ніж сама місяць.

Звертатися з мовою належним чином - це воістину важке завдання. Без нього ми і дня не можемо прожити, але в той же час мова - це прокляття людського життя. Ми даємо ім'я якоїсь речі, а потім починаємо думати, що це ім'я і є сама річ, забуваючи, що воно служить лише умовним знаком, винайденим для зручності. Імена не займають багато місця: всі вони можуть поміститися в невеликій записнику. Але з реальними речами ми не можемо вчинити так само. Мова можна порівнювати з картою. Ми розгортаємо карту світу і самовдоволено вважаємо, що пізнаємо реальний світ. Але реальна земля - ??це земля, по якій ми ступаємо крок за кроком, верста за верствою. Але ми задовольняємося тим, що вимірюємо цю карту вигаданими нами тим самим фінансовим інструментом. Тут, однак, проявляються протиріччя: ми намагаємося щосили вирішити ці протиріччя, але чим більше ми це робимо, тим більше їх стає, і кінця їм не видно.

Що стосується реальності, то її потрібно схопити голими руками, не вдаючись до допомоги рукавичок - мови, ідеалізації, абстракції і поняттями. Семантика - це чудова сама по собі наука, але вона абсолютно не може нам допомогти осягнути реальність. Реальність осягається тільки за допомогою реальності. Це означає, що ми повинні абсолютно розлучитися хоча б на деякий час з усіма цими прекрасними творіннями фило


софско, теологічного або будь-якого іншого характеру.

Як пише Карлейль, ми повинні залишити будь-яке вбрання, в тому числі і «духовне», і постати у всій своїй наготі перед самою реальністю. Тільки тоді вона відкриється нам. Те, що ми одягаємося, ладно, але, одягаючись, ми починаємо занадто гостро усвідомлювати щось відмінне від нас - я маю на увазі все нас оточує. Ми нічого не маємо проти соціального розсудливості, а тільки хочемо сказати, що не слід підпадати під вплив і ставати рабом зовнішнього світу.

Наше сучасне суспільство домоглося особливого успіху в області відволікання нас від самих себе за допомогою будь-якого роду помилкових шляхів. Я вважаю, що особливо згубний вплив, яке поширюється на нас з усіх боків, виробляють логіка, абстрактне мислення, надмірне захоплення інтелектом, лінгвістичні науки і т. П. Я вживаю слово «згубний» в тому лише сенсі, що цей вплив переважає в наших умах, і все вищеперелічене вважається нами єдиним можливим підходом до реальності.

Тепер виникає питання, як же тоді висловити цей первинний досвід, який і є реальність? Якщо мова безсилий це зробити, то яким же чином людина може передати свій досвід іншим людям? Всі ми - істоти соціальні і любимо передавати іншим те, що відчуваємо самі. Але як це зробити, не вдаючись до допомоги мови?

Я зовсім не хочу звести взагалі нанівець функцію мови в нашому суспільному житті, я хочу лише зазначити, що ми повинні користуватися мовою, а не мовою нами. Раджу про цей як слід подумати. Ми винаходимо всякого роду машини для самих різних цілей, а потім стаємо їх рабами. Луїс Мамфорд каже: «Сучасна людина стала жертвою тих самих інструментів, які він цінує понад усе». Мова є одним з цих інструментів.

Перелічені нижче приклади дадуть вам уявлення про те, до якої міри вільно учитель дзен користується мовою. Один монах запитав одного разу вчителі: «Відкинувши всі мови, заперечення, затвердження і всі можливі вираження, як можемо ми осягнути саму реальність?»


Учитель сказав: «Я сьогодні втомився і не можу на це відповісти. Іди до одного з моїх близьких учнів, він дасть тобі відповідь ». Чернець слухняно виконав його порада - пішов до старшого ченця і поставив йому те ж питання. Старший монах поцікавився: «Запитав чи ти у нашого вчителя». «Так, - сказав учень, - саме він і направив мене до тебе».

Тоді старший монах сказав: «У мене сьогодні нежить, йди краще до мого друга, він тобі все пояснить». Коли монах пішов до третього людині, то останній йому відповів: «Про це я тобі нічого не можу сказати».

Тоді чернець пішов назад до вчителя, розповів про все, що трапилося. А вчитель сказав наступне: «У першого сива голова, а у другого - немає». Містилося що-небудь в цих словах?

Чернець, що поставив питання, безсумнівно, щиро хотів пізнати реальність, але що ж можна сказати про інших трьох? Зі звичайною точки зору, вони зовсім не здавалися серйозними людьми. Але чи так це насправді?

Інший приклад. Учитель і учень одного разу разом здійснювали прогулянку. Учитель, помітивши зграю гусей пролетів над ними, запитав: «Куди вони летять»?

Учень сказав: «Полетіли». Тоді вчитель схопив його за ніс і вщипнув. Відчувши біль, монах вигукнув:

«Учитель, мені ж боляче!»

«Ото ж бо, - сказав учитель, - вони не полетіли».

На наступний день той же самий учень підійшов до вчителя і звернув мат, який зазвичай стелився перед тим, як учитель починав читати проповідь. Згортання мату позначає, що проповідь закінчена і що все можуть розходитися. Помітивши, що монах зробив це завчасно, тому що проповідь ще навіть не починалася, вчитель мовчки покинув зал. Чернець пішов за ним. Учитель обернувся і сказав: «Навіщо ти звернув мат, перш, ніж я почав говорити?» Чернець відповів: «Ти вщипнув мене вчора за ніс, і мені було боляче».

«А де у тебе вчора був розум?»

«Сьогодні ніс вже не болить».

«Ну ось, тепер ти дійсно знаєш, що до чого, юнак».

Чернець відважив низький уклін, а потім прийшов до себе і заплакав. Товариш запитав його: «Що з тобою?»


«Піди до вчителя і запитай, що зі мною».

Побачивши вчителя, товариш поцікавився, в чому справа, але вчитель порадив йому запитати самого ченця. Спантеличений товариш повернувся і хотів знову запитати, що ж сталося, але на цей раз він побачив, що той щиро регоче. Ще більше дивуючись, він запитав: «У чому справа, що все це означає? То ти плачеш, то - смієшся. Нічого не розумію". Сміюся монах відповів: «Кілька хвилин тому я плакав, а зараз - сміюся».

Деякі думають, що дзен - це щось абстрактне, невловиме і безглузде. Але це не так. Поки ми ще не зустрічали в ньому нічого абстрактного. Навпаки, все гранично конкретно. Все це - факти, що зустрічаються в повсякденному житті. Вітер дме туди, куди йому заманеться. Прапор тріпоче на вітрі. Учитель в рівній мірі, як і всі інші, не застрахований від тілесних недуг. Навіть зазнавши просвітлення, після того, як його ущипнули за ніс, монах плаче і сміється. Якщо ми будемо продовжувати розмірковувати подібним чином, все стане ще заплутаніше.

А ось інший випадок, який мав місце в житті ринзі (одна з визначних постатей на зорі розвитку дзен в Китаї). Цей відомий учитель дзен жив в IX столітті. Їм була заснована школа дзен, яка до цих пір носить його ім'я.

Одного разу ринзі попросили виступити перед групою вчених того часу. Він почав так: «Так як мене попросили високопоставлені особи, то я прийшов і стою зараз тут перед вами. У суспільстві це цілком природно. Але, що стосується дзен, то я нічого не можу сказати про нього. Я не можу навіть відкрити рота. Дзен неможливо вловити. Але, йдучи назустріч поважній публіці, я зроблю все, що можу, і постараюся продемонструвати, що таке дзен. Якщо хто-небудь з вас бажає схрестити шпаги, то я до ваших послуг. Тоді я вам точно скажу, мали ви прозріння щодо суті дзен чи ні. Я буду спостерігати за вами і скажу ».

Виклик був прийнятий одним ченцем, який почав з того, що запитав: «У чому суть дзен-буддизму?» На це вчитель відреагував безглуздим вигуком.


Чернець спокійно вклонився. «Ви знаєте, з вами б коштувало трохи поговорити», -сказав учитель.

Потім слово взяв вчений-буддист. «У нашому розпорядженні є досить багато священних текстів - трьох напрямків і дванадцяти підрозділів. Хіба всі вони вже не відповіли на питання, що таке природа Будди? Чи варто взагалі говорити про якийсь дзен? »Рінзай відповів:« Ви ще ніколи не очищали свій сад від бур'яну. Вам слід було б цим зайнятися, перш ніж приходити сюди ». «Будда не може нас обманювати», - продовжував учений. «А де Будда»? - Запитав учитель. Вчений промовчав. «Не намагайся обдурити мене в присутності поважного товариства. Швидко забирайся геть, щоб не заважати іншим задавати мені питання », - продовжував учитель. Таким чином цей вчений був безцеремонно видалений.

Можна розповісти безліч подібних анекдотів, але чи варто все це робити?

Давайте ж просто закінчимо цю розмову вже вищезгаданим раніше порівнянням: дзен - це відмова від звичайного способу мислення, від ствердження і заперечення. Ми зазвичай говоримо, що «А» є «А» і «А» ніколи не може стати «Б». Але в світлі дзен, проте, «А» не їсти «А», і, далі, внаслідок того «А» є «А». Заплутана діалектика, скажете ви. Це можна також назвати «біхевіоризму» дзен. Якщо вщипнути за ніс, то буде боляче. Коли у послідовника дзен болить голова, йому не хочеться розмовляти. Коли пташка співає, він чує і знає, що це соловей. Коли він іде в гори і відчуває в повітрі аромат, він знає, що це цвіте лавр. Послідовник дзен відрізняється від більшості з нас тим, що він усвідомлює, що всі ці факти нашого повсякденного досвіду нерозривно пов'язані з усім буттям.

 ЧИ Є В дзен нігілізму |  ІСТОРІЯ ДЗЕН-БУДДИЗМА ВІД Бодхідхарма ДО ЕНО (ХУЕН-Нен) (520-713 рр. Н.е.) 1 сторінка


 курильниці |  ВИПРОБУВАННЯ рапірах БАНДЗЕ |  ДЗЕН оповідач історій |  БЕЗ прихильності |  ЩО ТАКЕ ДЗЕН |  ДЗЕН-БУДДИЗМ |  ІСТОРІЯ ДЗЕН-БУДДИЗМА ВІД Бодхідхарма ДО ЕНО (ХУЕН-Нен) (520-713 рр. Н.е.) 2 сторінка |  ІСТОРІЯ ДЗЕН-БУДДИЗМА ВІД Бодхідхарма ДО ЕНО (ХУЕН-Нен) (520-713 рр. Н.е.) 3 сторінка |  ІСТОРІЯ ДЗЕН-БУДДИЗМА ВІД Бодхідхарма ДО ЕНО (ХУЕН-Нен) (520-713 рр. Н.е.) 4 сторінка |  ІСТОРІЯ ДЗЕН-БУДДИЗМА ВІД Бодхідхарма ДО ЕНО (ХУЕН-Нен) (520-713 рр. Н.е.) 5 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати