Головна

Примітки

  1.  Життя Бенвенуто Челліні ». Переклад, примітки і післямова М. Лозинського. М.-Л., 1931, стор. 42.
  2.  Культурна антропологія як культурологічна дисципліна 449 Примітки
  3.  область примітки
  4.  Правити] Примітки
  5.  Примітки
  6.  Примітки
  7.  Примітки

1. Перший день Закону. - Іноді перекладається як 'Час Правильного Закону', 'Час істинної Дхарми' і т. П. Перший з трьох періодів після смерті Шак'ямуні. Тоді ще була жива пам'ять про нього, жваво саме його вчення, практика і доказ; буддизм був живий релігією, і ті, хто на практиці збагнув його мудрість, знаходили просвітлення - доказ правоти вчення. Згідно древнім текстам, цей період тривав одну тисячу років, хоча деякі дослідники зменшують його в два рази.

Серединний день Закону - другий з трьох по послідовності періодів після смерті Шак'ямуні. У цей час вчення буддизму поступово стає заформалізована, що призводить до послаблення зв'язку з ним віруючих. Все менше і менше людей можуть досягти просвітлення за допомогою практики навчання. Письмові джерела наводять суперечливі відомості про тривалості цього періоду - від 500 років в сутре "Хіке" до 1000 років в сутре "Дайшуцу".

Останній день Закону - останній з трьох періодів, наступних за смертю Шак'ямуні, коли буддизм роздирають протиріччя, і його вчення не призводять людей до просвітління. Сказано, що цей період триватиме 10 000 років і більше. Останній день Закону починається через дві тисячі років після смерті Будди. Сутра "Дайшуцу" описує цей час як "час конфлікту", коли ворогуючі один з одним монахи, відмовляючись від вчення буддизму, стануть слідувати єретичним доктринам, в результаті чого буддизм загине. "Сутра Лотоса", на відміну від апокаліптичних пророцтв, пояснює Останній день Закону як період, під час якого почнеться поширення головного вчення Шак'ямуні. Буддизм відродиться знову завдяки бодхисаттве Джога, якому Будда довірив своє вчення під час Церемонії в Повітрі (див. В коментарях до цього лекцій). Китайський філософ Тянь-тай (538-597) пише: "Під час п'ятого з п'ятсотлітніх періодів восторжествує таємний закон життя, нагородивши людей щастям і спокоєм на багато-багато років". Японський філософ Денгё (767-822) писав: "Перший і Серединний дні Закону під кінець. На порозі стоїть інший час - Останній день Закону". Хоча сучасні дослідники вважають, що Шак'ямуні помер в 500 р. До н.е. е., все ж буддійські традиції Азії дотримуються іншої дати - 949 р. до н.е. е. Ведучи відлік від цієї дати, японські буддологи підрахували, що час Останнього дня Закону почалося у 1052 р

2. Бодхисаттва Фукё. - За традицією древніх буддійських текстів слово "бодхисаттва" вживається тільки в чоловічому роді; воно має кілька значень: 1) той, хто прагне до досягнення стану Будди. В буддизмі Хінаяни цей термін використовується майже виключно по відношенню до Шак'ямуні в його колишніх життях. Послідовники буддизму Махаяни вживали це звання стосовно собі, тим самим висловлюючи впевненість у тому, що настане день, коли і вони знайдуть просвітлення. Ідеалом Махаяни став бодхисаттва, який прагне до досягнення просвітління в ім'я не тільки власного порятунку, а й порятунку інших. Найважливішою характеристикою бодхісаттви є милосердя і співчуття. Вважалося, що бодхісаттви, для того щоб знайти просвітлення, спочатку дають чотири урочисті клятви і здійснюють шість видів парамітас (paramitas), або практик, низка яких розтягується на безліч еонів років. Однак відповідно до вчення "Сутри Лотоса" про силу закону Мьохо ця практика може бути повністю здійснена і протягом одного життя; 2) (зазвичай з великої літери) назва дев'ятого з Десяти світів-станів, що представляє милосердя і співчуття до ближнього; головна мета мешканців світу Бодхісаттв - досягнення просвітлення в ім'я свого власного порятунку і порятунку інших людей; 3) істоти з вищих світів, кращі учні Будди, які добровільно прибули на землю, щоб своїм прикладом надихати людей і допомагати їм досягти стану просвітління в земному житті. Бодхисаттва Фукё (санскр. Садапарибхута), повне ім'я Джофукё. Однойменна двадцята глава "Сутри Лотоса" оповідає про нього як про бодхисаттве, який з'явився під час серединного дня Закону або під час будди на ім'я Іонно, коли вчення буддизму знаходилося в занепаді, а влада була в руках самовпевнених ченців. Цей бодхисаттва ставився до всіх людей з глибокою повагою, звертаючись до кожного, кого йому доводилося зустрічати, з такими словами: "Я висловлюю вам свою найглибшу повагу. Я не смію ставитися до вас з презирством і зарозумілістю, бо ви встанете одного разу на шлях практики бодхісаттви і обов'язково знайдете мудрість Будди ". Саме за це його прозвали бодхисаттвой Джофукё, що означає "Ніколи не принижувати". Люди знущалися і насміхалися над ним, б'ючи його палицями і камінням. Але в кінці життя він почув вчення "Сутри Лотоса", яке проповідував Іонно-будда. Він збагнув його суть і завдяки цьому очистив шість органів почуттів, продовживши собі життя на дві сотні, десять тисяч, сотню тисяч років, протягом яких проповідував вчення "Сутри Лотоса" численного кількості людей. Ті, хто раніше знущалися над ним, стали його послідовниками, повіривши мудрості вчення цієї сутри. Але через завданих йому в минулому образ і образ їм довелося нудитися в "пеклі невпинних страждань" протягом однієї тисячі кальп. Як свідчить переказ, протягом двадцяти мільйонів кальп їм жодного разу не пощастило зустріти Будду, почути про закон і побачити хоча б одного буддійського ченця або черницю. Проте врешті-решт вони знову народилися в один і той же час з бодхисаттвой Фукё, і він звернув їх у прихильників вчення "Сутри Лотоса". В однойменній двадцятому розділі "Фукё" Шак'ямуні ідентифікує себе у своєму минулому житті саме з цим бодхисаттвой. Ничирен Дайшонін часто наводить як приклад історію бодхісаттви Фукё в якості ілюстрації принципу досягнення просвітління через зворотні взаємини (яп. гякуен).

3. Кумараджіви - про життєвий шлях і техніці перекладу "Сутри Лотоса" см. Розмову тридцять дев'ятого.

4. Гошо - (вимовляється з наголосом на першому і другому складі.) У перекладі з японської мови слово "Гошо" означає шанобливе назва продуктів літературно-писемної діяльності. В даному конкретному випадку Гошо іменується збереглося до наших днів письмове спадщина Ничирен Дайшоніна, що складається з різного виду його листування і статей.

5. Див. Коментарі до Бесіді четвертої.

6. Nichiren Daishonin. Heritage of the Ultimate Law of Life // The Major Writings of Nichiren Daishonin in 7 volumes. Tokyo: Nichiren Shoshu International Center, 1979. Vol. I. P. 21 (далі: Збори Гошо ... Без вказівки назви твору, але із зазначенням тому і сторінок).

7. Ничирен Дайшонін. Хокке Шуйо Шо (Справжнє зміст "Сутри Лотоса") // Ничирен Дайшонін Гошо зеншу (Полное собрание сочинений Ничирен Дайшоніна). Токіо: Сока Гаккай, 1952. С. 336 (далі: Повне зібрання Гошо ... Із зазначенням сторінки в томі). Бодхисаттва Вищих Практик ідентифікується з бодхисаттвой Джогё (або Джога) (санскр. Вішіштачарітра), по буддійським канонам один з чотирьох найважливіших бодхисаттв всесвіту і головний бодхисаттва серед усіх бодхисаттв землі, їх лідер. З'являється в п'ятнадцятій главі "Сутри Лотоса". Ничирен Дайшонін інтерпретує образ Джогё як "дивовижний лик доброго божества, тимчасово прийнятий Буддою", який належить неозорої вічності без початку і кінця або, іншими словами, часу, визначеного японським терміном "Куон-ганджё". Саме в такому ефемерне, минущому образі бодхісаттви Джогё Просвітлений виступав на другому з трьох вищих зборів всіх мешканців світобудови і проголосив на ньому закон Мьохо-Ренге-Кьо. З описів в "Сутра Лотоса" вищеназваних подій відомо, що Будда, демонструючи могутність і владу просвітленого свідомості, підняв учасників зборів в повітря і не опустив до кінця зустрічі, тому в буддійської літературі ця урочиста зустріч отримала назву Церемонія (або Збори) в Повітрі.

8. Три Великих Закону. - Основна доктрина буддизму школи Ничирен Дайшоніна визначається як сукупність трьох невід'ємних складових частин буддійської релігійної практики: 1) об'єкт віри, яким є Гохонзон; 2) місце, в якому зберігається Гохонзон, шановане як святилище; 3) буддійська практика перед Гохонзоном - читання Даймок і гонг. Завдяки тому що вчення буддизму Ничирен Дайшоніна нині широко поширюється по всьому світу, такі буддійські терміни, як "Гохонзон", "Даймок" і "Гонг" стали інтернаціональними поняттями.

9. The Lotus Sutra / Transl. by B. Watson. New-York: Colambia University Press, 1993. P. 164 (всі цитати з "Сутри Лотоса" наводяться у цій англійського видання в перекладі С. Сіваковою і далі будуть вказуватися в такий спосіб: Сутра Лотоса. Римська цифра позначає главу, арабська - номер сторінки).

10. Сутра Лотоса, XIV: 207.

11. Сутра Лотоса, XIII.

12. Сутра Лотоса, XI.

13. Шіджё Кінго. - Див. Примітки до Бесіді дев'ятій.

14. Збори Гошо ... Т. 3. С. 52.

15. Макігучі Цунесабуро народився 6 червня 1871 року в маленькій убогій рибальському селі на узбережжі Японського моря, в ізольованій від центру префектурі Ніїгата. Сама назва поселення - Арахамія, яке в буквальному перекладі означає 'розорений берег', вже дає уявлення про безрадісною і тяжкої у всіх сенсах атмосфері, з найперших днів оточувала майбутнього просвітителя нації. Знехтуваний власним батьком у віці трьох років, Макігучі переїжджає в будинок рідного дядька. Злидні прийомних батьків та їх сім'ї змусила маленького хлопчика відмовитися від отримання освіти вже після початкової школи і рано пізнати виснажлива праця. У чотирнадцять років Макігучі залишає прийомну сім'ю і один переїжджає на Хоккайдо - другий за величиною великий японський острів, що був у той час колискою і притулком для прогресивних ідей і поглядів японської нації. На Хоккайдо Макігучі знайшов роботу посильного в місцевому поліцейському управлінні і спробував продовжити навчання. Дізнавшись про його талант до навчання і бажання отримувати знання, які працюють з ним по службі добровільно зібрали достатньо грошей, що дозволили юнакові вступити в так звану "Звичайну Школу Хоккайдо" - коледж з підготовки вчителів початкових класів. Незважаючи на брак проміжного освіти, Макігучі все ж з успіхом закінчив коледж в 1893 р у віці двадцяти двох років, і йому незабаром запропонували місце вчителя в початковій школі при цьому навчальному закладі. Він пропрацював там вісім років і знайшов серед колег і батьків учнів славу відданого і чудового педагога. Саме в стінах цієї школи Макігучі вперше усвідомлює сумний стан справ в системі національної освіти дітей і підлітків. Його критицизм зростає з баченням того, наскільки існуюча система небезпечна своїм регресивним тиском на природний творчий потенціал дитини. За три роки до народження Макігучі в Японії відбулася мирна революція державного поновлення, відома у світовій історії як епоха Мейдзі. Країна вступила в період шаленого гарячкового навчання, "заковтування" і присвоєння західних вітальних цінностей і пріоритетів в спробі реконструювати власну застарілу державну систему в сучасну індустріальну державу. Практично відразу ж після перемоги в японсько-китайської війни 1894-1895 рр. Японія почала активно проводити в життя національну політику державної експансії, яка виражалася в популярному в ті часи гаслі "Національне процвітання у військовій могутності!". Ця тенденція тільки посилилася в період російсько-японської війни 1904-1905 рр. За цей час освіта стала невід'ємною частиною і головним знаряддям специфічного формування у громадян почуття національної ідентичності і виховання абсолютного підпорядкування - як народу в цілому, так і кожного окремого члена суспільства - завдання виконання будь-яку ціну, хай і ціною власного життя, єдино державних інтересів. Відверті виступи у пресі Макігучі проти державної політики ідеологічних кайданів нації є той самий символічний ключ до розуміння активних спроб його як вчителя і вихователя, пристрасно бажає здійснити докорінну освітню реформу на благо і в ім'я захисту прав дитинства. За словами дослідника його творчості Бетел, життя Макігучі і його професійна кар'єра бачаться не чим іншим, як незгодою з існуючим порядком речей в національній освіті, насильницькими нововведеннями і їх згубними результатами. Вся його подальша діяльність є протест проти штучного "масового виробництва" ідеологізованих шкільних програм. Задовго до прийняття буддизму Макігучі був повністю відданий справі педагогічних і соціальних перетворень, являючи собою яскравий приклад громадського реформатора. Своїми виступами і науковими працями він прагнув змістити акцент діяльності людини з безособистісного служіння абстрактним авторитетам або цілям на самого індивідуума - на особисту долю кожного члена суспільства і шляху набуття ним справжнього, а не уявного щастя життя. Макігучі був твердо переконаний в тому, що обов'язок освіти і освіти полягає насамперед у розвитку в людині, яке виросло з свого народу і пустити коріння на своїй землі, глобального мислення, яке природним чином тягне за собою почуття відповідальності перед планетарним співдружністю націй. Макігучі серйозно займався вивченням географії. Особливо його інтереси зачіпали міжнародні та міжособистісні аспекти існування, розвитку і спілкування людей в залежності від природних умов, в яких вони проживають, і впливу на людину культури і звичаїв рідних місць. В результаті в 1903 році була опублікована книга "Географія життя людини". Видання "Географії" принесло Макігучі безсумнівну славу, так як сама книга була визнана вченим світом країни працею надзвичайно значним і важливим і зарахована в стандартний обов'язковий набір навчальної літератури, необхідної при підготовці до державного іспиту для вчителів на набуття права почати викладацьку кар'єру в початковому і середньому навчальному закладі країни. Однак цей факт жодним чином не поправив ні матеріальні справи автора, ні його суспільний авторитет в середовищі чиновників освітньої системи. Кілька наступних років Макігучі боровся з бідністю і серйозними фізичними недугами. Однак весь цей час він продовжував розробляти шляхи вирішення філософських і педагогічних проблем, порушених ним в його "Географії". У 1912 р вчений публікує свою другу книгу - "Дослідження фольклорної культури". У 1913 р, у віці 42 років, Макігучі повертається до вчительської кар'єри і отримує посаду директора в одній з початкових шкіл Токіо. Протягом наступних двадцяти років він служить в цій якості в цілому ряді токійських навчальних закладів. За розповідями і свідченнями очевидців з числа його товаришів по службі, друзів і батьків учнів про Макігучі можна судити як про людину рішучу, непохитному і навіть кілька суворому, виконаному внутрішньої гідності і благородства. Всі одностайно відзначають його фантастичну працездатність і одночасно його рідкісну доброту і невсипущу турботу про щоденні потреби учнів. Всі зусилля Макігучі в області освітніх реформ і його вчительська кар'єра будувалися навколо одного головного прагнення - зробити учня центром всіх освітніх теорій і практик. В кінці XIX і початку XX ст. освіту в Японії уявлялося чимось на зразок процесу передачі знань від недосяжних в своєму авторитеті зберігачів оних учням, що вважається чимось на зразок "порожніх судин", які слід заповнити інформацією за допомогою механічного заучування, зубріння і повторення. Макігучі сперечався з таким згубним загальноприйнятою думкою, вказуючи в безлічі робіт і в публічних виступах на те, що освіта - аж ніяк не нав'язлива торгівля уривчастими, безсистемними знаннями і фактами, але необхідна умова і ключ, яким людина зможе відкрити власний внутрішній джерело мудрості і творчості, дарований йому природою. Макігучі закликав вчителів "спуститися з царського трону, на якому вони гордо сидять, зручно вмостившись і возомнив себе об'єктом шанування і благоговіння, і стати слугами суспільства, які в якості досвідчених гідів-провідників пропонують свої послуги і вміння тим, хто шукає стежку сходження на вершину знань ". Особливо різко виступав Макігучі проти широко поширеною в той час в дитячих дошкільних і навчальних закладах традиції спеціального ставлення з боку вчителів до дітей із забезпечених сімей. В кінцевому підсумку, саме непохитний відмова Макігучі догоджати дітям можновладців вилився в його насильницьку відставку з поста директора школи і дострокову відправку його на пенсію в 1929 р Хоча принципова позиція Макігучі щодо дотримання рівності між учнями в класі дратувала начальство, його висока людська мораль і педагогічний талант залучали до нього багатьох послідовників з числа вчителів і товаришів по службі. Відомий факт оголошення бойкоту вчителями початкової школи "Ніщімачі" в зв'язку з переведенням звідти Макігучі по вищезгаданим причин (див .: Daisaku Ikeda. The Human Revolution. Ch. 9). Головним серед підтримують Макігучі в тому інциденті був молодий викладач по імені джодан (пізніше Джосей) Тода. Зрештою Тода став таким гарячим прихильником педагогічної політики і філософії Макігучі, що добровільно пішов у відставку з початкової школи "Ніщімачі", як тільки був підписаний несправедливий наказ про переведення Макігучі. Пізніше він відкрив свою власну школу, в якій педагогічні теорії Макігучі з великим успіхом знайшли своє практичне втілення.

Серцем "Педагогіки" Макігучі є його теорія про вічну унікальної місії людини вчитися і творити різноманітні цінності, серед яких головне - творення щастя власної долі. "Життя, - писав Макігучі, - це процес творення цінностей, і освіта повинна вести нас з цього шляху і вчити саме цьому процесу". У цьому сенсі видається не надто відступаючої від істини і думка про те, що "перевтілення" "Сока Гаккай" із замкнутого співдружності присвячених в ідею прогресу педагогів в широкий національний буддійське рух всіх представників японського суспільства, незалежно від їх професійної приналежності, потрібно шукати саме в послідовної трансформації внутрішньої логіки Макігучі до і після прийняття ним віри в вчення Ничирен Дайшоніна. Тверезий, прагматичний погляд на релігію, чия практика, на думку Макігучі, апріорі повинна служити задоволенню щоденних потреб і потреб віруючих як джерело внутрішньої позитивної енергії, за допомогою якої люди творять різні цінності життя серед випробувань і турбот, передався у спадок і залишився пріоритетним в діяльності " Сока Гаккай "і" Сока Гаккай Інтернешнл "до теперішнього часу. Як пояснює в своїх роботах Дайсаку Ікеда, відверте розбіжність Макігучі з офіційною релігійною політикою японського держави його часу, та багато в чому і сучасної, полягає в його твердому переконанні, що релігія повинна служити людству, а не навпаки (Daisaku Ikeda. A New Humanism).

Під час роботи з написання і публікації "Педагогіки", максимально використовуючи утворилося у нього після насильницької відставки вільний час, Макігучі починає наполегливу роботу по організації підтримки своїх ідей і поглядів на освіту і соціальні реформи. Так починалася історія зародження та становлення суспільства "Сока Кёіку Гаккай", яке після війни буде перетворено в буддійське рух "Сока Гаккай". До 1935 р очевидність трансформації організації з вузькопрофесійного в релігійно-загальнонаціональну стала реальністю. У міру того як Японія все сильніше втягувалася у війну, уряд ставало все більш нетерпимим і агресивним по відношенню до інакомислення. Зосереджуючи неймовірних зусиль на ниві війни, японське держава втрачала головну національну особливість - терпимість - і демонструвало крайню ступінь ворожості до будь-якого прояву незалежного судження і демократичних позицій з боку своїх громадян. У квітні 1939 р на Архіпелазі був прийнятий шокуючий державний закон, що стосується релігійних організацій, він легалізував репресивні заходи щодо будь-якого духовного інституту та наказував його негайне скасування і розформування в разі, якщо діяльність релігійної громади або церкви суперечила "Шляхи Імператора". Таким чином, в 1940 р була заснована нова державна служба нагляду, і вперше в історії Японії заохочення поваги божеств стало справою державної ваги. Це було, по суті, явне вираз завершення кампанії щодо встановлення єдино чільну роль синтоїзму в порівнянні з усіма іншими віросповіданнями. За ідеологією сінто японський імператор вважався нащадком богині сонця Аматерасу - живим божеством, якого слід було почитати не шкодуючи життя та любити кожному японцеві окремо і всієї нації в цілому. У цьому сенсі синтоїзм сприяв зміцненню жорсткого беззастережного націоналістичного патріотизму в підтримку милитаристической державної політики. У цей трагічний період похмурих репресій і гонінь на інакомислення Макігучі залишався вірним собі. Він як і раніше висловлювався відкрито і вільно, продовжував писати про політику утиску в своїй неповторно сміливою манері. Наприклад 12 грудня 1941 в одному з номерів журналу свого суспільства "Творення цінностей" він пише наступне: "Ми повинні всіма способами уникати проходження ідеологіям невідомого походження, які не можуть бути обгрунтовані за допомогою явного докази їх правдивості; навіть якщо ці ідеології оголошені" найшанованішими традиціями ", через які держава, не замислюючись, легко жертвує дорогоцінним життями своїх громадян і долею всієї країни. у цьому сенсі питання про обов'язкове боготвореніе синтоїстських святинь зобов'язаний бути переглянутий в самому невідкладному і терміновому порядку". І ці слова написані всього через тиждень після того, як японська авіація завдала раптового удару по Перл-Харбор - військово-морській базі США на Гавайських островах - під час другої світової війни 7 грудня 1941 р і вивела з ладу основні сили американського Тихоокеанського флоту, після чого 8 грудня США і Великобританія оголосили Японії війну. У такій важкій політичній ситуації в країні мужня і правдива громадянська позиція Макігучі не може не викликати непідробне захоплення. Репресії не забарилися.

У липні 1943 р Макігучі, Тода і ще 19 активістів "Сока Кёіку Гаккай" були заарештовані. Ось як про це написано в щомісячному рапорті Особливою Вищої Поліції: "Ідеї і переконання" Сока Кёіку Гаккай ", що виражалися деякими учасниками товариства на чолі з його президентом Макігучі, носять відкрито підривної і підбурювальних до безладів характер. Слідуючи секретному приписом розслідувань Поліцейського Агентства, так само як і розслідувань Особливої ??Вищого Поліцейського Департаменту префектури Фукуока, - Поліцейське Агентство токійського відділення 7-го числа поточного місяця справило арешт і визначило під слідство обвинуваченого в державній зраді Цунесабуро Макігучі, а з ним ще п'ятьох членів суспільства, за підозрою в богохульственно ставленні до гідності імператорського синтоїстського святилища і Його Високості ". Макігучі провів залишок свого життя - майже 500 днів - у в'язниці, в основному в одиночній камері. Йому вже не судилося вийти на свободу. І все ж Макігучі, знаючи, що його відверті висловлювання про релігійні переконання не принесуть йому свободи, продовжував на всіх допитах наполегливо наполягати на своєму. Для влади краще було каяття підслідних і зречення їх від "помилкових" переконань, за якими завжди слідували показові звільнення. Саме так сталося з багатьма колишніми однодумцями Макігучі, які отримали свободу ціною зречення від віри. Довго возитися з інакомислячими і мати справу з непокірними "злочинцями і зрадниками батьківщини" поліції не хотілося, тому владою був винайдений безвідмовний метод фізичних тортур і психологічного тиску, який успішно спрацьовував практично завжди і швидко приносив бажані плоди - масове зречення від відданості демократичним поглядам. Тільки Макігучі, Тода і ще одна людина в їх камері не взяли приклад своїх колишніх соратників, незабаром випущених з в'язниці. Макігучі і Тода були буддистами, інші стійкі співкамерники - переконаними християнами і комуністами. Але всі ці люди хоробро несли свою віру до кінця. З листів Макігучі дружині і невістці з в'язниці перед нами постає портрет філософа, в якому дивним чином поєднується позамежна відчуженість від побутових тюремних труднощів з непохитною відданістю реальності і прагматичного настрою. Він порівнює свою крихітну одиночну камеру, розміром в три солом'яні циновки (приблизно 8 квадратних метрів) з "маленькою квартирою, в якій він може без обмеження читати книги, ні в чому не потребуючи". У тому ж листі він пише: "Давайте поставимо нашу віру на перше місце в житті. Нам потрібно щосили укріплювати тільки віру, пам'ятаючи про те, що будь-які на нашу долю не випали випробування, вони - ніщо в порівнянні з тими, що пережив Дайшонін. Ми знаходимося в самій середині безмежного, невимірного, вічного благоденства і не маємо права обурюватися через ту малої перевірки нас на міцність, яку проходимо зараз. з нашого досвіду стане очевидна справедливість буддійського затвердження "перетворити отруту в ліки" точно так, як про це вчить нас сутра і Ничирен в своїх листах ". В іншому його листі, в рядках, підкреслених олівцем цензора, читаємо: "В залежності від нашого ставлення до дійсності, може виявитися, що навіть пекло має свої переваги і задоволення". Останній лист Макігучі датована 15 жовтня - трохи більше одного місяця до його смерті. Це відповідь на лист невістки Садако, в якому вона повідомляє Макігучі, що його син (її чоловік) Йозо був убитий в битві. "Я вражений вашим повідомленням. Але найбільше я переживаю за вас двох (мається на увазі сама Садако і дружина Макігучі Кума), як ви винесете цю звістку. Моє серце трохи заспокоїлося, дізнавшись, що ви сприйняли його смерть з належним мужністю і стійкістю. .. Будь ласка, повідомте про це тільки тим, хто дійсно був йому близький ". І після надихаючих рядків про те, як їм треба зміцнювати свою мужність через постійну буддійську практику, Макігучі закінчує лист словами про безцінність віри в буддійські вчення для життя людини. Ось заключні рядки його прощального листа: "Я ще раз уважно перечитав Канта, його філософію. Ясно, що з власних умовиводів я зміг вивести теорію творення цінностей, яку світові філософи безуспішно намагалися знайти всі останні сотні років розвитку нашої цивілізації. І в той же самий час я пов'язаний з вірою в "Сутра Лотоса", правдивість вчення якої доведена життєвим досвідом кількох тисяч її послідовників. Ризикуючи виглядати хвальком, я все ж наважуюся захопитися собою за це чудо відкриття, що відбулося в моїй долі. у цьому сенсі немає нічого дивного, що сили зла, описані в сутре як "три перешкоди і чотири демона", обрушилися на нас. Просто все йде своєю чергою, саме так, як і вчить сутра "(Tsunesaburo Makiguchi - Founder of Soka: Value-Creating Education by Andrew Gerbert and Anthony George. Tokyo: Soka Gakkai International, 2001).

16. Перша частина "Сутри Лотоса" - перші 14 глав "Сутри Лотоса".

17. Ніккей Абе (р. 1922) - шістдесят сьомий верховний священнослужитель, настоятель храму Тайсекі-джі. У його публічних заявах часто звучить ідея чільну роль священика в житті простих людей, що має на увазі заперечення основної концепції буддизму Махаяни, де проголошується духовне рівність всіх людей як спадкоємців за правом народження вищої природи будди.

18. Гохонзон. - Див. Розмову сьому і коментарі до Бесіді чотирнадцятою.

 Примітки |  Будда Першого дня Закону


 Глава XXIII. Колишні діяння бодхісаттви Цар лікування |  Глава XXIV. Бодхисаттва Чудовий Звук |  Глава XXV. [Відкриті] для всіх врата бодхісаттви осягати Звуки Миру |  Глава XXVI. дхарані |  Глава XXVII. Колишні діяння царя Чудесно І Велично Прикрашений |  Глава XXVIII. Натхнення бодхісаттви Всеосяжна Мудрість |  Дайсаку ІКЕДА |  ВІД ПЕРЕКЛАДАЧА |  ЗВЕРНЕННЯ ДО РОСІЙСЬКИМ ЧИТАЧІВ |  БЕСІДА ПЕРША. ВСТУПНЕ СЛОВО. СПОГАДИ ПРО ВЧИТЕЛЯ |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати