На головну

М .: Умма, 2004. 412 с. Тираж 5 000 прим.

  1.  Аудиторія популярних сайтів російського Інтернету вже порівнянна з тиражами індустріальної преси
  2.  Блауг М. Методологія економічної науки, або як економісти пояснюють. М., 2004. С. 318.
  3.  горизонтальне тиражування
  4.  Операції над подіями (сума, різниця, добуток).
  5.  Пер. з англ. під ред. Г. В. Каменської, М. С. Фетісова. М .: Праксис, 2004. 440 с. Наклад 2000 прим.
  6.  Розробка технологічних схем процесів підготовки друкованих машин до друкування тиражу видання

Останнім часом про іслам пишуть всі кому не лінь. Одні лякають нас всілякими погрозами, що виходять від мусульман, інші борються з «ісламофобією», треті будують всілякі культурологічні теорії. Тим часом вражає, що в масі опублікованих російською та іншими європейськими мовами робіт майже немає книг, написаних самими мусульманами, що відображають їх власні погляди і бачення світу, дискусії, що відбуваються в їх власному середовищі.

У цьому плані роботи Гейдара Джемаль є рідкісним і значущим винятком. Інше питання - наскільки можна судити про сучасному ісламі з його статей і книг. Адже Джемаль не просто філософ і теолог, але і громадський діяч, котрий обіймає самостійну позицію, рішуче протиставляють його більшості мусульманського духовенства.

Ідеї ??Джемаль можуть розглядатися як ісламський аналог «Теології Визволення», поширеної серед радикальних католиків Латинської Америки. Натяк на цей зв'язок видно і в назві його книги «Звільнення ісламу».

Хоча перед нами не цільна книга, а зібрання статей та інтерв'ю, опублікованих у першій половині 2000-х років, читач може отримати з неї досить повне уявлення про поглядах автора, тим більше що зібрані тут тексти покривають значне коло питань - від релігії до геополітики, від сьогоднішньої ідеологічної боротьби до доль світових цивілізацій.

Джемаль чітко позначає свої політичні позиції на лівому фланзі суспільства (не випадково він активно брав участь в форумах «Майбутнє лівих сил», а потім і виступив одним з ініціаторів створення Лівого Фронту). Свою місію автор «Визволення ісламу» бачить в тому, щоб з'єднати потенціал опору, накопичений в ісламі, з досвідом і структурами лівого руху. При цьому практика політичного ісламу в сучасній Росії піддається Джемаль принизливій критиці. Він згадує, як представники Ісламської партії відродження в якості серйозного вимоги висували заміну неділі п'ятницею в якості вихідного дня. «Проблема в тому, що люди, які займаються політикою від ісламу, як правило, просто-напросто не знають що робити. І коли вони намагаються вийти з цього глухого кута, їх фантазія не йде далі горезвісної п'ятниці. Хоча, по суті справи, це видає їх примітивний внутрішній маргіналізм, і колосальну ущербність. Так само, напевно, робінзоновскій п'ятницю всерйоз відвойовував собі право на носіння камзола на голе тіло під час великосвітських раутів свого господаря »(с. 95).

Ключовим для теології Гейдара Джемаль є поняття «авраамической релігії». Що почалося з часів Авраама поклоніння єдиному Богу створює безперервну релігійну традицію, що об'єднує іудеїв, християн і мусульман в загальну сім'ю. У підході Джемаль немає місця ні для релігійної нетерпимості, ні для горезвісного «діалогу культур» і релігій, оскільки і ділити-то спочатку нічого. Подібний підхід цілком логічно вкорінений в ісламській традиції.

Християнство, визнаючи своє походження від іудаїзму, цінує Старий Завіт, що, втім, ніколи не було перешкодою для розвитку антисемітизму. І вже тим більше християнство завжди відхрещувалося від близької спорідненості з ісламом. Пророк Мухаммед, навпаки, зв'язку між своїм вченням і колишніми релігіями ніколи не заперечував, закликаючи поклонятися Мойсея й Христа як і її попередники, пророкам.

Сьогодні ліберальні публіцисти постійно підкреслюють «мусульманську нетерпимість», але на теологічному рівні християнство відноситься до ісламу набагато менш терпимо, ніж іслам до християнства.

Авраамічних традиція, впевнений автор книги, несе в собі потенціал революційного і визвольного опору. Боротьба починається з виклику, кинутого Мойсеєм перед фараоном, і триває досі. Джемаль належить до шиїтському напрямку в Ісламі, яке завжди вороже і підозріло ставилося до державних інституцій. Але в трактуванні нашого автора іслам взагалі виглядає прообразом сучасного анархізму.

Ключовим моментом для «авраамической традиції», по Джемаль, є не тільки єдинобожжя, але і «заповіт» як основа колективних відносин з Богом. У цьому сенсі, до речі, іслам (у всякому разі, в трактуванні нашого автора) набагато ближче до іудаїзму, ніж до християнства в його сучасному, індивідуалістичної розумінні. «Заповіт» є колективною обов'язком, навіть якщо людина залишається один. На відміну від християнських уявлень про порятунок, іудейське і мусульманське уявлення про «заповіті» суто колективістичне. Християнину достатньо особисто приймати Христа, дотримуватися обряди і божественні встановлення. Саме тому в християнстві абсолютно незрозумілим залишається питання про те, як бути з тими язичниками або атеїстами, які Христа не приймають, але в усьому іншому поводяться бездоганно. Це, до речі, добре показано в книзі Томаса Манна «Йосип і його брати». Коли Йосип опиняється сам при дворі фараона, він сприймає себе не як індивідуума, який повинен вести приватне життя, згідно з певними релігійно-моральними нормами, а як людини завіту, що відповідає перед своєю громадою і Богом за якесь доручену йому справу.

«Справа в тому, - пише Джемаль, - що дикун не несе ніякої відповідальності. А людина, яка належить до авраамической релігії, приймає на себе відповідальність. Він приймає на себе заповіт з Богом; якщо він цього не відповідає, то він судимий. Він судимий тут, в цьому житті, і в майбутній, на Страшному суді. Це як офіцер або солдат - якщо ти ще не прийняв присягу, то йдеш по цивільному суду, якщо прийняв - то під трибунал »(с. 57).

І все-таки, якщо християнство, іудаїзм та іслам так близькі, то в чому причина багатовікових конфліктів? Джемаль відповідає з повною визначеністю: вся справа в попів. Мулли, втім, нічим не краще. Теологія Джемаль послідовно антиклерикальна. Саме в розвитку клерикалізму Джемаль бачить «проігрищ історичного християнства»: «попи вкрали слово Христа» (с. 56). Нікейський Собор - це свого роду термидорианский переворот в християнському русі. Виникла нова «каста» священнослужителів, які нав'язали пастви Символ віри і закріпили своє панування. Саме тому треба буде відродження революційної традиції - в ісламі. «В іслам увійшли всі християни, які не приймали Символ віри. Коли з'явився Мухаммад (С), вони всі перейшли в іслам, для них він не був чужий релігією, для них іслам був продовженням християнства, що повертає їх до витоків Благочестя »(с. 56).

Політичний іслам Джемаль - це «теологія революції». Певною мірою він спирається на ідейний досвід «червоних мусульман», які відіграли неабияку (і в повній мірі ще не досліджену) роль в революційних подіях 1917-1919 років. Як і більшість ісламських критиків Заходу, Гейдар Джемаль займає жорстку антиамериканську позицію. Однак його антиамериканізм є в першу чергу антиімперіалістичним. Опір Америці розглядається не як протистояння чужої культури або релігії, а як антибуржуазное повстання.

Втім, у Гейдара Джемаль є і власна версія зіткнення цивілізацій. На відміну від С. Гантінгтона, який протиставляв християнську цивілізацію світу ісламу, Джемаль говорить про протистояння Старого і Нового Світу. При цьому Старий Світ - місце народження всіх трьох «авраамічних релігій» і взагалі всіх великих культур - виглядає в його описі світом цивілізації, якому протистоїть ринкове варварство спочатку буржуазної Америки. Порятунок культури полягає в перемозі над буржуазність, що, в свою чергу, передбачає і відродження Старого Світу і його успішний опір американської експансії.

Джемаль, як і Тоні Негрі, прихильник сильної і об'єднаної Європи. Інша справа, що на відміну від Негрі, який підтримав неоліберальний проект Європейської Конституції, автор «Визволення ісламу» ставку робить не так на геополітичне суперництво, а на революційне повстання. Руйнування порядку аж ніяк не є, з точки зору, Джемаль бідою. Хаос несе в собі потенціал для створення іншого порядку. Тому бунт (в тому числі і бунт проти європейської еліти) виправданий і справедливий.

Легко помітити, що погляди автора «Визволення ісламу» одночасно і перегукуються зі звичними для лівих ідеями, і виразно відрізняються від них. Сама по собі історія лівого руху викликає у Джемаль гострий інтерес. Він неодноразово і співчутливо згадує Троцького, спираючись на його аналіз бюрократичного виродження російської революції. Сталінізм оцінюється в «Звільнення ісламу» як форма міжнародної реакції.

На цьому тлі несподіванкою для лівого читача виявляється заяву Джемаль про те, що він спирається на ідеї Леніна, але відкидає марксизм.

На перший погляд все виглядає досить просто. Матеріалістична філософія марксизму відкидається як несумісна з теологією, тоді як ленінізм, будучи методом політичної дії, може бути цілком сумісний з революційним ісламом. Насправді, однак, хід думки Джемаль набагато складніше. Адже матеріалізм далеко не обов'язково передбачає атеїзм - прикладом тому є багато філософів Просвітництва, які були безумовними матеріалістами і ворогами Церкви, але далеко не обов'язково безбожниками. Точно так же до марксизму звертаються і представники католицької теології Визволення.

Більше того, серед світових релігій іслам виглядає як раз найбільш раціоналістичної і матеріалістичної. У ньому немає ні «непорочного зачаття», ні ідей про Боголюдини, для нього не властива напружена віра в чудеса, типова для раннього християнства і іудаїзму. Пророк Мухаммед прокладає шлях свого вчення не за допомогою чудес, а політичною пропагандою і збройною боротьбою.

Джемаль відкидає марксизм за зовсім іншими причинами, які не мають особливого зв'язку з питанням про матеріалістичних основах марксистської ідеології:

«Стратегічне поразки марксизму, прикрим чином дає фон контрреволюційно-реставраторської каруселі в країнах колишнього соцтабору, стало неминуче через його зв'язки з менталітетом XIX століття. Марксизм спирається на догматичне уявлення про чітко визначених соціально-економічних класах. Це не тільки ставлення до засобів виробництва і способу розподілу додаткової вартості, але, що набагато важливіше, це "надбудова" у вигляді класової свідомості, моралі, історичних завдань. Поза контекстом міркувань про розчищає дорогу для людства прогресивної діяльності буржуазії і визвольної місії пролетаріату марксизм позбавляється свого головного пафосу, а отже і сенсу. Крім цього, марксистського свідомості притаманний специфічний для епохи його зародження міф про "науковості" - наукопоклонство, породжує тупикову антирелигиозность і не прийнятний сьогодні догматизм в способах опису живої людської дійсності »(с. 350).

Легко помітити, що оцінка Джемаль в повній мірі відноситься лише до позитивістської інтерпретації марксизму. Від Карла Каутського через Плеханова і Бухаріна йде ідеологічна традиція, що завершується на Сталіна. Але в самій же книзі Джемаль сталінізм оцінюється вже як ідеологія реакції.

Тим часом в марксизмі є й інші ідейні традиції, які зовсім не схожі на вищеописаний сумовитий позитивізм. Одну лінію можна простягнути від молодого Маркса до теоретикам Франкфуртської школи і високо цінуємо Джемаль Ж.-П. Сартром. Неможливо також ігнорувати роботи Рози Люксембург, Троцького чи Іманнуіла Валлерстайна. Нарешті, є марксисти «третього світу» - Франц Фанон, Голова Мао і ті ж латиноамериканські представники «Теології Визволення».

Сам Гейдар Джемаль неодноразово висловлювався на користь «постмарксистської синтезу». Але з його власних текстів так і залишається незрозумілим, на якій основі повинен відбутися цей синтез і на які елементи в марксистській традиції він готовий взяти за основу.

І все ж головні заперечення викликає не оцінка марксизму, а пропонована в книзі трактування ленінізму. Сенс ленінізму, по Джемаль, «в перенесенні марксистського акценту з пролетаріату як класу, наділеного визвольною місією, на революціонерів як самостійну касту, особливий духовний людський тип, який в кінцевому рахунку незалежний від того, якими соціальними класами або групами він повинен користуватися в якості інструментів своєї справи - революції »(с. 351).

Те, що Ленін називав організацією професійних революціонерів, Джемаль вважає об'єднанням пасіонарних особистостей, які самі для себе встановлюють правила гри, а потім їм жорстко, ефективно і неухильно дотримуються.

Навряд чи Ленін погодився б з таким трактуванням власних поглядів. Але справа навіть не в тому, що говорив про класову природу більшовизму його засновник. В остаточному підсумку він міг помилятися щодо своєї партії або навіть самого себе. Проблема в тому, що Джемаль випускає з уваги інший найважливіший аспект ленінської політичної теорії, без якого всі інші просто не мають ніякого сенсу.

Ленін говорив не просто про організацію революціонерів, натхнених певними соціальними ідеалами, а про політичну партію, що спирається на марксистську теорію. Саме в цьому полягає принципова відмінність поглядів Леніна від ідей народників, які вже задовго до засновника більшовизму не тільки говорили про роль передових особистостей, а й на практиці створювали з них бойові організації.

Ленін, безсумнівно, використовував багато зі спадщини народників, не признаючись в цьому. Але народників він не був. Саме марксистська теорія стає політичним стрижнем для об'єднання прихильників, більше того, вона стає тим інтелектуальним інструментом, за допомогою якого пасіонарна особистість (по Джемаль) перетворюється в професійного революціонера (за Леніним).

Точно так же і вибір класу, на який має бути спертися революціонерам, не є для Леніна довільним або тактичним. Цей вибір зумовлений висновками все того ж марксистського аналізу. Інша справа, що догми ортодоксального марксизму ставляться під сумнів: застосувавши соціологічний метод Маркса до російської практиці, більшовики виявляють, що готові рецепти, запропоновані німецькими вчителями, нікуди не годяться. Але ці висновки спираються на все той же марксистський інструментарій, який, в свою чергу, неминуче видозмінюється і вдосконалюється в міру застосування (як, втім, будь-який працездатний інтелектуальний і не тільки інтелектуальний інструмент).

Значення марксизму як інтелектуальної основи більшовицької революції було підтверджено на практиці. Адже пасіонарних особистостей у народників і анархістів (соціалістів-революціонерів) було не менше, а можливо, і більше, ніж у більшовиків. Однак саме більшовики взяли верх - значною мірою тому, що володіли інтелектуальною перевагою, що виразилося в здатності правильно і своєчасно укладати союзи, формулювати і міняти гасла, вчитися на власних помилках.

Насправді теорія Джемаль про роль революціонерів як особливої ??пасіонарної касти ближче до поглядів Че Гевари. Латиноамериканський герой стверджував, що під впливом політичної волі і прямої дії дозрівання об'єктивних передумов революції може прискоритися. Але навіть Че ніколи не заявляв, що питання про соціальну базі революції визначається «вільним вибором» її «авторів».

Втім, парадоксальним чином, цього не стверджує і сам Джемаль, хоча з його міркувань про ленінізм такий висновок випливає неминуче. І все ж, як тільки мова заходить про конкретній суспільній ситуації, він починає аналізувати об'єктивно склалися соціально-політичні розклади. Інша справа, що його оцінки, не співпадає з тезами ортодоксального марксизму Каутского і Плеханова, схожі на висновки, до яких прийшли деякі представники Франкфуртської школи, ліві радикали в країнах «третього світу».

Майбутнє повстання не буде справою європейського індустріального пролетаріату, організованого в жорстко структуровані партії і профспілки. Швидше це буде бунт всесвітньої вулиці проти глобальних еліт. Пролетаріату в старому сенсі вже начебто і немає, є тільки пролетаризовані маси, причому вони пролетаризовані в різному ступені і по-різному. Тут знову ж таки, ідеї Джемаль перетинаються з певними течіями в неомарксизме - досить згадати книгу Іммануїла Валлерстайна «Після лібералізму», де стверджується практично те ж саме. Інше питання, що джерелом бунту є не тільки «світова вулиця». З одного боку, середній клас, якому ліберальні ідеологи наговорили стільки незаслужених компліментів, аж ніяк не є основою стабільності - в умовах системної кризи він сам перетворюється в бунтівну масу, а його обмануті надії стають емоційним паливом радикального протесту. Точно так же нікуди не зник і промисловий робітник. Реальні перспективи революції в XXI столітті пов'язані не з місією якоїсь однієї соціальної групи, а ось щодо здатності різноманітних громадських сил об'єднатися на загальній антисистемної платформі. І завдання революціонерів не в тому, щоб довільно вибрати собі «масу», а в тому, щоб виробити таку платформу, знайти методику практичної дії, що об'єднує і консолідує ці різноманітні сили, і направити їх сукупний потенціал на руйнування старого світу - в ім'я створення нового .

У цій справі чималу роль може зіграти і революційна теологія Гейдара Джемаль.

Опубліковано в журналі: «Критична Маса" 2005, №2

 



 Нові світові руху протесту. |  Доповідь на засіданні клубу «Громада» 6 грудня 2005 р

 права націй |  Ленінський федералізм |  Поліетнічні спільноти і расизм |  антисемітизм |  Розкидані по просторах Європи та Азії |  сіонізм |  Новий націоналізм, ісламофобія |  ВИСНОВОК |  Славой Жижек як дзеркало лівого руху |  Пер. з англ. під ред. Г. В. Каменської, М. С. Фетісова. М .: Праксис, 2004. 440 с. Наклад 2000 прим. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати