На головну

Казка про Сікідвае і Кудале

  1.  Англійці, або казка про мавпу і двох котів
  2.  Дитяча казка
  3.  Ще одна казка про філософський камінь
  4.  Жорстока втрата в чарівних казках
  5.  КЛЮЧІ до слов'янських чарівних казках
  6.  Міф, казка, переказ
  7.  Від священного знання до бабусиних казок

Васиштха продовжив:

Про Рама, залишайся в спокої, як король Багірата. І як Сікідвая, відмовся від усього мирського. Я розповім тобі казку про Сікідвае. Молю, слухай. Жили якось двоє закоханих, які переродилися пізніше через свою божественну любов один до одного.

Рама запитав:

Про мудрий, як це можливо, що чоловік і жінка знову народжуються і стають знову подружжям?

Васиштха відповів:

Така тонка природа світового порядку, Про Рама. Деякі речі з'являються дуже багато і потім знову з'являються в безлічі. Інші народжуються зараз, хоча раніше ніколи не були, або, будучи зараз, не народжуються ніколи більше. Інші з'являються раз по раз в тій же формі, як і були раніше. Це як хвиля в океані - серед них є схожі, і їсти не схожі.

У королівстві Малва жив король на ім'я Сікідвая. Він володів усіма ознаками королівської величі. Він був шляхетний, доброчесна, смів і чемний. Він рано втратив батька. З молодого віку він зміг затвердити незалежність і правил королівством за допомогою своїх відданих міністрів.

Почалася весна, в повітрі витали романтичні запахи. Молодий король почав мріяти про дружину. День і ніч його серце страждало. Мудрі міністри зрозуміли стан серця короля. Вони вирушили в королівство Саурастра, щоб просити для короля руки принцеси. Скоро король Сівідвая одружився на Кудале.

Сікідвая і куди настільки любили один одного, що здавалися єдиним істотою в двох тілах. У них було багато спільних інтересів, і вони разом розважалися в прекрасних садах. Як сонце посилає на землю свої промені, щоб розвернувся квітка лотоса, так король світився любов'ю до своєї дружини і намагався всіляко задовольнити її.

Вони ділилися знаннями і мудрістю і таким чином вони обидва стали вельми просунутими в усіх галузях знання. Кожен цвів в світлі серця іншого. Воістину, здавалося, що сам Вішну зі своєю половиною спустився на землю для виконання спеціального призначення!

Васиштха продовжив:

Так Сікідвая і куди насолоджувалися один одним багато років, без єдиного неприємного моменту. Але ніхто не може запобігти хід часу. Життя з'являється і зникає, як фокус жонглера. Задоволення, до якого прагнеш, пролітає повз, як стріла, спущена з тятиви. Страждання переслідують розум, як гієни переслідують вмираюче тварина. «Досягнувши чого в цьому світі, розум не буде більше страждати?», - Роздумуючи таким чином, королівське подружжя почала вивчати духовні тексти.

Вони прийшли до висновку, що тільки само-усвідомлення дає можливість подолати страждання. Вони присвятили все своє серце і душу само-усвідомлення. Вони звернулися до само-усвідомленим розумним і поклонялися їм. Вони постійно обговорювали само-усвідомлення і прагнули пробудити його один в одному.

Постійно роздумуючи про методи само-пізнання, королева думала таким чином:

«Я зараз бачу себе і запитую« хто я є? »Як може виникнути невігластво і оману? Безсумнівно, фізичне тіло інертно і, звичайно, воно не є мною. Воно відчувається тільки через рух думки в розумі. Органи дії - тільки частини тіла і тому вони теж інертні. Органи почуттів теж інертні, бо вони залежать від розуму для свого функціонування. Я вважаю, що навіть розум інертний. Розум думає і дотримується різних понять, але його змушує так діяти інтелект, який є визначальним агентом. Але навіть цей інтелект інертний, тому що він прямує почуттям его. І навіть почуття его інертно, бо воно тільки уявляється індивідуальною свідомістю, як привид уявляється маленькою дитиною. Індивідуальна свідомість - це чиста свідомість, як би оповите життєвою силою, і воно живе в серці.

Глянь-но! Я усвідомила, що це - чисте вища свідомість, існуюче як індивідуальна свідомість, тому що свідомість усвідомлює себе як свій власний об'єкт. Цей об'єкт несвідомий і нереальний, і через те, що власна сутність ідентифікує себе з цим об'єктом, вона забуває свою сутність свідомості. Тому що така сутність свідомості - чим воно вважає себе, будь це реальним або уявним, тим воно і стає, як би залишаючи при цьому свою сутність. Тому, хоча моє «я» є чистою свідомістю, воно уявляє себе несвідомим і нереальним через свого сприйняття об'єктів ».

Розмірковуючи таким чином досить довго, куди досягла просвітління.

Васиштха продовжив:

Зрадівши цим усвідомленням, королева вигукнула: «Врешті-решт я досягла того, чого варто досягти. Тепер це неможливо втратити. Навіть розум і почуття - це лише відображення свідомості, хоча вони нереальні незалежно від свідомості. Існує тільки це вища свідомість. Це є вища істина, незабруднене ніякої брудом, завжди в стані досконалого рівноваги і позбавлена ??почуття его. Усвідомлена одного разу, ця істина сяє постійно, ніколи не закочуючи.

Це свідомість називають по-різному - Брахман, вища Я і т.д. У ньому немає поділу на суб'єкт і об'єкт і їх взаємини (знання). Свідомість усвідомлює своє власне свідомість, його не можна зрозуміти по-іншому (як об'єкт усвідомлення). Тільки це свідомість проявляється як розум, інтелект і почуття. Цей уявний світ теж є тільки це свідомість, поза яким нічого не існує. Свідомість не зазнає ніяких змін, єдине очевидна зміна - це ілюзорна форма, що ілюзорна і тому нереальна! В уявному океані виникають уявні хвилі. Сам розум є океаном і його хвилі теж розум. Так виникає в свідомості цей позірний світ і вони не відмінні один від одного.

Я є чиста свідомість, всюдисуще і позбавлене почуття его. Для цього свідомості не існує ні народження, ні смерті. Його неможливо зруйнувати, тому що воно подібно до простору. Його неможливо розрізати або спалити. Це чисте світло усвідомлення, без жодних дефектів.

Я вільна від усіх помилок. Я спокійна. Всі боги, демони і різноманітні істоти по суті не є створеними, тому що вони не відмінні від свідомості. Зовнішні форми ілюзорні, як глиняні солдатики є глиною, а не солдатами.

Той, хто бачить (суб'єкт) і те, що він бачить (об'єкт), воістину є одним чистим свідомістю. Як виникло це нерозуміння, від якого з'явилися концепції «це єдність» і «це - подвійність»? У кого існує ця помилка? Чиє воно? Я залишаюся в нірвані (звільнення або просвітління), без найменшого хвилювання думки, усвідомивши, що все існуюче (будь воно розумним або нерозумним) є чистим свідомістю. Немає ні «цього», ні «мене», ні «іншого», немає існування або неіснування. Все це - мир і спокій ». Усвідомивши це, куди утвердилася в спокої.

Васиштха продовжив:

День за днем ??королева ставала все більш зануреною в себе, все більше і більше насолоджуючись блаженством усвідомлення. Вона була абсолютно вільною від прагнень і уподобань. Не відмовляючись від чого і не прагнучи ні до чого, вона була природна в своїй поведінці і спонтанна в своїх діях. Всі її сумніви припинилися. Вона перетнула океан існування. Вона утвердилася в незрівнянному стані спокою.

Так за досить короткий час вона досягла усвідомлення, що цей позірний світ пропаде точно таким же чином, як і з'явився! Вона сяяла світлом само-усвідомлення.

Бачачи її сяючою і затишною, Сікідвая запитав її: «Ти знову набула свою молодість і сяєш незвичайним чином, моя улюблена. Ти нічим взагалі не відволікаєшся, і у тебе немає прагнень. Проте, ти сповнена блаженства. Скажи мені - ти напилася божественного нектару? Безсумнівно, ти досягла чогось, що дуже важко досягається? »

Куди відповіла:

Я залишила цю порожнечу, яка прийняла якусь форму. Я залишаюся в істині, а не у обманах зовнішніх форм. Тому я сіяю. Я залишила все це і звернулася до чогось іншого. Тому я сіяю. Я насолоджуюся НЕ-насолодою задоволеннями, як якщо б я насолоджувалася ними. Я не піддаюся ні радості, ні обурення. Тому я сіяю. Я відчуваю велике блаженство, залишаючись в реальності, яка сяє в моєму серці. Я не відволікаюся на королівські задоволення. Тому я сіяю. Навіть коли я в прекрасних садах, я залишаюся твердо у власному усвідомленні, а не в насолоді задоволеннями і не в скромності і т.д. Тому я сіяю.

Я володію всесвіту. Я не є обмеженим істотою. Я насолоджуюся свідомістю. Тому я сіяю. Я є те, я не маю, воістину ні я є ні мене немає; я є все, я є ніщо. Тому я сіяю. Я не шукаю задоволень, багатств, бідності або будь-якого іншого способу існування. Я задоволена тим, що трапляється без зусиль. Тому я сіяю. Все, що я бачу цими очима, відчуваю цими почуттями і розумію своїм розумом - я бачу тільки єдину істину в собі.

Чи не в змозі зрозуміти слова королеви, Сікідвая посміявся над ними і сказав:

Ти прямо як дитина, дорога, і лепечешь незрозуміло що. Залишивши щось заради нічого, залишивши реальні предмети і досягнувши стану порожнечі - хіба можна так сяяти? Залишаючи задоволення і вважаючи при цьому «я насолоджуюся ненасладімимі задоволеннями» неможливо нічим насолодитися! Абсолютно не має сенс залишити все заради нічого і говорити при цьому, що насолоджуєшся нічим. І взагалі не має сенсу вважати себе щасливим, відмовившись від одягу, їжі, ліжка і т.д. «Я не є тілом», «при цьому я не є чим-небудь іншим», «ніщо є все» - все це дитячий лепет. «Я не бачу того, що я бачу» і «я бачу щось ще» - так це маячня, дорога!

Не бери в голову - продовжуй насолоджуватися тим, що тобі дано. Я буду продовжувати розважатися з тобою, йди розвійся.

Васиштха продовжив:

Сказавши це, король пішов у своїх справах. Куди подумала: «Шкода, що король не може зрозуміти», і продовжила жити, роблячи свою роботу. Так вони жили досить довго. Хоча куди не мала бажань, як то у неї виникло бажання пересуватися в просторі. Щоб отримати цю здатність, вона пішла і на самоті займалася практикою життєвих сил (повітрям), у яких є здатність підніматися вгору.

Є три типи цілей, яких можна досягти в цьому світі, Про Рама - бажані, небажані та ігноровані. До бажаного прагнуть всіма силами, небажаного уникають, і між ними є цілі, по відношенню до яких людина байдужа. Зазвичай бажаним вважається те, що сприяє щастя, а протилежність цього вважається небажаним, а нейтральне не сприяє ні того, ні іншого. Однак в разі просвітлених ці категорії не існують. Тому що вони дивляться на все, як на гру, і тому зовсім не зацікавлені ні в чому видимому або невидимому.

Я тепер опишу тобі метод досягнення психічних сил, які дурні вважають бажаними, які прагнуть до само-пізнання намагаються уникати, і по відношенню до яких усвідомлені мудрі байдужі.

Васиштха продовжив:

Всі досягнення залежать від чотирьох факторів - часу, місця, дії і методу. Серед цих чинників дія є вирішальним, тому що всі прагнення до мети грунтуються на зусиллі або дії.

Є деякі спотворені практики, які теж можуть привести до результату. Особливо в руках незрілих практикуючих такі методи можуть завдати чималої шкоди. До цієї категорії належать магічні зілля, мазі і чарівні палички, а також використання заклинань, дорогоцінних каменів, наркотиків, катування тіла і магічні суміші. Віра в те, що тільки за рахунок сили особливих місць можна досягти духовної досконалості або чогось ще, теж невірна.

Тому, в контексті казки про Сікідвае, я опишу тобі техніку пранаями або вправи життєвої сили і досягнення, до яких вона призводить. Слухай.

У процесі підготовки треба залишити все звички і тенденції, що не належать до того, чого бажаєш досягти. Треба навчитися закривати входи і виходи свого тіла і навчитися практикам різних поз. Треба дотримуватися очищувальну дієту, і треба роздумувати про значення святих писань. Дуже важливі правильна поведінка і компанія мудрих. Відмовившись від усього, слід сісти в зручну позу, і потім деякий час практикувати пранаяму, не дозволяючи з'являтися подразнення, заздрості і т.д. Тоді власна життєва сила виявляється під контролем.

Від влади над усім світом і до повного звільнення, все залежить від руху життєвої сили. Тому всі ці досягнення можливі за допомогою практики пранаями.

Глибоко всередині тіла є центр (наді), званий антравестіка. Цей центр сам є джерелом інших центрів в тілі, він існує у всіх живих істот, і він пов'язаний з усім в тілі, від пояса до верхівки голови.

Усередині цього центру мешкає вища сила кундаліні, що має форму спіралі. Це - найвища сила в усіх істотах і від неї отримують енергію всі інші сили. Коли прана чи життєва сила, яка перебуває в серці, досягає обителі кундаліні, у людини з'являється усвідомлення елементів природи. Коли кундаліні розгортається і починає рухатися, виникає внутрішнє свідомість.

Всі інші центри (наді), що розносять потоки енергії, пов'язані з кундаліні. Тому кундаліні є джерелом свідомості, розуміння і знання.

Рама запитав:

Хіба нескінченне свідомість не неподільне? Як же тоді виникає і проявляється в свідомості кундаліні?

Васиштха продовжив:

Воістину, тільки нескінченне свідомість є всюди і завжди. Однак, воно проявляється як елементи тут і тут. Сонце світить на всі, але відбивається особливим чином там, де його промені потрапляють на дзеркало. Подібним чином, те ж саме нескінченне свідомість здається «втраченим» в деяких, явно видно в інших, і знаходиться у розквіті своїх сил в третє.

Як простір є всюди простором, так і свідомість є всюди свідомістю і нічим іншим, яка б форма не бачилася. Воно не зазнає ніяких змін. Саме це свідомість є п'ятьма основними елементами. Ти усвідомлюєш своєю свідомістю ? Те ж саме свідомість, яке є п'ятьма елементами, як якщо б ти бачив іншого всередині себе або як за допомогою однієї лампи ти бачиш сотню інших ламп.

Через невеликий руху думки, та ж реальність, яка є свідомістю, здається перетворюється в п'ять елементів і тіло, з них складається. Таким же чином той же свідомість стає хробаками та іншими істотами, металами і мінералами, землею і всім тим, що на ній, водою та іншими елементами. Таким чином, цілий світ - тільки рух енергії в свідомості, яке здається п'ятьма елементами. Десь ця енергія свідома і десь здається несвідомої, як вода під впливом холоду десь може стати льодом. Так з'являється природа і всі об'єкти їй відповідають.

Однак все це - тільки гра слів, мовні звороти. Чим ще є жар і холод, лід і вогонь? Ці відмінності виникають через обусловленностей і звичних думок. Мудра людина досліджує сутність такого обумовлення, будь воно приховане або явне, добре чи погане. Таке успішне намір, порожні суперечки подібні боксування порожнього простору.

З прихованих обусловленностей з'являються несвідомі істоти, вільна обумовленість створює богів, людей і т.д. У деяких присутній щільна обумовленість, яка веде до невігластва, в інших вона ослаблена і сприяє звільненню. Тільки обумовленість відповідальна за різноманітність істот.

Для цього космічного дерева, відомого як створення, перша думки-форма є насінням, різні області пізнання - це частини дерева, а минуле, сьогодення і майбутнє - його плоди. П'ять елементів, з яких створено це дерево, виникають самі по собі і пропадають самі по собі. Самі по собі вони створюють різноманіття і свого часу вони об'єднуються один з одним і заспокоюються.

Васиштха продовжив:

Кундаліні діє в якості життєвої сили в тілі, створеному з п'яти елементів. Це - та ж сама сила, яка називається по-різному кундаліні, обумовленість, обмеження, розум, індивідуальна свідомість, рух думки, інтелект (або визначає здатність) і почуття его, тому що вона діє як вища життєва сила в тілі. Як апана, вона постійно тече вниз, як саману, вона живе в сонячному сплетінні, і як удана ця ж життєва сила піднімається вгору. Через ці сил система збалансована. Однак, якщо протягом вниз надмірно і сили, які прагнуть вниз, не затримуються вірними зусиллями, настає смерть. Якщо рух життєвої сили регулюється так, що вона не йде ні вгору, ні вниз, настає стан постійної рівноваги, і в ньому долаються всі хвороби. Якщо погано функціонує вторинний центр (наді), виникають легкі нездужання, якщо залучені головні центри, хвороба стає серйозною.

Рама запитав:

Що таке хвороби і психічні розлади? І що таке дегенеративні стану тіла? Молю тебе, розкажи мені про це.

Васиштха продовжив:

Адхі і вьядхі - джерела страждань. Уникнення їх - щастя, їх припинення - звільнення. Іноді вони виникають разом, іноді поява одного викликає появу іншого і іноді вони слідують один за одним. Фізичне нездужання називається вьядхі, психічне порушення - адхі. І те, і інше виростає в невігластві. Вони припиняються, коли досягається само-усвідомлення або знання істини.

З невігластва виникає відсутність само-контролю і людина постійно піддається ударам бажаного і небажаного, а також думок «я досяг цього, але ще не досяг того». Все це лише посилює оману, і з нього виникають психічні проблеми.

Фізичні хвороби викликаються невіглаством і подальшим відсутністю розумних обмежень, які призводять до неправильного харчування і життєвим звичкам. Іншими причинами є несвоєчасні і нерегулярні дії, нездорові звички, погана компанія і погані думки. Вони теж викликаються ослабленням центрів (наді) або їх забрудненням, що заважає вільному току енергії або життєвої сили. І, нарешті, вони викликаються нездоровим оточенням. Все це, безсумнівно, визначається результатами минулих дій, виконаних в найближчому або далекому минулому.

Васиштха продовжив:

Всі ці психічні порушення і фізичні хвороби виникають з п'яти елементів. Я тепер розповім тобі, як вони припиняються. Фізичні хвороби бувають двох типів - звичайні і серйозні. Перші виникають з щоденних причин і другі - вроджені. Перші можуть бути виправлені щоденними корректирующими зусиллями і зміною стану розуму. Але другі (серйозні хвороби), а також психологічні проблеми, не припиняються, поки не досягається само-усвідомлення - змія, побачена замість мотузки, вмирає тільки коли мотузку знову бачать як мотузку. Само-усвідомлення припиняє всі фізичні і психічні проблеми. Фізичні проблеми, які не є психосоматичними, можуть бути виправлені ліками, молитвами і вірними діями, а також ваннами. Все це описується в спеціальній медичній літературі.

Рама запитав:

Молю тебе, розкажи, як фізична хвороба виникає з психологічної і як з нею боротися не медичними методами.

Васиштха продовжив:

Коли твориться безлад в голові, людина не бачить чітко свій шлях. Нездатний побачити шлях перед собою, він його втрачає. Життєві сили взволновиваются від цієї плутанини і течуть безладно через нервові центри (наді). В результаті деякі центри позбавляються енергії, а інші перевантажуються і засмічуються.

Потім виникають проблеми з метаболізмом, переварюванням, зайвим апетитом, і невірним функціонуванням системи травлення. З'їдена їжа перетворюється на отруту. Природний рух їжі в тілі зупиняється, і виникають різні фізичні хвороби.

Так психічні проблеми призводять до фізичних. Як проносне ліки викликає очищення кишечника, так і певні мантри можуть мати такий же ефект. Інші методи - це чисті і благородні дії, прислуговування святим людям і т.д. Таким чином розум стає чистішим і в серці народжується радість. Життєві сили течуть по центрам так, як слід. Травлення стає нормальним, хвороби припиняються.

У практиці пурака (вдиху), якщо кундаліні біля основи спини «наповнена» і залишається в стані рівноваги, тіло залишається прямим. Потім за допомогою утримання дихання все центри (наді) прогріваються, кундаліні піднімається прямо вгору і її енергії наповнюють всі центри тіла. Через це ці центри очищаються і стають легкими. Потім йоги отримують здатність подорожувати в просторі. Коли кундаліні піднімається за допомогою практик на відстань двадцяти пальців від верхівки під час видиху і утримується там протягом години, йоги бачать богів і досконалих небожителів, які мешкають в просторі.

Рама запитав:

Як можна за допомогою людських очей побачити небожителів?

Васиштха сказав:

Воістину, ніякої смертний не може побачить небожителів своїми людськими очима. Але очима чистого інтелекту їх можна побачити, як уві сні. Небожителі здатні виконувати бажання. Бачення небожителів не відрізняється від сну, насправді, єдиним відмінність полягає в тому, що ефект бачення буває тривалим. Знову таки, якщо людина здатна утримати життєву силу на відстані дванадцяти пальців над головою досить довгий час, життєва сила отримує можливість входити в інші тіла. Ця сила властива життєву силу, і, хоча вона по суті своїй дуже нестійка, її можна зробити стійкою за допомогою практик. Оскільки невігластво, огортає все, нематеріальне, такі винятки (незвичайні події) часто видно в русі енергії в цьому світі. Безсумнівно, все це воістину тільки Брахман; різноманіття і різноманітні функції є тільки фігурами мови.

Васиштха продовжив:

Як день складається з дня і ночі, так індивідуальна свідомість характеризується свідомістю і інерцією. Вогонь і сонце символізують свідомість і місяць символізує темряву або інерцію. Як коли сонце світить на небі, на землі пропадає тьма, так коли бачиться світ свідомості, пропадають тьма неуцтва і цикли створення. І, якщо місяць (тьма неуцтва або інерції) бачиться як вона є, свідомість усвідомлюється як єдина істина. Світло свідомості оживляє інертне тіло. Свідомість, будучи нерухомим і недвойственного, не усвідомлюється. Але воно може бути усвідомлено через своє власне відображення, тіло.

Свідомість, усвідомлюючи себе, знаходить (створює) весь світ (як об'єкт). Коли подібна об'ектіфікація припиняється, залишається звільнення. Прана є жаром (вогнем), апана - прохолодною місяцем, і обидва вони існують в одному і тому ж тілі, як світло і тінь. Світло усвідомлення і місяць опису приводять до відчуття. Те, що позначається сонцем і місяцем і існує з початку створення світу, також існує і в тілі.

Про Рама, залишайся в стані, де сонце поглинуло місяць. Залишайся в стані, в якому в серці місяць злилася з сонцем. Залишайся в стані, в якому усвідомлюється, що місяць є відображенням сонця. Пізнай об'єднані сонце і місяць в собі. Зовнішні феномени абсолютно марні.

Васиштха продовжив:

Тепер я опишу тобі, як йоги роблять своє тіло крихітним або навпаки величезним.

Є така вогняна іскра, яка горить прямо над лотосом серця. Цей вогонь швидко розгорається, але тому що його сутність - це свідомість, він виникає як світло знання. Коли він розгорається, він здатний розчинити все тіло, і навіть вода, що міститься в тілі, випаровується від його жару. Потім, залишивши обидва тіла (фізичне і тонке), вона (іскра) здатна подорожувати, куди захоче. Сила кундаліні піднімається, як дим від вогню і як би зливається з простором. Притримуючи розум, інтелект і почуття его сяють, як частка пилу. Ця іскра або ця частка потім здатна увійти під що завгодно. Потім ця кундаліні усвідомлює водний і земної елементи, які до цього розчинилися в свідомості і тіло приймає свою початкову форму. Так індивідуальна свідомість може стати розміром з атом або величиною з гору.

Я описав тобі йогічний метод, а тепер розповім те ж саме з позиції мудрості.

Існує тільки єдине свідомість, чисте, неподільне, тонше тонкого, спокійне, яке не є ні світом, ні його подіями. Воно усвідомлює себе, і від цього виникає індивідуалізація свідомості. Це індивідуальна свідомість усвідомлює нереальне тіло як реальне. Але коли індивідуальна свідомість усвідомлює його в світлі само-усвідомлення, це помилка пропадає. І тоді тіло теж стає абсолютно спокійним. Тоді індивідуальне свідомість не відчуває тіла. Ототожнення тіла з собою, своєю свідомістю, - найбільша помилка, яка не може розсіяти навіть світло сонця.

Коли тіло вважається реальним, воно і стає реальним тілом. Коли на нього дивляться крізь призму знання про його нереальність, воно зливається з простором. Чим ти вважаєш своє тіло, тим воно і стає.

Інший метод - практика видихання, яким індивідуальна свідомість піднімається з обителі кундаліні і залишає тіло, яке стає інертним як колода. Потім індивідуальна свідомість може увійти в будь-яке інше тіло, рухоме або нерухоме, і знайти бажаний досвід. Здобувши досвід, воно може знову увійти в попереднє тіло або в будь-яке інше тіло за своїм бажанням і для власного задоволення. Або, якщо захоче, може залишатися в вигляді все-проникаючого свідомості, не входячи ні в яке визначене тіло.

Васиштха продовжив:

Королева куди володіла всіма психічними силами, вона могла стати величезною або перетворитися в дрібний атом і увійти в будь-який предмет або тіло. Вона подорожувала по небу і глибоким океанах, бродила по землі, не залишаючи в той же час свого замку і свого чоловіка. Вона легко могла увійти в будь-який предмет - дерево, камінь, гору, траву, небо і воду. Вона відвідувала небесні створіння і просвітлених мудреців і вела з ними цікаві розмови.

Хоча вона зробила все, щоб і її чоловік досяг просвітління, він не тільки не прислухався до її слів, але і сміявся над її дурістю. Він як і раніше помилявся. Куди вважала нерозумним показувати свої здібності перед ним.

Рама запитав:

Якщо навіть така найбільша йогиня як куди не могла допомогти і пробудити свого чоловіка, короля Сікідваю, як же тоді взагалі можна досягти просвітлення і розуміння?

Васиштха відповідав:

Інструкції вчителя учневі - всього лише традиція: причиною просвітління є тільки чистота свідомості учня. Ні увагу вчителю, ні правильні дії не призводять до пізнання себе. Тільки сам знає себе, тільки змія знає свої ноги! Але в той же час...

 



 Казка про Багірате |  Казка про філософський камінь

 ГЛАВА 6. Про Звільнення. |  Міркування про Брахмане |  Казка про Бхусунде |  опис Бога |  Deva Puja |  Притча про дерев'яному яблуці |  Притча про камені |  Казка про Арджуне |  Казка про сотні рудрів |  Казка про вампіра |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати