На головну

Казка про Бхусунде

  1.  Англійці, або казка про мавпу і двох котів
  2.  Дитяча казка
  3.  Ще одна казка про філософський камінь
  4.  Жорстока втрата в чарівних казках
  5.  КЛЮЧІ до слов'янських чарівних казках
  6.  Міф, казка, переказ
  7.  Від священного знання до бабусиних казок

Васиштха продовжив:

У нескінченному і неподільній свідомості, в одному з його кутів є світ, схожий на міраж. Там мешкає Творець Брахма, як явна причина того світу. Я його син, народжений з розуму. Одного разу, коли я був на окрасу палати Індри, я чув від мудреця Наради історії довго-живучих істот. В одній з розмов, великий мудрець Сататапа сказав:

 

«В одному з куточків гори Меру росте дерево Кута, що виконує бажання. Його листя зроблені з срібла і золота. На цьому дереві живе ворон Бхусунда, абсолютно вільний від усіх бажань і огиди. Ніхто на землі і в небесах не жив довше, ніж він. Він не тільки довгожитель, а й просвітлене і мирне істота. Якщо хто-небудь з вас може жити, як цей ворон, це було б прекрасною і заслуженою життям ».

 

Я почув ці слова і надихнувся. Я вирушив шукати Бхусунду. Скоро я досяг цього піку на горі Меру, де жив Бхусунда. Сама гора була виконаної світла, як йог, який відкрив в своїх практиках свій психічний портал на маківці голови. Гора досягала небес.

 

Тут я побачив дерево Кута, чиї квіти і листя блищали як дорогоцінні камені. Верхівкою воно зачіпало небеса. Небесні істоти, що жили в його кроні, наповнювали повітря своїми піснями. Прекрасні мудреці, які могли прийняти будь-яку форму, яку побажають, теж жили в цьому дереві. Це було величезне дерево неосяжних розмірів.

 

Я бачив різних птахів, що живуть на дереві, я навіть побачив знаменитого лебедя, на якому їздить творець Брахма. Я бачив птицю шуку, на якій літав бог вогню, і яка вивчила всі святі писання. Я бачив павича і інших птахів. З великої відстані я побачив ворон і серед них великого Бхусунду, що сидить в скоєному спокої і умиротворення. Він був прекрасний, світлий і блаженного.

 

Це був знаменитий довгожитель Бхусунда. Він пережив кілька циклів творіння світу. Він пам'ятав навіть тих, хто жив багато тисячоліть тому. Він був мовчазний. Він був вільний від поняття «я» і «моє». Він був другом і спорідненою душею для всіх.

 

Васиштха продовжив:

Я опустився прямо перед Бхусундой. Він знав що я - Васиштха і привітав мене. Силою думки він матеріалізував квіти, якими мене обсипав. Він посадив мене поруч з собою і сказав:

 

«Це велика благодать, що після такого тривалого часу ти вшанував мене своїм візитом. У нектарі твоєї присутності ми ожили, як дерево. Ти найбільший з тих, кому слід поклонятися - і ти прийшов сюди тільки тому, що я накопичив достатньо доброти. Молю тебе, скажи мені причину свого візиту. Очевидно, в твоєму серці сяє світло найбільшого знання, запалений постійними і інтенсивними запитування про природу цього світу. Що за мету у твого візиту? Ага, по виду твоїх благословенних ніг я думаю, що вгадав твою мету. Ти прийшов сюди в пошуках секрету довголіття. Але, тим не менше, я хотів би почути про твою мети від тебе самого ».

 

Я відповів так: «Ти безсумнівно благословенний тим, що насолоджуєшся оточуючими тебе спокоєм і блаженством, і тим, що ти володієш найбільшою мудрістю і тим, що ти не спійманий в мережі ілюзії світу. Молю тебе, розкажи мені про себе.

 

В якому клані ти народився? Як ти прояснився і дізнався то, що гідно знання? Який твій вік зараз? Чи пам'ятаєш ти що-небудь зі свого минулого? За чиїм бажанням ти живеш так довго і чому на цьому дереві? »

 

Бхусунда відповів:

Оскільки ти питаєш про мене, я чесно відповім на всі твої питання. Слухай уважно. Ця історія, яку я тобі зараз розповім, така надихаюча, що вона зруйнує гріхи всіх, хто слухає і розповідає її.

 

Сказавши це, Про Рама, Бхусунда почав свою розповідь. Його слова були багатозначні і ввічливі. Вони мали величезну силу, бо він піднявся вище своїх бажань і погоні за задоволеннями. Його серце було чисто, тому що було наповнене. Він знав народження і знищення світів. Його слова були солодкі, і у нього було гідність самого Брахми. Його слова були схожі на нектар, і вони звучали так.

 

Бхусунда сказав:

У цьому всесвіті є велике божество Хара, бог богів, яким поклоняються всі боги на небесах. Святий Ганг тече з його волосся, на його голові горить місяць, кобра обвилася навколо його шиї, позбавлена ??отрути нектаром світла місяця. Його єдина одяг - священний попіл, розмазаний по всьому тілу. Він живе на кладовищах і місцях кремації, носить намисто з черепів, і змії - його амулети і браслети.

 

Одним поглядом він знищує демонів. Він піклується про благо всього всесвіту. Гори і пагорби, навічно занурені в медитацію - його символи. Йому служать гобліни з головами і руками як бритви, і з особами ведмедя, верблюда, миші і т.д. У нього три світяться очі. Гобліни поклоняються йому. І богині, що харчуються істотами чотирнадцяти світів, танцюють перед ним.

 

Ці богині живуть в горах, в космосі, в різних світах, на місцях спалення і в тілах різних істот. Їхні обличчя схожі на обличчя різних тварин. З цих богинь, найзнаменитіша - Аламбуша. Вона літає на могутньої синьою вороні.

 

Одного разу всі ці богині зібралися разом, помолилися і почали ворожіння. Скоро їх стан нагадував сп'яніння, і вони почали обговорювати, чому Хара ставиться до них з погордою. Вони вирішили, що покажуть йому свою силу, щоб він не зазнавайся. Вони зачарували своїми магічними чарами Уму, супутницю Хари, і потягли її. Потім все богині співали і танцювали в екстазі, деякі напилися, деякі сміялися, гарчали або бігали, деякі впали і деякі їли м'ясо. Ці п'яні богині викликали переполох і заворушення в усьому світі.

 

Бхусунда продовжив:

Поки вони всі так розважалися і раділи свою витівку, тварини, на яких вони їздять, теж напилися і почали танцювати. Все лебедині танцювали з вороною канд, і під час танцю їх всіх охопила хіть. Одна за одною вони злучалися з канд, тому що вони були п'яні і взагалі нічого не розуміли. А потім вони всі понесли.

 

Коли богині порозважалися, вони пішли до Харе і запропонували йому тіло Уми, яке вони перетворили в їжу своїм чаклунством. Хара бачив все наскрізь і розсердився на їхні витівки. Потім богині повернули Уму до свого попереднього стану, віддали її Харе, і повернулися в свої світи. Лебедині, на яких їздила богиня Брахми, розповіли їй про те, що трапилося.

 

Брахми їм сказала: «Через свою вагітність, ви не можете виконувати свої обов'язки, тому поки йдіть, куди хочете». Сказавши це, богиня глибоко задумалася.

 

Лебедині через деякий час відклали 21 яйце і вилупили їх. Так народився 21 пташеня в сімействі ворони Канди. Разом з нашими матерями, ми поклонялися Брахми. За її милості ми досягли вищого знання і просвітлення. Потім ми прийшли до нашого батька, який обійняв нас усіх.

 

Канда сказав: «Дітлахи, вирвалися ви з мереж світу, поламав пута тенденцій і уявних обмежень? Якщо немає, то ходімо до богині, чиєю милістю ви зможете знайти мудрість ».

 

Ми відповіли: «Татку, ми знаємо те, що слід знати, милістю богині Брахми. Тепер ми шукаємо чудове безлюдне місце для проживання ».

 

Канда сказав: «Є така чудова гора Меру, що підтримує чотирнадцять світів і всіх істот, що живуть в них. Там живуть усі боги і мудреці. На цій горі є дерево, що виконує бажання. На одній з гілок я побудував один раз гніздо, поки моя богиня Аламбуша була в глибокій медитації. Воно чудово і прекрасно в усіх відношеннях. Дітлахи, вирушайте до цього гнізда і живіть там. Перешкод до цього ніколи не буде ».

 

Відповідно до інструкцій нашого батька все ми прийшли сюди і почали жити в тому гнізді.

 

Бхусунда продовжив:

Колись тут був цілий світ, і ми були тому свідками.

 

Васиштха запитав:

Що ж сталося з твоїми братами, тут я бачу тільки тебе?

 

Бхусунда продовжив:

З тих пір пройшло багато часу, Про мудрець, і, кожен свого часу, мої братися залишили своє фізичне існування і вирушили на небеса бога Шиви. Адже кожен довгожитель, навіть святий і блаженний, з часом підходить до смерті.

 

Васиштха знову запитав:

Як же так вийшло, що ти виявився не схильний ні вогню, ні вітром, ні тепла і ні холоду?

 

Бхусунда продовжив:

Звичайно, вороння тіло вважається ганебним і нещасним з точки зору людей, хоча Творець з надлишком дає все для життя навіть скромної ворони. Але ми залишалися зануреними у внутрішнє блаженство і тому вижили навіть в гірших бувальцях. Ми залишалися зануреними, залишивши марні справи, від яких тільки страждають тіло і розум. Власне кажучи, для цього фізичного тіла немає страждань ні в житті, ні в смерті, тому ми залишалися як ми є, не шукаючи нічого іншого, крім того, що вже є.

 

Ми бачили долі світів. Ми більше не ідентифікуємо себе зі своїм тілом. Знаючи свою справжню сутність і залишаючись на цьому дереві, я бачив, як проходить час. Практикуючи пранаяму, я вийшов за межі часових обмежень. Тому в своєму серці я спокійний і умиротворений, і мене не зачіпають події цього світу. Пропадають чи все істоти навколо, або навпаки з'являються - ми нічого не боїмося. Навіть якщо все створення цього світу увійдуть в океан смерті, ми просто сидимо на березі цього океану і тому нас це не зачіпає. Ми нічого ні приймаємо, ні відкидаємо, ми здаємося чимось, але ми не є тим, чим здаємося. Ось так ми і сидимо на цьому дереві.

 

Хоча наші заняття і різноманітні, ми не тонемо в розумових умовності, і ми ніколи не втрачаємо контакт з реальністю.

 

О Боже, той нектар, для якого боги збивали океан - ніщо в порівнянні з блаженством від присутності таких мудреців, як ти. Немає нічого вище і почесніше компанії мудреців, вільних від усіх бажань і прагнень. Про мудрий, хоч я і досяг вже істинного знання, я вважаю, що моє життя тільки зараз набула остаточного сенс, тому що сьогодні я побачив тебе і насолодився твоєї компанією.

 

Бхусунда продовжив:

Це дерево, що виконує бажання, не хитається від різних природних катаклізмів або катаклізмів, викликаних діями живих істот. Було кілька таких подій, коли демони намагалися знищити або підкорити землю, а також коли Бог втрутився і врятував землю від цих демонів. Дерево було не схильне до всього цього. Навіть повінь і пекучу жар сонця, що супроводжували руйнацію землі в кінці космічного циклу, не змогли зачепити це дерево. Тому всі, хто живуть на цьому дереві, також уникли руйнування - диявол має владу лише над тими, хто живе в не благословення місцях.

 

Васиштха запитав:

Але як же ти пережив кінець життя космосу, коли все руйнується?

 

Бхусунда відповів:

В цей час, Про мудрий, я покидаю це гніздо, як невдячна людина покидає свого друга. Потім я поєдную свою свідомість з космічним простором, повністю вільний від всіх думок і розумних обмежень. Коли дванадцять космічних сонць поливають нестерпним світлом це Творіння, я практикую Варуна-дхарану і мене ніщо з цього не стосується (Варуна - бог води, практика Варуна-дхарана - об'єднання з Варуною). Коли вітер дме з такою силою, що вириває з коренем навіть гори, я практикую Парваті-дхарану і мене не стосується руйнування (Парвата - гора, Парваті-дхарана - об'єднання з горою). Коли весь всесвіт наповнюється водами космічного руйнування, я практикую вайю-дхарану (вайю - вітер) і знову руйнування мене не стосується. Потім я залишаюся як би в глибокому сні, поки не настає новий космічний цикл. Коли новий Творець починає створювати новий світ, я знову починаю жити в цьому гнізді.

 

Васиштха запитав:

Чому ж інші не можуть зробити того, що зробив ти?

 

Бхусунда відповів:

Про мудрий, не можна вийти за межі бажання Вищої Істоти - тільки по цьому бажанню я такий, який я є, а інші - такі як вони є. Ніхто не може виміряти і уявити те, що повинно бути. У відповідності з природою кожної істоти, трапляється те, що повинно статися. Тому відповідно до моєї силою думки або концепцією, це дерево знаходиться тут в кожному циклі творіння.

 

Васиштха запитав:

Ти живеш так довго, що напевно досяг остаточного звільнення. Ти мудрий, сміливий і великий йог. Молю тебе, розкажи мені, які незвичайні події ти пам'ятаєш з цього або попередніх циклів творіння.

 

Бхусунда сказав:

Я пам'ятаю, що одного разу на цій землі не було нічого - ні дерев, ні рослин, ні навіть гір. Протягом одинадцять тисяч років земля була покрита лавою. У ці дні не було ні дня, ні ночі в районі нижче полярного, а на решті землі не світила ні місяць, ні сонце. Тільки половина полярної області була освітлена.

 

Тоді демони правили землею - вони були дурні, потужні і багаті. Земля була їх ігровим майданчиком.

 

Вся земля крім полюса була покрита водою. Потім, протягом дуже довгого часу, вся земля крім полюсів була покрита лісами. Потім піднялися величезні гори, але людей все ще не було. Десять тисяч років земля була покрита трупами демонів.

 

Одного разу боги, які жили на небесах, пропали з поля зору від переляку. І тоді земля стала ніби однією горою! Я пам'ятаю багато таких випадків, але давай розповім про те, що важливо.

 

Під час мого життя я бачив поява і зникнення множин Ману (предків людської раси). Одного разу на землі не було ні богів, ні демонів, але було одне світиться космічне яйце. В інший час земля була населена церковними служителями, любили випити; слугами, сміялися над богами і жінки тоді мали багато чоловіків. Я пам'ятаю й інше час, коли земля була вкрита лісами, океани не існували навіть в уяві, і люди виникли самі собою. В інший час не було ні гір, ні самої землі - боги і мудреці жили в повітрі. Ще в інший час не було ні богів, ні мудреців і всюди була темрява.

 

Спочатку виникає поняття про Створення. Потім світло і різні ділення виникають у всесвіті. Потім один за одним виникають різні істоти, зірки і планети.

 

У різні часи всесвіти створювалися різними богами - іноді це був Вішну, який вважається захисником, іноді Брахма і в інший час це був Шива.

 

Бхусунда продовжив:

Звичайно я пам'ятаю мудреців як ти, богинь, демонів, королів недавнього і далекого минулого. Про мудрець, вже у восьмий раз ти народжуєшся як мудрець Васиштха, і у восьмий раз ми з тобою зустрічаємося. Одного разу ти був народжений повітрям, одного разу - вітром, водою, горою і вогнем.

 

Все, що сталося в цьому циклі, так само сталося в трьох попередніх циклах. Але я пам'ятаю події десяти таких циклів. У кожному циклі були мудреці, які проголошували істину і відкривають Веди. Знову і знову створювалися священні писання.

 

Щоб знищити демонів, бог Вішну народився знову, як і Рама - і він був народжений одинадцятий раз. І бог Вішну народиться як Крішна шістнадцятий раз.

 

Але все це як є ілюзія, світ як такої не є реальність. Він здається реальним тільки помиляється розуму. Він виникає і зникає в одну мить, як хвилі на поверхні води. Всі три світи були схожі в якийсь час, а в інші були зовсім несхожі. Через всіх цих відмінностей, в будь-який час у мене нові друзі, родичі, слуги і місця проживання. Іноді я живу в Гімалаях, іноді - в Мала і іноді я живу в цьому гнізді.

 

Навіть напрямки змінюються час від часу. Оскільки я єдиний, хто переживав ніч творця Брахми, я знаю істину про ці зміни. Залежно від положень полюсів і руху зірок, сонця і місяця, визначаються напрямки півночі і півдня. Коли це змінюється, змінюються і напрямки. Але я знаю, що цей світ ні реальний, ні нереальний. Єдина реальність - це рух енергії в космічному свідомості. Саме це через неправильне розуміння це здається створенням і руйнуванням світу, - і таке невірне розуміння викликає нерозуміння взаємовідносин і обов'язків. В деякі часи син поводиться як батько, друг як ворог і чоловік як жінка. Іноді в «темні часи» люди поводяться, як в «золотий вік», і навпаки.

 

Васиштха запитав:

Про Бхусунда, як сталося, що твоє тіло не схильне до смерті?

 

Бхусунда відповів:

Про мудрець, ти і сам все знаєш, проте ставиш це питання щоб ваш слуга не забував красномовства. Я безсумнівно відповім на твоє запитання, бо послух є кращий спосіб шанування святих.

 

Смерть не бажає вбивати нікого, у кого немає переваг і антипатій, невірних понять і розумових звичок. Смерть не вбиває тих, хто не страждає від розумових розладів і хто не підтримує бажання і надії, що дають початок занепокоєнь і страхів, хто не отруєний заздрістю, чиє тіло і розум не горять у вогні злоби і ненависті, хто не перетирається на млині похоті і жадання , хто міцний і непохитний у своєму усвідомленні абсолютного Брахмана і чий розум не стрибає як мавпа.

 

Про мудрець, ці пороки навіть не наближаються до того, чиє серце перебуває в стані повного блаженства, гармонії і спокою. І хвороби тіла і розуму не можуть напасти на нього. Його усвідомлення не піднімається і не опускається ні в глибокому сні, ні в стані неспання. Той, чий розум і серце заспокоєні, не схильний до сліпучим порокам жадання і ненависті. Він нічого не шукає і нічого не уникає, ніколи не здається і нічого не накопичує, хоча він постійно робить те, що має бути зроблено. Він не схильний ніяким порокам. Вся радість і щастя і все кращі якості прагнуть до нього.

 

Тому, Про мудрець, кожен повинен усвідомити непорушну і вічну істину, вільну від дурниць і шукань. Треба вбити примари подвійності і затвердити серце в єдиній правді, яка тільки й солодка на початку, середині і наприкінці.

 

Компанія богів, демонів, або небесних істот не дає нескінченного щастя. Не можна знайти те, що завжди добре, ні в небесах, ні на землі, ні навіть в пеклі - ніде в цьому творінні. Всі дії пов'язані з фізичними та розумовими хворобами і різними видами нещастя - тут не можна знайти нескінченного щастя. Таке вічне щастя не можна знайти в відчуттях будь-яких органів чуття, бо їх відчуття мають початок і тому матимуть і закінчення.

 

Ні влада над цілим світом, ні досягнення божественних форм, ні вивчення писань, ні допомогу іншим, ні слухання або розповідання історій, ні довгожительство або смерть, ні рай і ні пекло не можуть зрівнятися зі станом розуму святого.

 

Бхусунда продовжив:

Найкраще з усіх станів, Про мудрий, є бачення єдиного нескінченного свідомості. Споглядання нескінченного свідомості не допускає занепокоєнь, припиняє довгий сон бачення цього світу, очищає розум і серце, і розганяє страхи і невдачі. Це споглядання - не проста розумування. Воно просто для таких як ти, але воно досить важко для мене.

 

Але таке споглядання свідомості має схожі стану, що нагадують таке споглядання. Серед них - зосередження на життєву силу або диханні, що дозволяє подолати страждання і сприяє блаженства. Я займаюся саме таким спогляданням.

 

Споглядання життєвої сили приносить довге життя і розуміння істини.

 

Енергія, вібрує в лотосі серця, називається прання - вона дає можливість очам бачити, шкірі відчувати, роті говорити, їжі - перетравлюватися і взагалі виконує всі тілесні функції. Вона має дві різні функції - зверху і знизу, і я прихильний їм, вільним від втоми, сяючим в серці як сонце і місяць, подібним колесам розуму, який сторожить місто тіла, улюбленим коням короля, званого почуттям власної важливості. Споглядаючи їх, я живу як в глибокому сні, вічно в однорідному свідомості.

 

Спостерігач прану не народжується знову в цьому світі і звільняється від усіх уподобань.

 

Бхусунда продовжив:

Прихильність пране очищає серце і розум від нечистоти, звільняє від помилок, дозволяє досягти внутрішнього пробудження і залишатися самим собою під час справ, які повинні бути зроблені.

 

Щоб досягти бездоганності, не треба захищати або захищатися від зовнішньої темряви, але треба намагатися знищити внутрішню темряву нерозуміння в серце. Коли пропадає зовнішня темрява, можна бачити світ, але коли розсіюється тьма нерозуміння в серце, виникає розуміння істини.

 

(Детальний і досить складне опис практики з безліччю спеціальних термінів опущено - прим. Ана.).

 

Я споглядаю це нескінченне усвідомлення, яке присутнє в пране, але яка не є ні прана і ні що інше. Я споглядаю це усвідомлення, яке є дихання дихання, життя життя, яке єдино відповідально за збереження цього тіла, розум розуму, інтелект інтелекту, реальність почуття его. Я вітаю це свідомість в якому знаходиться все, і звідки все з'являється, яке є все і яке все у всьому і нескінченно, очищає все і бачення чого - найвища чеснота. Я вітаю це усвідомлення, яке дозволяє функціонувати органам почуттів, яке є сутність зовнішнього і внутрішнього, єдина мета всіх практик і причина всіх причин. Я шукаю притулку у цього вищого істоти.

 

Бхусунда продовжив:

Регулярної і систематичної практики пранаями я досяг стану чистоти і мене не хвилює, навіть якщо гора Меру або північний полюс трясуть. Це стан самадхи або повної незворушності не губиться, йду я або стою, сплю, бачу сни або не сплю. Мій погляд спрямований в себе, я знаю свою справжню природу, і я завжди перебуваю в ній за будь-яких зовнішніх умовах, які б катаклізмів не стрясали світ. Саме так я жив з часу попереднього космічного руйнування.

 

Я не роздумую над минулим або майбутнім - мою увагу постійно в теперішньому часі. Я роблю те, що повинно бути зроблено тепер, без роздумів про результати. Без роздумів про сущому або НЕ сущому, бажаному і небажаному, я залишаюся самим собою - і тому я здоровий, щасливий і не хворію.

 

Мій стан - продукт зосередження на моменті об'єднання двох функцій прани, я не маю таких уявлень, як «я досяг цього і тепер повинен досягти ще й того». Я не хвалю і не засуджую ні себе, ні інших, і нічого в будь-який час; мій розум не радіє після досягнення чогось, що вважається хорошим, і не впадає в депресію, якщо отримує щось, що вважається поганим - звідси мій стан щастя і здоров'я. Я відкидаю навіть бажання жити, тому мій розум не бажає нічого, а знаходиться в стані спокою та гармонії. Я бачу єдину підлягає сутність у всьому (в шматку дерева, прекрасну жінку, горе, травинці, льоду і вогні і просторі) і мене не турбують думи «що я повинен робити зараз?» Або «що буде завтра вранці?» Мене не хвилюють роздуми про старість і смерть, прагнення до щастя, і я нічого не вважаю «своїм» або «не своїм». Я знаю що все навколо, завжди і скрізь, - єдине космічне усвідомлення. Ось такі мої секрети - чому я щасливий і здоровий. Я не думаю «я є моє тіло» навіть коли працюю, тому що я знаю, що видимість цього світу - ілюзія, і я живу як в глибокому сні. Мене не турбують ні багатство, ні нещастя, коли вони випадають на мою долю, тому що я розглядаю їх як рівних (як я дивлюся на обидві свої руки тільки як на руки). Що б я не робив, воно не забруднене бажанням або брудом почуття его - тому я не втрачаю голову, ні коли я могутній, ні коли прошу милостиню через бідність, надії і очікування не зачіпають мене і, навіть коли річ стара і зношена, я дивлюся на неї свіжим поглядом, наче вона нова. Я радію з тими, хто щасливий, і ділю горе згорьованих, бо я - всім один, чи не належачи нікому і ніхто не належить мені. Я знаю, що я - це світ, всі дії в ньому і його розумність. Це секрет мого довголіття.

 

Васиштха сказав:

Тут я сказав Бхусунде: «Розповідь про твоє життя прекрасний і дивний. Благословенні побачили тебе. Ти як другий творець. Рідкісні люди як ти. Я відчуваю величезне блаженство від зустрічі з тобою. Так продовжать сипатися благословення на твою голову. Тепер дозволь мені покинути тебе ».

 

Про Рама, почувши це, Бхусунда знову вклонився мені і, не дивлячись на мої заперечення, проводив мене на деяку відстань, тримаючи міцно мою руку і висловлюючи дружнє ставлення. Потім ми розлучилися - і розставання друзів воістину важко. Все це було в попередню епоху.

 

Така казка про Бхусунде, Про Рама: ти теж практикуй пранаяму, як Бхусунда і прагни жити, подібно до нього.

 

Рама запитав:

О святий, промені світла, які виходять від тебе, розвіяли темряву. Ми всі духовно прокинулися, ми щасливі, ми усвідомили власну свідомість, ми тепер як би копії тебе самого, ми дізналися все, що слід пізнати.

 

У цьому надихає оповіданні про Бхусунде ти згадав тіло з трьома колонами, дев'ятьма воротами і т.д. Молю тебе, розкажи мені, як воно виникло на самому початку, як воно існує і хто мешкає в ньому?

 

Васиштха сказав:

Про Рама, будинок, званий тілом, ніхто ніколи не створював! Це - тільки зовнішній здається вид, як дві місяця, видимі страждають роздвоєнням зору. Місяць насправді тільки одна, подвійність - це оптична ілюзія. Тіло відчувається існуючим, тільки коли поняття про фізичне тіло присутній в розумі; воно нереально, але тому що воно з'являється тільки з появою поняття, його вважають і реальним, і нереальним. Сновидіння реальні під час сновидіння, хоча нереальні в усі інші часи; хвилі реальні тільки коли їх видно, але не в інший час. Так і тіло реально, коли воно відчувається як реальна субстанція. Це - тільки здається зовнішній вигляд, хоча він і здається реальним.

 

Поняття «я є це тіло» щодо того, що насправді є тільки шматком м'яса з кістками і т.д., виникає завдяки схильності розуму; це просто ілюзія. Залиш цю ілюзію. Тисячі таких тіл були втілені твоєю силою думки. Коли ти спиш і бачиш сни, ти відчуваєш в них тіло - де з'являється і існує це тіло? У снах ти уявляєш, що ти на небесах і т.д. - Де це тіло? Коли все це припиняється, ти займаєшся різними діями, граєш різні ролі - де тіло, в якому ти робиш все це? Коли ти розважаєшся зі своїми друзями і насолоджуєшся їх компанією в всепоглинаючому задоволенні, де мешкає це тіло? Тому, Про Рама, тіла - тільки продукти нашого розуму, і їм розглядаються як реальні або нереальні. Їх поведінка визначається розумом, вони не відмінні від розуму.

 

Васиштха продовжив:

«Це багатство», «це тіло» і «це - нація» - все це всього лише поняття, Про Рама, прояви енергії розуму, ілюзорні стосується решти, то. Знай, що все це - довгий сон, або довгострокова галюцинація, або сновидіння, або принимание бажаного за дійсне. Коли по божій або по своїй милості ти досягнеш пробудження, ти дуже чітко побачиш все це. Існування світу, незалежного від тебе чи від розуму - тільки фантазія цього розуму, впізнавання поняття, як якщо б воно було матеріальним.

 

Я сказав, що я народився з розуму Творця, - точно також в розумі виникає світ як поняття. Насправді, навіть Творець - всього лише поняття в космічному розумі; позірний світ - теж поняття в розумі. Ці поняття зміцнюються в розумі за рахунок постійного повторення їх як істини, вони з'являються знову і знову, створюючи уявний поверхневий світ.

 

Якщо людина рішуче шукає джерело понять, він усвідомлює свідомість; якщо немає - він відчуває ілюзорний світ знову і знову. Постійна підтримка понять «це - то», «це - моє» і «це - мій світ», призводить до їх посилення і вони починають здаватися реальними і щільними. Сталість світу - теж ілюзія; уві сні в коротку мить переживається те, що сплячій здається цілим життям. В міражі видно тільки ілюзорна вода, але не її реальна основа; і також в стані невігластва бачиться тільки ілюзорний позірний світ, але не його реальна основа. Але коли невігластво відкинуто, ілюзорний світ пропадає. Навіть боягуз не боїться уявного тигра; мудра людина, яка знає, що цей світ - лише поняття або уяву, не боїться нічого. Коли ти знаєш, що світ - це тільки відображення власного свідомості, кого ти будеш боятися? Коли видіння очищено запитування (глибоким дослідженням), неосвічене розуміння світу пропадає.

 

Чітке розуміння і усвідомлення очищає власну сутність і вона не буде знову забруднена. Що це за чітке правильне розуміння? Це розуміння того, що цей світ - лише віддзеркалення (і тому тільки здається форма) чистого свідомості і тому не є ні реальним, ні не реальним. Народження, смерть, рай, знання і невігластво - все це тільки відображення свідомості. Я, ти, сторони світу і взагалі все є свідомістю - таке правильне розуміння. Коли є правильне розуміння, розум не виникає і не зникає, а досягає вищого спокою. Він не займається хвалою або засудженням, захопленням або депресією, але постійно спокійний і знаходиться в істині.

 

Васиштха продовжив:

Коли людина усвідомлює, що смерть невідворотна для всіх, чи буде він сумувати про смерть родичів або про свою власну прийдешньої смерті? Коли людина усвідомлює, що всі часом багаті, а часом - навпаки, чи буде він захоплюватися і сумувати з цього приводу? Коли людина бачить, що живі істоти з'являються і пропадають, як хвилі на поверхні свідомості, залишається для нього причина для страждань? Істинне - завжди істинно, що існує - існує завжди, і що нереально - залишиться нереальним, - чи є у всьому цьому причина для страждань?

 

«Я» ніколи не було, немає, і ніколи не буде. Тіло виникло з загадкового помилки і здається існуючим. Де причина для страждань? Якщо є правильне розуміння істини, що навіть якщо тіло реально, «я» відрізняється від нього і що це «я» є тільки відображенням нескінченного свідомості, то більше немає страждань.

 

Тому не треба покладати надії, віру і прагнення на те, що не реально, тому що така надія є рабська залежність, несвобода. Про Рама, живи в цьому світі, не підтримуючи ніяких надій. Те, що повинно бути зроблено, має бути зроблено, а від того, що недоречно, слід відмовитися. Живи щасливо і граючи в цьому світі, не беручи до уваги бажане і небажане.

 

Тільки нескінченне свідомість існує всюди і завжди. Те, що здається існуючим, - тільки здається. Коли ілюзорна зовнішня форма усвідомлюється як така, усвідомлюється і те, що Є. Або усвідом, що «я не існую і ці відчуття не мої», або знай, що «я є все», і ти будеш очищений мереж удаваного світу. Обидві ці точки зору гарні - прийми ту, яка тобі більше подобається. Ти звільнишся від прагнень і огиди.

 

Все, що є в цьому світі, від земної тверді до небес, досягається тим, хто зруйнував подвійні сили привабливості і відрази. Все, що дурень робить, підштовхуваний цими силами, призводить до негайних страждань. Той, хто не подолав ці сили, воістину гідний жалю, навіть якщо він вивчив безліч писань. Його розмови крутяться навколо «мене пограбував іншого» і «я залишив багатство і задоволення». Багатство, родичі і друзі приходять і йдуть, мудрий не шукає і не залишає їх. Те, що має початок і кінець, не варте уваги мудрого. У цьому світі хтось щось робить і хтось інший насолоджується цим, як батько віддає дочку в дружини сторонній людині; хто цим обманюється?

 

Про Рама, для твого духовного пробудження я проголошую знову і знову - цей позірний світ подібний до затяжного сновидіння. Прокинься, прокинься. Усвідом власну суть, яка сяє подібно до сонця. Ти воістину прокинувся від цих божественних слів, ти не маєш ніякого відношення до народження, страждання, гріха і помилці. Залиш всі ці поняття і залишайся сам собою.

 

Васиштха несподівано замовк, виявивши, що Рама повністю занурився в себе. Він продовжив свою розповідь через деякий час, коли Рама повернувся в нормальний стан.

 

Васиштха продовжив:

Про Рама, ти був пробуджений і досяг само-усвідомлення. Залишайся назавжди в цьому піднесеному стані, не втягуватися знову в цей позірний світ. Це колесо народжень і смертей всіх істот тримається на осі ідей, думок і понять. Коли це зупиняється, припиняється і позірний світ. Якщо ти використовуєш силу волі для зупинки колеса, воно продовжить обертатися, якщо не припинені відволікання, викликані думками. Тому слід стримувати вісь (думки і поняття), звернувшись до вищого зусиллю, силі, мудрості і здорового глузду. Що ні досягається такими об'єднаними зусиллями, що не досягається і нічим іншим. Тому слід залишити фальшиву надію на втручання згори, що насправді є створенням незрілого дитячого уяви, і власними інтенсивними зусиллями досягти майстерності над власним розумом.

 

Цей уявний світ починається з сили думки Творця. Але і це не вірно. У цьому світі бродять тіла, породжені природними особливостями різних елементів. Тому не слід дотримуватися поняття про те, що тіло існує, і що задоволення і біль - дійсні стану.

 

Дурень думає, що він страждає, і його обличчя постійно залито сльозами. Його стан гірше, ніж стан картини або скульптури, бо вони-то вільні від відчуття страждання! До того ж статуї не хворіють і не вмирають. Статуя руйнується тільки коли хто-небудь її руйнує, але людське тіло без сумнівів засуджено до смерті. Якщо статую охороняти і добре зберігати, вона довго існує в хорошому стані, але тіло, навіть якщо його добре зберігати, старіє з кожним днем ??і його стан погіршується. Тому статуя краще ніж тіло, створене думками і поняттями. Хто буде покладати надії на подібне тіло?

 

Це тіло гірше навіть того, яке сниться уві сні. Тіло уві сні створено короткоживущим поняттям (сном) і тому не піддається довгим страждань; але це тіло - результат тривалих ідей і понять і тому довго страждає від довготривалих нещасть. Чи думаєш ти, що це тіло реально або нереально, очевидно, що це - продукт думок і понять. Тому немає потреби страждати з цього приводу.

 

Навіть коли статуя розбита, ніяка життя не закінчується; коли вмирає тіло, породжене думками і поняттями, ніщо не втрачається. Це подібно до втрати другої місяця, коли людину лікують від роздвоєння зору. Власна сутність, яка є нескінченним свідомістю, не вмирає і не зазнає ніяких змін.

 

Васиштха продовжив:

Про Рама, що кружляють на каруселі людина бачить, що світ обертається в протилежну сторону, - так і людина, що обертається в колесі невігластва, думає, що світ і тіло обертаються. Духовний герой, проте, повинен відкинути це: тіло є продуктом думок і понять, які гуляють в розумі дурня. Створення невігластва - фальшива ідея. Тому, навіть якщо тіло здається активним і залученим в найрізноманітніші дії, воно як і раніше неможливо, як уявна замість мотузки змія назавжди залишиться нереальною. Те, що робиться інертними об'єктами, ними насправді не робиться, і тому тіло, здається активним, нічого не робить.

 

Інертне тіло не захоплюється ніякими бажаннями (для мотивації своїх дій), і сутність, вища Я (нескінченне свідомість) теж не має ніяких бажань; тому в істину немає нікого, хто чинить дії, а є лише спостерігає інтелект. Як лампа в тихому місці світить природно і спонтанно, просто будучи лампою, так і ти повинен залишатися самим собою у всіх умовах. Як сонце, залишаючись самим собою, постійно залучено в щоденні справи, ти теж, залишаючись самим собою, роби державні справи.

 

Коли виникає неосвічене поняття, що це ілюзорне тіло реально, відразу, як уява маленьким хлопчиком привид, виникає гоблін почуття его або розуму. Цей фальшивий розум або почуття его потім так голосно гарчить, що навіть великі люди, перелякані їм, видаляються в глибоку медитацію. Той, хто перемагає привид розуму (або почуття его) в тілі, живе без страху в порожнечі, званої світом.

 

Дивно, що люди все ще живуть, вважаючи себе тілом, створеним ілюзорним привидом розуму. Цього часу вмирає в обіймах цього привиди, весь їхній інтелект - невігластво! Той, хто вірить в будинок з привидами розуму і живе в ньому, сам є гоблином і взагалі помиляється, тому що цей будинок (тіло) швидкоплинний і ненадійно. Тому, Про Рама, відмовся від цього плазування перед привидом, званим почуттям его, і залишайся собою, не думаючи навіть мигцем про почуття его.

 

Знаходяться під диявольським маною цього привиди помиляються, і воістину немає у них ні друзів, ні родичів. Всі дії інтелекту, переможеного почуттям его, смертельно отруйні і приносять плоди смерті. Дурень, позбавлений мудрості і сміливості і відданий почуттю власного его, вже мертвий. Він подібний до дров, приготованим для вогню пекла.

 

Нехай це привид почуття его відпочиває або йде з тіла. Не дозволяй своєму розуму навіть дивитися на нього, Про Рама!

 

Васиштха продовжив:

Коли з почуття его зірвані його покриви, игнорируемое і забуте пробуджені інтелектом, воно не здатне завдати шкоди. Власна сутність є нескінченним свідомістю. Навіть якщо почуття его мешкає в тілі, це свідомість не страждає.

 

Про Рама, неможливо описати всі нещастя, що приходять до того, хто знаходиться під впливом розуму. Все чутні в світі стогони і крики страждання «на жаль, я вмираю», «на жаль, я горю у вогні» є нічим іншим, як грою почуття его. Однак, як всеохоплююче простір не забруднюється нічим, так всюдисуще свідомість не забруднюється почуттям его.

 

Що б не робила людина своїм тілом, насправді робиться почуттям его за допомогою поводів, відомих як вдих і видих. Свідомість непрямим чином вважається відповідальним за це, як простір побічно відповідально за ріст рослин (бо простір не заважає рослинам рости в цей простір). Як лампу можна вважати відповідальною за видимість предмета, свідомість вважається відповідальним за дії тіла, розуму і т.д., які діють в світлі цієї свідомості. У всьому іншому немає ніякого зв'язку між інертним тілом і свідомим свідомістю. Тільки тому, що енергія свідомості (прана), постійно вібруючи, створює всюди хвилювання, розум помилково приймається за свідомість.

 

Ти є нескінченним свідомістю, Про Рама, а не розумом. Ти не маєш жодного відношення до розуму. Залиш це помилка. Гоблін розуму, який сидить в тілі, не має ніякого відношення до тебе, проте, він непомітно виробляє підміну понять, стверджуючи «я і є ти». Це є причиною народження і смерті. Це припущення забирає у тебе сміливість. Відмовся від цього привиди, Про Рама, і будеш міцний. Ні писання, ні родичі, ні навіть гуру або вчителя не можуть захистити людину, що здався привиду розуму. З іншого боку, якщо ти перемагаєш це привид, гуру, писання і родичі можуть легко тобі допомогти, як ти сам можеш легко врятувати цуценя з калюжі. Перемогли це привид - хороші люди, здатні допомогти цьому світу. Тому людина повинна підняти себе з цього невігластва, перемігши привид почуття его. Про Рама, що не броди безцільно в цьому лісі мирського існування, як тварина в людській подобі. Чи не возись в цьому бруді, відомої як сімейні відносини, в ім'я цього жалюгідного тіла. Тіло народжене кимось, воно захищається почуттям его і в ньому щастя і страждання відчуваються кимось ще - воістину, це велика загадка.

 

Як суті горщика і ганчірки в цілому не відрізняються, так сутність розуму і нескінченного свідомості теж не відрізняються. У зв'язку з цим, я розповім тобі вчення, передане мені самим богом Шивою: бачення, що відкривається в цьому вченні, зруйнує навіть велике невігластво.

 

 



 Міркування про Брахмане |  опис Бога

 Казка про короля Джанаки |  Казка про Пунье і павану |  Казка про Балі |  Казка про Прахлада |  Казка про Гадхе |  Казка про Уддалака |  Казка про Сурагхе |  Повість про Бхаси і Віласа |  Казка про Вітахавье |  ГЛАВА 6. Про Звільнення. |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати