Головна

Казка про Уддалака

  1.  Англійці, або казка про мавпу і двох котів
  2.  Дитяча казка
  3.  Ще одна казка про філософський камінь
  4.  Жорстока втрата в чарівних казках
  5.  КЛЮЧІ до слов'янських чарівних казках
  6.  Міф, казка, переказ
  7.  Від священного знання до бабусиних казок

Васиштха продовжив:

Про Рама, не вставай в позу з приводу розумових концепцій і сприйняття, тонких і гострих, бо розум був створений часом і з часом набирає силу. Покори розум мудрістю, поки часом не зріже лозу цього тіла. Постійно роздумуючи над моїми словами, ти дійдеш до вищої мудрості.

Я розповім тобі, Про Рама, як мудрець Уддалака досяг вищого бачення істини.

У куточку землі, покритому потужними горами Гандамадана, на одному з піків цих гір стояло величезне дерево. Десь там і жив мудрець Уддалака. Ще будучи маленьким хлопчиком, він хотів досягти вищої мудрості. Звичайно, тоді він ще мало розумів і розум його був неспокійний, але у нього було чисте серце. Він катував своє тіло, вивчав святі писання і займався різними практиками, і у нього почала даватися взнаки мудрість.

Одного разу, сидячи на самоті, він подумав так:

Що таке звільнення, яке як кажуть, є вища цінність, яку слід досягти і після досягнення якої вже немає страждань і нових народжень? Коли я буду спокійний назавжди в цьому стані? Коли ці розумові хвилювання, викликані бажаннями і помислами, припиняться? Коли я звільнюся від думок «я це зробив» і «я повинен зробити те»? Коли мій розум припинить своє спотворення життя тут в різних зв'язують відносинах і стане як лотос, що росте на воді, але не зачіпається нею? Коли я перетну цю річку до берега звільнення за допомогою човна мудрості? Коли я зможу подивитися на людські дії, як на гру дитини? Коли заспокоїться мій розум? Коли припиниться ілюзорне відмінність між суб'єктивним і об'єктивним досвідом через переживання досвіду нескінченного свідомості? Коли ж нарешті я зможу споглядати концепцію часу без того, щоб бути в неї залученим? Коли ж я, живучи в печері зі спокійним розумом, буду схожий на камінь в стані, де немає ніякого руху думки?

Так роздумуючи, Уддалака продовжував свої медитації. Але його розум не був спокійний. Іноді, однак, його розум залишав сприйняття зовнішніх об'єктів і залишався чистим. В інші часи розум не хотів заспокоюватися. Живучи в лісі, Уддалака сильно засмучувався від таких перепадів станів. Одного разу він дійшов до ізольованого містечка в лісі, куди не ступала ще нічия нога. Там він побачив підходящу печеру, яка здавалася дуже відповідною для досягнення стану повного спокою й умиротворення. Вона була приємна в усіх відношеннях з квітами і лозами навколо, з помірною температурою всередині і блиском, як смарагд.

Васиштха продовжив:

Уддалака зайшов в цю чудову печеру і всівся в медитативної позі. Вирішивши досягти стану розуму без внутрішнього діалогу, він сконцентрував свою увагу на розумових схильностях.

Уддалака так роздумував про себе:

Про розум, яке відношення ти маєш до цього видимого світу? Мудреці не бажають і підходити близько до задоволень, які потім перетворюються в біль. Той, хто залишає спокій, яке можна знайти в собі, і шукає натомість задоволень зовні, залишає прекрасний сад і йде в поле, повне отруйних рослин. Можна йти куди завгодно, ти ніде не знайдеш вищого спокою, крім як через заспокоєння думок. Тому, залиш всі надії і бажання. Всі ці об'єкти, що здаються прекрасними, по природі своїй не є втілення або не втілення і не призначені для твого щастя.

Не спійманий, як олень залучений звуками музики і дзвіночків, або як слон, якого приманюють слонихою, або як рибка, яку залучено приманкою на гачку, або як метелик, що летить на вогонь, або як бджола, чиє почуття смаку веде її до квітки, який закривається на ніч і замикає бджолу всередині.

Про дурний розум, всі вони гинуть, піддавшись тільки одному з органів почуттів (олень - слуху, бджола - запаху, метелик - зору, слон - дотику, риба - почуттю смаку) - а ти схильний до всіх п'яти типів відчуттів, як ти можеш бути щасливим ? Як гусениця плете кокон і сама ловиться в ньому, ти виплел мережу своїх власних концепцій, яка зловила тебе самого. Якщо ти зміг позбутися від усього цього, досягти чистоти, подолати навіть страх життя і смерті і досягти повного рівноваги, тоді ти досяг найбільшої перемоги. З іншого боку, якщо ти чіпляєшся за цей вічно мінливий артефакт, званий світом, ти обов'язково загинеш в печалі.

Чому я тобі все це кажу, про розум - бо якщо досліджувати істину, можна переконатися в тому, що розуму немає! Розум - це результат дурості, коли дурість зношується, розум теж зношується. Ти зараз перебуваєш в процесі розпаду. Яка дурість - говорити з тим, хто перебуває в процесі розпаду! День за днем ??ти стаєш все слабкішими і слабкішими, і я відмовляюся від тебе; мудрі люди не вчать те, що ось-ось викинуть.

Про розум, я є неегоїстичний нескінченність і однорідне самосвідомість, у мене з тобою немає ніяких справ, тому що ти джерело егоїзму.

Уддалака продовжував роздуми:

Нескінченне самосвідомість не може бути в розумі, як слону неможливо поміститися в дерев'яне яблуко (дерев'яне яблуко, слоновое яблуко, wood-apple, - дерево, що росте в Гімалаях, з їстівними плодами в твердій дерев'яній оболонці - прим. Ана.). Самосвідомість, яке в процесі само-обмеження укладає себе в обмеженість, - це і є розум. Все це - результат дурості і нерозуміння, і тому я це прийняти не можу. Почуття власної гідності - дитяча концепція і їй може повірити тільки той, хто не досліджує істину.

Я акуратно розслідував, я спостерігав все від кінчиків ніг до верхівки голови, і я не знайшов нічого, про що можна сказати «ось це і є я». Хто ж цей «я»? Я є всюдисуще свідомість, яка сама не є об'єктом знання і вільне від почуття егоїзму. Я є те неподільне, без імені і зміни, що поза понять єдності і безлічі, яке поза вимірювань, великих чи малих, і від якого немає нічого відмінного. Тому, Про розум, йди, бо ти є джерело страждання.

У цьому тілі, що складається з плоті, крові, кісток і т.д. - Хто говорить «ось це - я»? Рух є природа енергії, думання - свідомості, старість і смерть природні для тіла - хто говорить «це - я»? Ось мову, це - вуха, ніс, рух, а це очі, - хто може сказати «ось це - я»? Я нічого з цього, і я не ти, Про розум, і не ці концепції, - насправді я є нескінченне свідомість, чисте і незалежне. «Я - це все» і «я - ніщо» - обидва вирази виражають істину, ніщо інше не є істиною.

На жаль, так довго я був жертвою дурості, але на щастя, я виявив те, що не давало мені пізнати самого себе! Я більше ніколи не буду жертвою дурості. Як хмара, застрягле на вершині гори, горе не належить, так і, хоча і здаюся пов'язаним з сумом, насправді незалежний від неї. Коли й усвідомлюють себе, виникає почуття власної важливості, - але тепер я вільний від почуття его. Нехай тіло, почуття і все таке інше будуть чи не будуть - мені-то яке діло? Органи почуттів (очі і т.д.) існують, щоб сприймати те, що вони можуть сприймати самі по собі - хто ж той я, помиляється і думаючий «це я», «я бачу» і т.д.? Ці очі і інші органи чуття бачать або відчувають те, що їм належить від природи. Тому, якщо дії виконуються спонтанно без розумових обусловленностей, їх переживання буде чистим і вільним від спогадів про минуле щастя і нещастя. Тому, Про органи чуття, виконуйте свої функції без впливу пам'яті. Ця пам'ять або розумова обумовленість насправді не факт - вона не відрізняється і не незалежна від нескінченного свідомості. Тому від неї легко можна відмовитися, просто не оживляючи її в свідомості. Тому, Про розум, залиш це сприйняття різноманітності і зрозумій нереальність своєї власної незалежності від нескінченного свідомості - це і є звільнення.

Уддалака продовжував роздумувати:

Насправді, свідомість не може бути обумовлено - воно необмежена і тонше найдрібнішого атома, і тому знаходиться поза впливом розумових обмежень. Розум починається з почуття власної гідності, а відбите свідомість - з органів почуттів, звідси і виникає ілюзія само-обмеження свідомості. Коли це відчувається і продумується знову і знову, почуття его і ілюзія само-обмеженості стають ніби ілюзорно законними. Але воістину я - свідомість, яке всього цього непідвладне.

Нехай тіло продовжує жити в світі, створеному своїми власними дурними діями, або хай не продовжує там жити - адже я є свідомість, яке все це абсолютно не впливає на. Свідомість, будучи нескінченним і всюдисущим, не народжується, не вмирає і ніхто їм не володіє. Воно нічого не набуває «живучи» як окрема одиниця, тому що воно всюдисущий. Народження і смерть - лише розумові концепції, і до свідомості не мають ніякого відношення. Те, що бере до уваги поняття почуття власної важливості, може бути схоплено і обмежена, а свідомість вільно від цього почуття і тому знаходиться поза поняття існування або неіснування.

Почуття его - марна дурість, розум схожий на міраж, а предмети цього світу інертні - хто ж каже «я»? Тіло є м'ясо, кров і кістки, розум пропадає, як тільки починаєш розмірковувати про його природі, само-обмеженість свідомості і подібні концепції не мають сенсу - що ж тоді почуття его? Органи почуттів існують і зайняті весь час самозадоволенням, предмети в цьому світі є просто предмети в цьому світі - де ж его? Природа є природа і її якості взаємодіють один з одним - як зір і світло, слухання і звук і т.д., і вони обмежені один одним - де ж его?

Справжня сутність, свідомість, існує як вища сутність усього і всюди, у всіх тілах і в будь-який час. Хто є я, з чого я зроблений, яка моя форма, ким я зроблено - і чого мені треба досягти і від чого відмовитися? Немає нічого, що можна було б назвати «я», яке то існує, то не існує - і якщо немає насправді почуття его, до чого може ставитися це «я» і як? Коли стає зрозуміло, що ніщо тут ні з чим не співвідноситься, тоді пропадає невірне поняття подвійності. Тому все, що є, - є єдине космічне істота (бог, Брахман, справжня сутність, свідомість) - і я є ця реальність, чому ж я все ще страждаю в омані? Коли тільки єдине існує, як чисте всюдисуще істота, як взагалі може виникнути щось, зване почуттям его або почуттям власної важливості? Насправді немає ніякої матеріальності в будь-якому предметі, є тільки свідомість, або якщо припустити, що матеріальність існує, немає ніякого зв'язку між нею і свідомістю. Органи почуттів працюють як органи чуття, розум існує як розум, і свідомість не зачіпається нічим з них - як же вони співвідносяться і як виникають? Просто тому, що вони існують поруч один з одним, не можна припустити їх зв'язку - камінь і залізний прут можуть лежати поруч і бути ніяк не пов'язаними між собою.

Уддалака продовжував роздумувати:

Тільки після виникнення фальшивого почуття его виникають спотворені поняття «це моє» і «це його». І коли це бачиться як трюк фальшивого почуття его, ці іскаженнние поняття зникають. Воістину, немає нічого крім загальної свідомості, тому я усвідомлюю, що все це навколо є єдине космічне істота або Брахман. Обман під назвою почуття его схожий на обман синяви неба - і краще не розважатися подібними поняттями знову, а залишити їх назавжди. Після відмови від почуття власної важливості, я залишаюся в істинної само-суті, природа якої є мир і спокій.

Почуття власної важливості - джерело нескінченних страждань, печалі і неправедних дій. Життя закінчується смертю, смерть призводить до народження і все, що є, має свій кінець - такі поняття почуття его ведуть до великої печалі. Занепокоєння, викликане думками «я повинен зробити це зараз» і «мені треба отримати і ось це теж», спалює дурня зсередини. «Це вірно» і «а це - ні» - такі поняття викликають занепокоєння у егоїста. Але коли припиняється почуття его, тоді насіння ілюзорного зовнішнього світу проростає знову і все бажання закінчуються.

Цей всесвіт безсумнівно з'явилася без будь-якої причини для її створення - як же можна прийняти за істину творіння, у якого немає причини і цілі? З незапам'ятних часів, всі ці тіла були в потенційному стані в космічному істоту, як все горщики знаходяться в потенційному стані в глині. Як океан існує в минулому, сьогоденні і майбутньому як океан, і одна і та ж вода приймає тимчасово форму хвилі, так все це існує в космічному істоту в усі часи. Тільки дурень може думати «це - я» щодо свого тимчасового тіла.

Точно також розум був свідомістю спочатку, і він буде свідомістю після закінчення, після того як його природа і функція як розуму припиниться; навіщо ж його називати якось по-іншому в середині, зараз?

Всі ці події мають тільки тимчасову реальність, як сни, бачення божевільного або п'яниці, оптичні ілюзії, психосоматичні хвороби, емоційні розлади і психотичні стани. Але, Про розум, ти надаєш їм ілюзорну постійну реальність, як коханець страждає тільки від думки про розставання з коханою. Але, звичайно, це не твоя помилка, це моя помилка, що я все ще не можу розлучитися з поняттям що ти, мій розум, реальний. Коли я на практиці зрозумію, що всі ці події - всього лише ілюзії, тоді ти станеш НЕ-розумом і всякі спогади про чуттєвих сприйняттях і т.д. припиняться. Коли свідомість усвідомлює себе і залишить розумові само-обмеження, розум звільниться від власних прикрас і стане тим, чим він є насправді - свідомістю. Коли розум, вбираючи в себе власні фантазії, приносить себе в жертву вогню чистого усвідомлення, він очищається і стає безсмертним.

Уддалака продовжував роздуми:

Коли розум сприймає тіло, як відмінне від себе самого, залишає свої власні обмеженості і концепції, і дізнається свою власну тимчасову природу, він стає переможцем. Розум і тіло - вороги один одному, тому їх руйнування тягне за собою величезне щастя. Бо, коли вони разом, виникають страждання через їх постійного конфлікту між собою.

Від розуму народжується тіло за рахунок сили думки, і протягом життя тіла розум живить його своїм власним розумним стражданням. Мучений стражданнями, тіло бажає зруйнувати розум, свого власного батька! У цьому світі немає ні одного, ні ворога - іншому вважається те, що дає нам задоволення, а ворогом - то, що викликає біль!

Поки розум і тіло зайняті взаємознищення, чи можна бути щасливим? Щастя може бути досягнуто руйнуванням розуму, тому тіло намагається кожен день (в глибокому сні) зруйнувати розум. Однак, поки що не досягнуто само-усвідомлення, розуміння власної природи, тіло і розум неусвідомлено зміцнюють один одного і здається, що вони діють спільно в ім'я спільної мети - як вода і вогонь, будучи протилежностями, працюють разом в ім'я спільної мети, коли готується їжа .

Якщо розум перестає існувати, тіло теж припиняє, тому як припиняється сила думки і розумові обмеження: але розум не припиняє існування, коли вмирає тіло. Тому, треба намагатися вбити розум. Розум схожий на ліс з думкоформа-деревами і бажаннями-ліанами - знищивши їх, я досягаю блаженство. Якщо розум помер, вже не має значення, існує тіло чи ні. Те, що я не тіло - очевидно, адже було багато трупів діє сам по собі!

Де є само-усвідомлення, немає ні розуму, ні органів почуттів, ні тенденцій і звичок, ні концепцій і понять. Я досяг цього вищого стану. Я переміг. Я досяг звільнення. Я піднявся над усіма відносинами з тілом, розумом і почуттями, як видавлені з насіння масло вже не має відношення до насіння. Для мене тепер розум, тіло і почуття - іграшки. Чистота, задоволення всіх бажань (і як наслідок - їх відсутність), дружність до всіх, правдивість, мудрість, спокій і блаженство, насолоду мови, найвища великодушність, зосередженість, усвідомлення космічного єдності, безстрашність, відсутність розділеного свідомості, природність - тепер це мої постійні компаньйони. Тому що постійно все і всюди трапляється як завгодно, немає в мені неприязні ні до чого, також як і немає бажання певного результату, будь це приємним або неприємним. Тому що всі мої дурниці припинилися, і розум припинив роботу, і все дурні думки пропали, і я тепер в світі зі своєю власною сутністю.

Васиштха продовжив:

Мудрець Уддалака сів в позу лотоса, напівзаплющив очі і поринув у медитацію. Він видав священний ОМ і вібрації заповнили всі його істота до верхівки голови. Його життєва сила як би покинула тіло і виявилася в вимірі чистого свідомості. Вогонь, що виник в його серці, спалив його тіло.

З другим ОМ він досяг стану рівноваги і його дихання мимоволі сповільнилося без хвилювання і вібрацій. Життєва сила завмерла як би не поза і ні всередині, ні внизу і ні зверху. Після того, як тіло згоріло, вогонь вигорів і пропав, залишився один чистий попіл. Здавалося, що кістки перетворилися в запашну камфору, яку спалюють перед вівтарем. Вітер підхопив попіл і розвіяв його в просторі. (Все це сталося без агресії, властивої Хатха йоги, яка призводить до страждань).

На третій стадії, коли святий ОМ досяг кульмінації або спокою, виник вдих і життєва сила поширилася в просторі, як прохолодне подув. Ця сила досягла місяця і перетворилася в світло, освітив попіл, що залишився від тіла.

В ту ж мить з попелу з'явилася сяюче істота з чотирма руками як у Вішну. Уддалака світився як божество, все його тіло стало божественним. Його тіло було повністю очищено. Потім той, хто сидів у позі лотоса, зміцнив цю позу, «зв'язав» свої почуття і зробив своє усвідомлення абсолютно вільним від найменших рухів думки. З усієї сили він тримав розум від відволікання. Його напівприкриті очі були нерухомі. З Інтерналізована життєвою силою і відчуттями, він утримував розум в своєму серці.

Васиштха продовжив:

Розум Уддалака досяг найдосконалішого спокою і ніщо не могло відвернути його. Безпосередньо в своєму серці він сприймав темряву нерозуміння, яка загороджує світло само-усвідомлення. Світлом знання, що виник в ньому, він розвіяв цю темряву. Він сприймав світ всередині. Однак, коли світло трохи зменшувався, мудреця хилило на сон. Але він розвіяв і тупість сну. Як тільки дрімота була розігнана, розум мудреця видав різноманітні прекрасні форми. Мудрець очистив свою свідомість і від цих видінь. Потім прийшла величезна інерція, як у п'яному стані. Він пройшов і інерцію теж. Після цього його розум дійшов до стану, що відрізняється від усіх описаних. Після деякого часу в цьому стані його розум відчув стан тотальності існування. Відразу після цього він відчув чисте усвідомлення. Це усвідомлення, яке до тих пір було пов'язано з якимись іншими факторами, тепер стало чистим і незалежним -як каламутна вода в глиняному горщику випаровується, і залишилася муть стає інтегральною частиною горщика, зробленого з того ж матеріалу. Як хвиля зливається з океаном і стає відмінною від нього, свідомість залишило свою об'єктивність і стало спочатку чистим. Уддалака просветлілся. Він досяг божественного стану, яке ні в казці сказати, ні пером описати. Він злився з океаном блаженства.

Через деякий час він побачив інших великих мудреців в цьому усвідомленні. Він не звертав на них уваги, продовжуючи відчуття нескінченного блаженства. Він бачив богів і мудреців, і пішов далі цього стану. Він став самим блаженством і вийшов за його межі, ставши ні блаженством і ні Ні-блаженством. Він став чистим свідомістю. Той, хто відчув це навіть на секунду, вже не цікавиться радощами раю. Це вищий стан, це мета, це вічний притулок. Той, хто побував там, не буде знову помилятися і ніколи не впіймається в суб'єктно-об'єктні відносини. Він повністю пробуджений і ніколи знову НЕ буде концептуалізувати. І, звичайно ж, це не «досягнення».

У цьому стані Уддалака залишався шість місяців, уникаючи спокуси психічних сил. Навіть мудреці і боги поклонялися йому. Його запрошували в рай, і він відмовився. Повністю вільний від бажань, Уддалака мандрував, де хотів. Часто він проводив дні і місяці в медитаціях в печерах, або займався звичайними активностями живих людей, роблячи все в стані досконалого рівноваги. Він на все дивився однаково, його внутрішній світ завжди горів, чи не спалахуючи і не згасаючи. Всі поняття подвійності були повністю припинені, він жив без усвідомлення тіла, як повністю чисте існування.

У відповідь на питання Рами про чистому існування, Васиштха сказав:

Коли розум перестає існувати через повної відсутності понять матеріального існування, свідомість існує у своїй власній споконвічній сутності свідомості, і це називається чистим існуванням. Коли свідомість, позбавлене понять об'єктивності, розчиняється в собі, втрачаючи свою окрему сутність, - це і є чисте існування. Коли все зовнішні (матеріальні) і внутрішні (понятійні) об'єкти розчиняються в свідомості, - це і є чисте існування свідомості. Це є вища бачення, яке трапляється з усіма звільненими, незалежно від того, є у них тіло чи ні. Це бачення є тому, хто був «пробуджений», тому, хто знаходиться в стані глибокої заглибленості в медитації і людині само-усвідомлення; це стан недоступно дурному людині. Мудреці і божественна трійця знаходяться в цій свідомості, Про Рама. Досягнувши цього стану свідомості, Уддалака жив деякий час.

Через деякий час в його розумі виникло бажання «залишити це втілення». Він пішов у гірську печеру і сіл в позу лотоса з напівприкритими очима. Він закрив дев'ять отворів свого тіла, втягнув почуття в серці і заспокоїв життєву силу. Його внутрішній погляд був спрямований ні всередину, ні назовні, ні над ні під, ні на матеріальність і ні на порожнечу. Він досяг свідомості чистого істоти, поза станом блаженства. Все його єство стало абсолютно чистим.

Уддалака залишався в цьому стані деякий час, як намальована картина. Поступово за кілька днів він досяг повного спокою. Він піднявся над циклами смерті і народження, у нього пропали всі сумніви, думки і всі залишки нечистоти з серця були вимиті. У цьому стані його тіло залишалося шість місяців.

Якось кілька богинь, ведених Парваті, прибутку на це місце в відповідь на молитви. Парваті побачила тіло Уддалака, висушене гарячими променями сонця і поклала його на свою верхівку.

Ось така історія мудреця Уддалака, Про Рама. Ця історія пробуджує вищу мудрість в серці того, хто знаходить притулок в її тіні.

Васиштха продовжив:

Про Рама, живучи ось так, постійно запитуючи про природу себе, досягнеш блаженства. Це стан свідомості може бути досягнуто постійною практикою рівноваги, вивченням мудрих книжок, інструкціями від вчителя і постійною практикою запитування. Але, якщо пробуджений інтелект гострий і зосереджений, ти досягнеш його навіть без допомоги всього іншого.

Рама запитав:

О святий, є ті, хто мають само-усвідомлення, хто вже просвітлений, але тим не менше залучений в дії; і є ті, хто йдуть з суспільства і практикують медитацію (самадхи). Хто краще, ті чи інші?

Васиштха відповів:

Рама, самадхи (медитація) - це стан, в якому об'єкти почуттів сприймаються як нереальні, і так людина насолоджується постійно внутрішнім спокоєм і рівновагою. Усвідомивши, що об'єкти існують тільки в розумі і тому постійно перебуваючи у внутрішньому світі, деякі залучені в дії, в той час як інші живуть на самоті. І ті, і інші насолоджуються блаженством медитації. Якщо розум того, хто здається медитують, відволікається, він подібний до божевільному; з іншого боку, якщо розум того, хто здається божевільним, звільняється від усіх понять і відволікань, він стає просвітленим в стані постійної медитації. Залучений він в дії, або живе на самоті в лісі, в просвітління немає ніякої різниці. Розум, вільний від обмежень, не забруднюється, навіть якщо він залучений в дії. Нечинність розуму називається медитацією, це і є повна свобода і блаженство.

Різниця між медитацією і її відсутністю - у відсутності або присутності руху думки в розумі: тому прибери обумовленості розуму. Необумовлений розум твердий, і це саме по собі вже медитація, свобода і постійне спокій. Обумовлений розум - джерело страждань, необумовлений розум - НЕ діяч і досягає вищого стану просвітління. Тому треба намагатися прибрати все обумовленості розуму. Це називається медитацією, зануренням, самадхи, де всі бажання і надії, що стосуються світу, припиняються, і цей стан вільно від страждань, страху і бажання, і таким шляхом свідомість залишається усвідомленим.

Відмовся в розумі від всіх ототожнення себе з будь-якими об'єктами, і потім живи, де тобі хочеться - вдома або в гірській печері. Для того, хто не живе вдома і чий розум досяг зупинки, його будинок стає лісом. Якщо розум перебуває в спокої і немає почуття его, ціле місто - порожній. З іншого боку, ліс подібний неспокійного місту для того, чиє серце сповнене бажань і інших видінь. Відволікання розуму припиняються в глибокому сні, просвітлення досягає просвітлення - роби як хочеш.

Васиштха продовжив:

Той, хто бачить себе як трансцендентальне існування або невід'ємну сутність всього, затверджується в спокої. Той, в кого припинилися бажання і небажання, для кого все істоти однакові і хто сприймає розум в пробудженому стані так, як він сприймає об'єкти в сновидінні, утвердився в спокої і живе в лісі, навіть якщо він живе в галасливому місті. Той, хто живе зі спрямованим на самого себе свідомістю, бачить місто або село, як ліс.

Той, хто досяг внутрішнього спокою і миру, знаходить мир і спокій всюди в світі. Той, чий розум схвильований і неспокійний, виявляє, що весь світ сповнений занепокоєння. Тому що тільки те, що відчувається всередині, відчувається і зовні. Насправді, небо, земля, повітря і простір, гори і річки - все це частини внутрішнього інструменту розуму, і тільки здається, що вони знаходяться зовні. Все це існує, як дерево існує в насінні, і виходить назовні, як запах квітки. Воістину, немає нічого ні всередині, ні зовні, - що має намір свідомістю, будь-яким чином, то так і здається. Так вища свідомість є всім, всередині і зовні.

Той, хто наповнений внутрішнім задоволенням, кого не зачіпають захоплення і страждання, і хто виконує дії тільки своїм фізичним тілом, той утвердився в спокої. Він чистий, як небо, він вільний від бажань, його дії є спонтанними і завжди вірні, і в ставленні до насолод і страждань він поводиться подібно дереву або глині. Він знаходиться в світі, він бачить все, як самого себе, він вважає володіння інших прахом, - природно, і не від страху, і тільки він бачить істину.

Неосвічена людина не розуміє нереальність об'єктів (великих і маленьких), тому що він не розуміє реальності.

Той, хто досяг стану чистого існування, ніколи не забруднюється, живе він або вмирає, будинку або де завгодно, в багатстві або злиднях, насолоджується він і танцює, або відмовляється від всього і усамітнюється на горі, душиться він багатими духами або ходить з брудним волоссям або горить у вогні, чи здійснює злочину або займається добрими справами, вмирає або живе до кінця циклу творіння. Тому що він нічого не робить. Тільки обмежений розум може забруднитися, через свого почуття его і понять, до яких він прив'язаний. Коли все поняття припиняються і сходить мудрість, нечистота розуму пропадає природним чином.

Просвітлений мудрець нічого не набуває, роблячи або не роблячи що завгодно. Як дерево не виростає з каменю, так бажання не з'являються в житті мудрого. Якщо вони іноді виникають, вони миттєво пропадають, як писані вилами по воді. Мудрий і вся всесвіт не відмінні один від одного.

Васиштха продовжив:

Про Рама, нескінченне свідомість усвідомлює гостроту перцю, і від цього виникає почуття его з усіма своїми розрізнення в часі і просторі. Нескінченне свідомість усвідомлює солоність солі, і від цього виникає почуття его з усіма своїми удаваними відмінностями в часі і просторі. Нескінченне свідомість усвідомлює солодкість в цукрі, і звідси виникає усвідомлення цієї певної характеристики. Подібним чином, нескінченне свідомість, будучи знаходиться десь всюдисущістю, усвідомлює сутність каменю, гори, дерева, води, простору і так виникає само-усвідомлення і індивідуальність.

Так природна комбінація атомних частинок і молекул, (в яких мешкає свідомість) діє як би розділяє стіною, сприяючи виникненню поділу на «я», «ти» і т.д., і ці поняття потім починають здаватися зовні свідомості його об'єктами. Насправді, все це - тільки відображення в свідомості, яке, усвідомлюючи їх в собі, накладає на них їх позірну індивідуальність. Свідомість сприймає себе, і це усвідомлення не ідеально від самого свідомості, - і звідси виникають здається почуття его і т.д. Кристал цього нескінченного свідомості відображає свій власний світ свідомості, який присутній у всіх цих комбінаціях атомних частинок, і потім вони набувають здається власну свідомість і думають «я є» і т.д.

Воістину, через те, що внутрішнє усвідомлення у всіх цих комбінаціях не ідеально від нескінченного свідомості, немає між ними суб'єкт-об'єктних відносини - і тому одне не має інше, не відчуває інше, і не змінює інше. Про Рама, все що я сказав тобі, - це гра слів для допомоги в розумінні, - насправді немає такої сутності як «я» або «світ» (комбінація атомних частинок і т.д.). Немає ні розуму, ні об'єкта знання, ні ілюзії світу. Як вода приймає зовнішній вигляд хвилі або воронки з окремим власним характером, так свідомість здається що створює зовнішній вигляд удаваного «я» і т.д. в собі. Але свідомість - це тільки свідомість, чи думає вона про себе як про Шиві або як про маленького індивідуальній свідомості!

Все це розмаїття різних «я», «ти» і т.д. і різних матеріальних субстанцій виникає для задоволення нерозуміючого, - що б дурень ні уявив в нескінченному свідомості, тільки то він і бачить. У світлі усвідомлення, життя бачиться як свідомість, якщо життя бачити як життя, вона і буде здаватися тільки життям і нічим більше! Воістину, немає значних відмінностей між життям і свідомістю. Точ?о також, немає реальних і значущих відмінностей між індивідуальним і космічним існуванням (індивідуальною свідомістю і Шивой). Знай, що це все неподільне і єдине нескінченне свідомість.

 



 Казка про Гадхе |  Казка про Сурагхе

 ГЛАВА 4. Про Існування |  Казка про Сукре |  Казка про Дамі, В'ялов і Каті |  Казка про Біме, Бхаси і Дрдхе |  Казка про Дасуре |  Пісня Каси |  Казка про короля Джанаки |  Казка про Пунье і павану |  Казка про Балі |  Казка про Прахлада |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати