Головна

Казка про Гадхе

  1.  Англійці, або казка про мавпу і двох котів
  2.  Дитяча казка
  3.  Ще одна казка про філософський камінь
  4.  Жорстока втрата в чарівних казках
  5.  КЛЮЧІ до слов'янських чарівних казках
  6.  Міф, казка, переказ
  7.  Від священного знання до бабусиних казок

Васиштха продовжив:

Про Рама, цей цикл народжень і смертей нескінченний, цей обман припиняється тільки тоді, коли ти стаєш господарем своїм серцю і розуму, і ніяким іншим чином. Для ілюстрації, я розповім тобі легенду.

У цьому світі є місце, зване Косала. У ньому жив вчений чоловік Гадхі. Він був дуже вченим і самим втіленням чесноти. З раннього дитинства він був виконаний духу незалученість і безпристрасно. Одного разу цей вчений чоловік пішов далеко в ліс, щоб попрактикуватися в самоті. Бажаючи побачити Вішну, він увійшов в річку і почав співати різні мантри, і це скоро його зовсім очистило.

Через вісім місяців, Вішну з'явився і запитав, яке б бажання він міг би виконати для вченого чоловіка.

Вчений чоловік сказав: «Про Вішну, я хочу побачити твою особисту силу ілюзії, Майю, яка обманює все істоти і тримає їх в омані».

Вішну відповів: «Дивись на мою силу, а потім ти залишиш ілюзорне сприйняття предметів».

Після того, як Вішну пропав, Гадхі піднявся з води. Він був дуже задоволений. Потім кілька днів поспіль Гадхі виконував обряди, постійно занурений в стан блаженства після візиту Вішну.

Одного разу він пішов до річки скупатися, все ще медитуючи на словах Вішну. Зайшовши у воду, він раптово побачив себе вже мертвим і оплакувати. Його тіло впало, а обличчя стало блідим і млявим.

Він побачив, як його оточили ридаючі родичі, занурені в глибоке горе. Його дружина лила сльози, наче прорвалася гребля, і трималася за його ноги. Його мати, у нестямі від горя, тримала його за голову і лила гіркі сльози і голосно голосила. Навколо було безліч ридаючих родичів.

Він побачив самого себе, тихо лежало б уві сні або в глибокій медитації, він ніби відпочивав. Він слухав всі ці скарги і ридання навколо і дивувався «що все це означає?», Йому було цікаво зрозуміти природу дружби і відносин.

Скоро родичі забрали тіло на місце, де виконується кремація. Після виконання необхідних церемоній, вони поклали тіло на вогнище. Полум'я охопило тіло, і скоро тіло Гадхі було спалено.

Васиштха продовжив:

Про Рама, потім, Гадхі, який все ще був в річці, побачив себе в місці Бутамандалам, у вигляді плоду в утробі дикунки. Він був оточений брудом і плоттю в тілі цієї жінки. Через деякий час він народився як її син. Дитиною він валявся у власних випорожненнях. Його шкіра була темна, як у батьків. У сім'ї його любили.

Скоро він виріс в міцного юнака. Він був хорошим мисливцем. Він одружився на дикунці. Він хитався по лісі, іноді спав під деревом, іноді ховався в кущах, іноді зупинявся в печері. Він став батьком. Його діти були такими ж войовничими і зіпсованими, як і батько.

У нього була велика сім'я. У нього було багато друзів і родичів. Він постарів. Він не помер, але один за одним померли всі його друзі і родичі. У розладі, він пішов з рідної землі і бродив по чужині. Безцільно блукав по різних країнах.

Одного разу, блукаючи таким чином з місця на місце, він увійшов в заможну і процвітаючу царство. Він йшов по головній вулиці столиці цього царства. Попереду він побачив величезного царського слона, прикрашеного коштовностями.

Слон ішов не просто так. Цар, який правив цим царством, помер напередодні, не залишивши спадкоємця. За традицією, царський слон повинен був знайти гідного наступника. Він шукав відповідну людину, як ювелір шукає підходящу коштовність для прикраси.

Мисливець деякий час дивився на слона з сумішшю подиву і цікавості. Слон підняв його своїм хоботом і посадив його на свою спину. В ту ж мить зазвучали барабани і тріскачки. Люди всюди вигукували в превелику радість «хай живе цар!» Слон обрав царя.

Скоро мисливця оточили слуги. Красиві дівчата з палацу переодягли його у шати і прикраси. Вони надушили його прекрасними духами. Мисливець став чудовим царем. На нього наділи корону і посадили на трон на спині того самого слона. Так дикун і мисливець став царем Кірапури! З тих пір він насолоджувався всіма царськими почестями і привілеями.

Потроху, саме його положення навчило його мистецтву управління царством, і він став відомим царем на ім'я Гавана.

Васиштха продовжив:

Оточений міністрами і прислужниками, цар Гавана зовсім забув своє скромне походження. Минуло вісім років його мудрого і справедливого правління.

Одного разу він перебував на самоті в своєму палаці, одягнений по-простому. Він почув, що зовні палацу група дикунів співає знайомі пісні. Непомічений, він приєднався до них і почав підспівувати.

Старий дикун впізнав його і запитав його «Про Катанья! Схоже, тутешній цар дарує тобі гарні подарунки, визнаючи твій музичний талант? О, я радий тебе бачити - і хто не зрадіє, побачивши знову старого друга? »Гавана не звернув на це уваги, але люди з царського оточення, які дивилися з відстані, були шоковані. Цар швидко повернувся до свого палацу.

Але слуги і оточення не відійшли від шоку, що їх цар був брудним волоцюгою, до якого вони б і не доторкнулися, знай вони про це. Вони почали його уникати, і ставилися до нього як до смердючого трупа.

Уникайте міністрами, слуга?і і служницями, які раніше ним захоплювалися, Гавана почав ставати ким був - темношкірим і огидним на вигляд дикуном. Навіть жителі міста стали уникати його і розбігатися при його появі. У палаці він відчував себе самотнім і покинутим, хоча і був царем. Навіть якщо він намагався говорити, люди навколо не відповідали йому!

Старійшини зібралися на раду й казали так: «На жаль, зганьбили себе, спілкуючись з цим дикуном, який жив на собачому м'ясі. Немає іншого шляху зняти з себе ганьбу, крім смерті. Давайте розпалимо величезне багаття і кинемо туди наші тіла і це очистить наші душі ». Вирішивши так, вони зібрали купу дров, побудували величезне багаття для кремації і один за іншим пострибали в нього. Коли всі старші покінчили з життям, настала анархія і безлад.

Цар Гавана подумав: «На жаль, все це сталося через мене! Навіщо мені жити - смерть краще. Для збезчещеного смерть краще життя ». Вирішивши так, цар Гавана теж віддав своє тіло вогню. Як тільки полум'я торкнулося його тіла, Гадхі, який читав мантри в водах річки, прийшов до тями.

(В цей час настав вечір. Закінчився ще один день.)

Васиштха продовжив:

Після цього Гадхі був вільний від ілюзорного бачення, яке у нього було. Ще раз він усвідомив що «Я - Гадхі». Він закінчив свої релігійні ритуали і вийшов з річки. Він продовжував дивуватися «Хто я? Що я бачив? І як? »Він вирішив, що через втому, його розум зіграв з ним такий жарт. Навіть коли він вже йшов, він все ще роздумував над тим, що бачив і думав про природу батьківства, дружби і про всі ті людях, яких він бачив. Він подумав: «Безсумнівно, все це мені привиділось, адже я нічого з того не бачу зараз!»

Через кілька днів, до нього прийшов з візитом інший учений чоловік, і вони зав'язали розмову. Під час розмови, Гадхі запитав гостя: «Чому ти виглядаєш таким втомленим і виснаженим?» Гість відповів: «Про мудрий, я скажу тобі правду! На півночі є царство, відоме як Кіра. Я провів там місяць. Жителі розповіли мені незвичайну історію. Вони розповіли, що дикун правил їх царством цілих вісім років. Після того, як всі дізналися, хто він насправді, безліч мудрих людей покінчили життя самогубством. Коли я почув цю історію, вона мені теж здалася брудною і я вирішив очиститися в святому місці Праяге. Там я молився і постив. Я припиняю свою посаду тільки сьогодні ». Гість провів ніч з Гадхі і пішов на наступні день.

Гадхі занурився в роздуми: «Те, що я бачив в галюцинації, мій гість бачив як справжня подія! Ааааа, я повинен все побачити своїми очима ». Вирішивши так, перш за все він відправився в Бутамандалу. Люди з високорозвиненою свідомістю можуть, за допомогою відповідних зусиль, досягти того, що вони розумово візуалізують, - тому Гадхі побачив ті ж місця, які він бачив у своєму баченні.

Там він побачив село, образ якої глибоко в ньому закарбувався. Він побачив будинок, в якому він жив ще дикуном, побачив знайомі предмети. Будинок був у дуже поганому стані. Навколо валялися кістяки тварин, яких з'їли члени сімейства - місце було схоже на кладовище. Звідти він попрямував до сусіднього села і запитав жителів, чи знають вони що-небудь про людину, який жив в тій хаті.

Жителі відповіли: «Звичайно, ми знаємо. Там жив страшний і злий старий, який дожив до глибокої старості. Коли всі його друзі і родичі померли, він пішов і став царем Кіри і правил там вісім років. Його виявили, і в результаті багато людей загинуло, і він теж наклав на себе руки. Але чому ти питаєш про нього? Це твій далекий родич? »Почувши новини, Гадхі був невимовно здивований.

Васиштха продовжив:

Гадхі дізнався кілька предметів і місць, пов'язаних з його «життям» в цьому селі - де він валявся п'яний, де він спав, де їв, свій одяг і т.д. Звідти Гадхі попрямував в царство Кіра. Він прийшов до столиці і почав питати місцевих жителів, чи був недавно тут правителем полудикий дикун. Жителі відповідали навперебій, що так, і що він правил цілих вісім років, і що його вибрав царський слон, і що він покінчив з життям, кинувшись у вогонь, і що з тих пір пройшло дванадцять років.

У цей момент він побачив царя, який виходив зі свого палацу, і царем був переодягнений Вішну! Побачивши все це, він ніяк не міг прийти до тями від подиву - «Це дійсно царство Кира, яким я керував не так давно, але, здається, ніби сталося в минулому житті! Це було як уві сні, але ось, я бачу це все перед собою, і я не сплю! На жаль мені, я піймався в мережі якийсь галюцинації. Я тепер пам'ятаю, як Вішну запитав мене про бажання і я побажав побачити силу ілюзії. Безсумнівно, це вона і є ». Він тут же пішов з міста до найближчої печері і там довго і завзято молився.

Скоро перед ним з'явився Вішну і запитав про бажання. Гадхі запитав: «Ця галюцинація, яка мені привиділася, як так сталося, що я її бачу і насправді?»

Вішну сказав:

Про Гадхі! Те, що ти бачиш зараз - і є ілюзія: немає воістину нічого крім свідомості, яке розуміється розумом, який не був очищений і не розуміє правди. Немає нічого поза свідомістю - як дерево є в насінні, так все це вже існує в розумі і розум бачить це, як якщо б це було поза ним. Тільки розум сприймає все це тепер, фантазує про все, що буде як би в майбутньому і пам'ятає те, що було як би в минулому. Те, що сприймається як сон, ілюзія, хвороба - це розум і тільки розум. У розумі існують нескінченні події - такі, як квіти на дереві в повному кольорі. І також, як вирване з коренем дерево вже не може розквітнути, розум, звільнений від концепцій і ототожнення, вільний від циклу народжень і смертей.

Чи можна дивуватися тому, що розум, в якому містяться нескінченну кількість мислеформ, може візуалізувати ідею «я - дикун»? Точно також розум проявляє і інші ідеї, такі як «до мене прийшов гість, який розповів мені історію» і «зараз я йду в Бутамандалам» і «тепер я в царстві Кіра». Все це ні що інше, як галюцинації! Тому, Про мудрець, ти бачив обидві форми ілюзії - одна, про яку ти сам знав, що це ілюзія, і друга, про яку ти думаєш, що це реальність, - але обидві вони воістину галюцинації! Ніякого гостя ти не розважав розмовами, і нікуди ти не подорожував. Все це теж галюцинації. Ти не був насправді в Бутамандаламе або в Кірі - і те й інше теж ілюзії. Ну а тепер давай, мудрий, нехай робить так, що треба, - бо без такої активності ніхто не досягне нічого цінного в цьому житті!

Васиштха продовжив:

Щоб переконатися ще раз, Гадхі знову пройшовся по Бутамандаламу і т.д. Знову він почув ті ж самі історії від людей. Знову поговорив з Вішну, який знову з'явився перед ним. Гадхі запитав Вішну: «Я ходив пів-року в цих двох реальностях і чув одні й ті ж історії, розповідаються людьми як правдиві. Молю тебе, розвій сумніву ».

Вішну сказав:

Про Гадхі, ці події відображаються в твоїх мізках, хоча вони відбувалися незалежно від тебе, також як схоже існує причинно-наслідковий зв'язок між вороною, сідає на кокосову пальму і кокосовим горіхом, в той же момент падаючому на землю, - хоча це тільки всього лише збіг. Тому тобі розповідають одну і ту ж історію, і ти віриш в те, що це твоя історія! Такі збіги дуже звичайні: іноді одна і та ж ілюзія сприймається багатьма людьми. Іноді безлічі людей сниться один і той же: багато хто відчуває одні і ті ж галюцинації і безлічі п'яниць здається, що світ навколо обертається навколо них. Кілька діточок грають в одну і ту ж гру.

Така плутанина може виникнути в головах людей і щодо часу. Час - це концепція розуму. Час відноситься до деяких феноменів в взаємних причинно-наслідкових відносинах.

Вішну пропав і Гадху надовго задумався. Гадхі знову помолився і Вішну з'явився в черговий раз. Гадхі благав: «Вішну, я абсолютно заплутався в твоїх ілюзіях і алюзії. Розплутати мене, як годиться, а? »

Вішну сказав:

Те, що ти бачив в Бутамандалам і Кірі було можливо і правдою. Дикун по імені Катанья насправді народився деякий час назад, втратив усіх рідних і близьких і став царем Кіри. Все це відбилося в твоїй свідомості. Як розум іноді забуває про переживання, так іноді йому здається, що він переживає те, що він ніколи і не бачив. Точно так, як ти бачиш і береш участь в снах і видіннях, також ти галлюцініруешь і на яву. Хоча Катанья жив кілька років тому, в твоїй свідомості ти сприймаєш це як зараз.

«Я є те» - такі концепції не виникають в людині, пізнав себе, але тільки у дурня або хворого. «Я є все» - знаючи це, знавець істини не тоне в смутку і страждання, він не хапається за об'єкти, що сприяють страждань. Тому ні радість, ні страждання не можуть його похитнути.

Тому що ти ще не повністю дозрів і прояснився тільки наполовину, твій розум заклинило на ілюзії об'єктивного сприйняття і концепцій. Ця ілюзорна сила покриває всі навколо, тільки той хто в центрі вільний від помилок. Давай, вставай і інтенсивно медитируй десять років.

Гадхі медитував-медитував і прояснився в кінці кінців. А потім жив уже просвітленим, вільним від страхів і печалей.

Васиштха продовжив:

Ця космічна ілюзія Майя заплутує в помилках і її природа - виведення з рівноваги. Важко зрозуміти все це. Як порівняти галюцинацію, яка триває мить уві сні, і ціле життя дикуна з різноманітними подіями? Як співвіднести те, що ми бачимо в галюцинації і те, що бачимо «своїми власними очима»? Що воістину нереально, а що насправді реально змінилося? Ось і я кажу тобі, Про Рама, що ця космічна ілюзія заплутує нічого не підозрюють мізки в нескінченних труднощі.

Рама запитав:

Але як же приборкати це колесо космічної ілюзії, що обертається з величезною швидкістю?

Васиштха відповів:

Про Рама, розум - це та вісь, навколо якої обертається це жахливе колесо, створюючи плутанину в умах помиляються. Тільки приборканням цієї осі інтенсивними зусиллями і гострим інтелектом можна зупинити це колесо. Коли зупинена вісь, колесо більше не обертається, коли зупинений розум, ілюзія припиняється. Він не знає і не практикуючий це проходить через незліченні страждання; в той момент, коли видно істина, страждання припиняються.

Хвороба сприйняття цього уявного миру не виліковується без приборкання розуму, і це - єдині ліки. Тому, Про Рама, залиш всі інші дії - подорожі по святих місцях, приношення і фізичні практики, і для власного щастя приборкай свій розум. Цей уявний світ живе в розумі, як є простір всередині горщика; якщо горщик розбитий, ілюзорне поділ простору пропадає; і якщо припиняється робота розуму, концепція світу в розумі теж припиняється. Як комаха, спіймана в банку, вилітає на свободу, якщо банку розбити, ти теж насолодишся свободою, коли припиниться існування розуму, разом з ілюзією удаваного світу, що міститься в ньому.

Живи в сьогоденні, з свідомістю виходять назовні тільки на мить без жодних зусиль - коли розум припиняє пов'язувати своє існування з минулим і майбутнім, він стає-розумом. Якщо мить за миттю твій розум мешкає в тому, що є, і залишає це також швидко і без зусиль, розум стає-розумом, повним чистоти. Тільки поки розум продовжує хвилюватися з різних приводів, він продовжує відчувати різноманітність своїх власних проекцій і екстраполяції, як дощ ллє тільки до тих пір, поки є хмари. Тільки поки нескінченне свідомість обмежує себе в обмеженому розумі, існує це хвилювання і проекція. Якщо свідомість припиняє відчувати себе обмеженим розумом, тоді спалений сам корінь повторюваних циклів народження і смерті, і настає блаженство.

Васиштха продовжив:

Свідомість, вільний від обмежень розуму, називається внутрішнім інтелектом - це невід'ємна сутність не-розуму, і тому його неможливо досягти нечистотою концепцій і сприйняття. Це і є реальність і вища блаженство, і стан зване вищим Я, свідомість, всюдисущість; і це бачення відсутня, якщо працює противний розум. Там, де є розум, розквітають надії і бажання, і виникають відчуття болю і задоволення. Свідомість, пробуджене до істини, не потрапляє в пастку концепцій і сприйняття - тому що, навіть якщо здається, що воно нібито проходить через різні психологічні відчуття, від них не розростається ілюзія світу і цикли народжень.

У тих, хто був пробуджений вивченням писань, компанією святих людей і безперервною практикою істини, їх свідомість досягає чистого стану необ'єктивності. Тому треба з силою піднімати свій розум зі стану нерозуміння і тупості і направляти його на вивчення писань і компанію мудрих.

Вища свідомість - єдина допомога в усвідомленні вищого існування або нескінченного свідомості. Це власне вища Я прагне до залишення власних страждань; і для цього усвідомлення власної істини - єдиний шлях.

Тому, Про Рама, залишаючись активним у цьому світі (кажучи, беручи і залишаючи і т.д.), роби все це без розуму і усвідомлювати, що ти є чистою свідомістю. Залиш поняття «це моє», «це - він», «це - я», і утвердись в свідомості неподільної єдності. Поки триває тіло, дивись на сьогодення і майбутнє з рівною увагою. Утвердись назавжди в само-усвідомлення у всіх станах - молодості, зрілості і старості, задоволенні і боли, в бадьорому стані, сновидінні і в глибокому сні. Залиш нечистоту об'єктивного сприйняття, надії і бажання, і залишайся завжди в само-усвідомленні. Відмовся від понять про сприятливі і несприятливі події, відмовся від бачення бажаного і небажаного, - знай, що ти є сутністю свідомості. Усвідом, що суб'єкт, об'єкт і дії не зачіпають тебе - залишайся чистим свідомістю без жодних хвилювань. Знай, що «я є все» і живи в бадьорому стані, як в глибокому сні. Будь вільний від обусловленностей подвійності і недвойственності, залишайся в рівновазі, яке є стан чистого свідомості і волі. Усвідом, що це космічне свідомість не ділимо на «я» і «іншого», будь твердим і непохитним.

Васиштха продовжив:

Розбий кайдани бажання і надії необмеженим інтелектом, забезпеченим терпінням і завзятістю, і вийди за кордону праведності і неправедності. Коли людина зміцнився в само-усвідомлення, навіть найстрашніші з отрут перетворюються в омолоджуючий нектар. Тільки коли це само-усвідомлення перемагається нерозумінням, в розумі виникає оману цього уявного світу, але коли людина зміцнився в само-усвідомлення, яке нескінченно, необмежена і не обумовлено, - тоді припиняється нерозуміння або невігластво, від якого розростається позірний світ. Тоді світло твоєї мудрості буде литися у всіх чотирьох напрямках по всьому світу.

Для питущого нектар безсмертя у вигляді само-свідомості, насолоди чуттєвих задоволень стають болючими. Ми жадаємо компанії тільки тих, хто володіє або шукає само-усвідомлення, інші подібні ослів в людських одязі. Як слони ходять великими кроками, так мудрі, які досягли вищих станів свідомості, піднімаються на вищі рівні свідомості. Вони взагалі не потребують зовнішньої допомоги і сонце не висвітлює їх шлях - тільки само-усвідомлення є їх світлом. Насправді, сонце і світи перестають бути об'єктами сприйняття для тих, хто вийшов поза реалій об'єктивного сприйняття і знання, як лампа перестає бути джерелом корисного світла, коли сяє полуденне сонце.

Мудреці само-усвідомлення (ті, хто знають істину) - кращі серед тих, хто світлий, великий, сильний, і має будь-які якості, що вважаються чудовими. Ці мудреці світяться в світі як сонце, вогонь, місяць і зірки всі разом. З іншого боку, не досягли само-усвідомлення подібні черв'якам і комах.

Привид нерозуміння лякає тільки до тих пір, поки в серці не зійшло само-усвідомлення. Дурна людина завжди страждає, хоч він усіма шляхами намагається позбутися свого страждання. Воістину, це ходячий труп. Тільки мудреці, пізнали себе, є воістину живими свідомими істотами. Як густі важкі хмари в небі закривають собою світло сонця, так розум забруднюється нечистотою і нерозумінням і закриває собою світло само-усвідомлення. Тому людина повинна залишити прагнення до задоволень (до тих, які вже випробовувалися в минулому і до тих, які ще не випробовувалися, але яких хочеться) і поступово послабити розум ослабленням прагнень до них. Вирощуючи фальшиві відносини з тим, що не є вищим Я (тіло і все, пов'язане з ним, як дружина, син, сім'я, і ??т.д.), розум забруднюється і ущільнюється. Поняття «я» і «моє» роблять розум ще більш щільним і дурним. Це ще далі посилюється до старості, разом зі стражданнями, амбіціями, психологічними хвилюваннями, зусиллями для придбання і позбавлення, прихильностями, заздрістю, бажанням багатства і сексу, чуттєвими задоволеннями, і всім, що засноване на нерозумінні і дурості.

Васиштха продовжив:

Про Рама, розум подібний до дерева, міцно укоріненому в грунті, званої тілом. Занепокоєння і хвилювання - його бутони, на ньому висять плоди старості і хвороб, воно прикрашене квітами бажань і плотських задоволень, надії і прагнення - його гілки, спотворене розуміння - його листя. Зрубай сокирою пізнання це смертельно отруйна дерево, яке виглядає непохитним як гора.

Про Рама, цей розум подібний до слону, який бродить в лісі тіла. Його бачення замутнено нерозумінням, він не може заспокоїтися у власному блаженстві, йому доступно тільки обмежене і дурне, він агресивний; хоч він хоче відчути істину, про яку він чув від мудрих людей, він спійманий сприйняттям різноманітності і обмежений власними концепціями задоволення і болю. Про Рама, ти лев серед принців! Розірви цього слона на шматки своїм гострим інтелектом.

Про Рама, цей розум подібний до вороні, що живе в гнізді цього тіла. Вона насолоджується брудом, вона росте, пожираючи падаль, вона прокльовує серця інших, вона знає тільки свою точку зору, яку вважає істиною; вона чорна через постійно зростаючої дурниці, вона сповнена поганих схильностей, і, самовиражаясь, вона страшно каркає. Про Рама, віджени її від себе подалі.

Про Рама, цей розум подібний до привиду. Йому прислуговує гоблінша задоволень, він живе в лісі невігластва, він бродить по різних тіл через нерозуміння. Неможливо досягти само-усвідомлення, не вбивши це приведення за допомогою мудрості і безпристрасності, милості вчителя, власними зусиллями і т.д.

Про Рама, цей розум подібний до отруйної змії, яка вбила незліченні кількість живих істот, знищ її за допомогою орла вірного роздуми.

Про Рама, цей розум подібний до мавпі. Вона стрибає з місця на місце, шукаючи плоди (подяки, задоволення і т.д.); прив'язана до цього циклу життя, вона танцює і розважає роззяв. Успокой цю мавпу, якщо ти бажаєш досягти само-усвідомлення.

Про Рама, цей розум подібний до хмари нерозуміння - розжени його постійним відмовою від усіх концепцій та сприйняття.

Найсильніша зброя перемагається ще більш сильним, так успокой розум за допомогою самого розуму. Назавжди відмовся від будь-яких форм розумових хвилювань. Залишайся в мирі з собою, як дерево, з якого зігнали всіх мавп.

 



 Казка про Прахлада |  Казка про Уддалака

 Казка про Лавані |  ГЛАВА 4. Про Існування |  Казка про Сукре |  Казка про Дамі, В'ялов і Каті |  Казка про Біме, Бхаси і Дрдхе |  Казка про Дасуре |  Пісня Каси |  Казка про короля Джанаки |  Казка про Пунье і павану |  Казка про Балі |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати