Головна

Казка про Прахлада

  1.  Англійці, або казка про мавпу і двох котів
  2.  Дитяча казка
  3.  Ще одна казка про філософський камінь
  4.  Жорстока втрата в чарівних казках
  5.  КЛЮЧІ до слов'янських чарівних казках
  6.  Міф, казка, переказ
  7.  Від священного знання до бабусиних казок

Васиштха продовжив:

Про Рама, я зараз розповім тобі ще одну казку, яка вказує на безперешкодний шлях до просвітління.

У далекому світі жив один раз могутній король-демон Хіраньякасіпу. У самого Індри він відняв правління над трьома світами. У нього було багато синів, одним з яких був знаменитий Прахлада, сяючий як діамант серед коштовного каміння.

Король-демон, у якого було все - три світи, могутня армія і прекрасні діти, зізналася. Його агресивність і терористичні методи правління сильно стурбували богів, які кликали Брахме про порятунок від такої долі. У відповідь на їхню молитву, бог Харі прийняв форму могутнього Нарасіми і знищив короля-демона. У Нарасіми було могутнє величезне тіло. У нього були страшні і гострі зуби і кігті. Сережками у нього в вухах були вогненні палиці. Його живіт був як гора, його подих ворушило вершини. Волосся на його тілі були подібні мовам вогню, руки метали вогняні ракети. Перелякані жахливого погляду Нарасіми, демони розбіглися в різні боки. Палац був спопелілий.

Прахлада, що залишився в живих, поховав усіх своїх родичів і втішав поранених. Приголомшений масштабами руйнування, він і залишилися в живих стояли деякий час нерухомо.

Прахлада думав:

Хто тепер може нам допомогти - все сім'ї були знищені в корені цим Харі. На жаль, наш ворог швидко опинився на вершині військової перемоги. Боги, які не могли підняти голови за життя батька, тепер зайняли наш світ. Мої власні родичі поникли, залишилися без роботи і ентузіазму, жалюгідні і нещасні. Демони, які були сильними і могутніми зовсім недавно, стали слабкими і скромними тепер, як боги трохи раніше; дивовижна штука - доля! Полохливий олень, наведений в незнайому село, лякається навіть звуку падаючого аркуша - також і демони, які побачили міць ворога, лякаються всього.

Боги забрали дерево, що виконує бажання. Як демони раніше дивилися на повалених богів, так тепер боги дивляться на повалених демонів. Полу-боги і інші, які служили раніше при палаці, пішли в ліси на горі Меру і живуть там як лісові птахи. Моя мати і інші королеви - тепер втілення горя. На жаль, опахало мого батька тепер служить Індрі. Через Харі, ми тепер в незрівнянно і невимовному нещастя, одна думка про наше становище робить нас безнадійно страждають.

Прахлада продовжував думати:

Як снігові піки Гімалаїв ніколи не обпалює спалює сонячної спекою, боги живуть в тіні під захистом Вішну ніколи не піддаються опрессо. Як маленька мавпочка, що сидить на гілці дерева, дражнить величезну собаку на землі, ці боги під захистом Вішну ображають нас, демонів.

Вішну захищає і підтримує весь світ. Навіть якщо Вішну беззбройний, ніхто не може встояти перед ним (Нарасіма не використав зброї). Тільки він - надія і опора для всіх істот в цьому світі, тому всіма силами треба шукати захисту у нього - іншого шляху немає. Ніхто не перевершив його і тільки він - причина створення, існування та руйнування цьому всесвіті. З цього моменту я теж буду прихильником Вішну, і буду жити, як ніби наповнений його присутністю. Свята мантра «Намо Нараяной», присвячена йому, здатна благословити його прихильника, - нехай вона ніколи не покине мого серця.

Однак, той, хто не Вішну, не може досягти ніяких благ, молячись Вішну. Треба молитися Вішну і ставати Вішну. Тому я є Вішну. Той, хто відомий як Прахлада, є ніщо інше як Вішну, і немає в цьому ніякої подвійності. Вішну їздить на Гаруда, тепер Гаруда возить мене. У моїх руках те, що зазвичай носить Вішну. Лакшмі, його подруга, стоїть поряд зі мною. Всі божественне пишноту Вішну стало моїм.

Всі символи Вішну - тепер мої символи. Весь всесвіт, яка то з'являється, то зникає, виходить у мене з грудей. Мій колір тепер - це синій колір Вішну. Я одягнений в жовті одягу Вішну. Хто тепер мій ворог і хто проти мене тепер? Оскільки я тепер Вішну, будь хто проти мене, без сумніву, живе останні дні. Демони, які стоять переді мною, не можуть витримати мого блиску. І всі ці боги тепер співають мені дифірамби, тому як я є Вішну.

Я перевершив всі почуття подвійності і я сам став Вішну. Той, в кому зосереджені всі три світи, той, хто підкорив всі ворожі сили у всесвіті і хто розганяє страхи й тривоги інших - він це я і я його вітаю.

Васиштха продовжив:

Ставши таким чином Вішну, Прахлада подумав про те, що добре б тепер помолитися Вішну. Він подумав «Тут варто ще один Вішну, який теж сидить на Гаруда, з усіма божественними ознаками, якостями і силами. Я тепер буду йому молитися як належить за традицією, але в розумі ».

Вирішивши так, Прахлада в розумі молився Вішну, як треба за традицією. Потім він йому ще й зовні теж помилилися. Закінчивши довгу молитву, Прахлада зрадів.

З цього часу Прахлада молився Вішну кожен день. Бачачи його і слідуючи його прикладу, все демони в королівстві теж стали шанувальниками Вішну. Чутки пішли всюди зі швидкістю лісової вогню, що колишні противники Вішну стали його найкращими шанувальниками! Боги на небесах здивувалися - як можуть демони стати шанувальниками Вішну! Вони пішли до Вішну запитати його про це.

Боги сказали:

Боже, що за загадка? Демони - твої традиційні противники. Це схоже на дурний жарт, що вони перетворилися в твоїх шанувальників. Де ж їх диявольська натура, і де поклоніння тобі, яке виникає тільки в останньому втіленні індивідуальної свідомості? Хороші і світлі якості необхідні для цього, як-то не підходять демонам, - нісенітниця якась. Адже якості істоти завжди знаходяться у відповідності з фундаментальною сутністю цих істот. Чути боляче, що такі створення відразу стали твоїми шанувальниками. Якби це сталося поступово, з розвитком хороших якостей і розумності, тоді б ми це зрозуміли. Але те, що диявольськи хитрі створення стали твоїми шанувальниками майже миттєво - як-то навіть і не віриться.

Вішну відповів:

Про боги, які не страждайте сумнівами і розчаруваннями. Прахлада став мені молитися. Це дійсно його останнє втілення і він заслужив своє звільнення. Насіння його дурості були знищені, більше він не буде народжуватися. Боляче і безглуздо чути про те, що хороша людина став поганим. Але це приємно і добре чути про те, хто не мав хороших якостей і став хорошим. Зміни в Прахлада - до вашого ж блага.

Васиштха продовжив:

Заспокоївши богів, Вішну пропав, і боги розійшлися. Вони стали більш дружніми по відношенню до Прахлада.

Кожен день Прахлада молився Вішну думкою, словом і ділом. В результаті в ньому дуже швидко виникли і проявилися благородні якості - мудрість і рівновагу. Він не шукав задоволень, і навіть думки про це не виникало у нього в голові. Залишивши бажання задоволень, його розум виявився без підтримки. Вішну дізнався про стан Прахлада. Він прибув в те місце, де Прахлада йому молився. Побачивши, що сам Вішну прибув до нього в палац, Прахлада більше тішився і продовжив молитися Вішну.

Прахлада молився:

Я шукаю притулку у бога, в якому всі три світи, який є вищий світ, що знищує будь-морок нерозуміння і нечистоти, який є притулок безпорадних і позбавлених надії, єдиного бога, чиє притулок варто шукати, ненародженої, кращу безпеку. Я шукаю притулку у того, чий голос звучить істиною, хто живе в серцях усіх істот, в кого вся ця величезна всесвіт існує без зміни, хто не народжений і незмінний, і т.д. і т.п.

Вішну сказав:

Про Прахлада, ти сам океан хороших якостей і кращий серед демонів. Говори мені будь своє бажання, яке веде до припинення страждання, і я його виконаю.

Прахлада сказав:

О Боже, ти живеш у всіх істот і даруєш їм результати їх бажань. Молю тебе, вибери для мене бажання, яке ти вважаєш нескінченним і вічним.

Вішну сказав:

Ну добре. Прахлада, нехай тобою володіє дух пізнання до тих пір, поки ти не заспокоїшся в нескінченному усвідомленні, щоб всі твої помилки закінчилися, і ти досяг вищого стану.

Васиштха продовжив:

Сказавши це, Вішну пропав. Прахлада закінчив свої молитви і поспівавши гімнів на честь Вішну, сіл і задумався.

Прахлада думав:

Вішну скомандував: «Постійно шукає відповіді», тому я повинен постійно запитувати про свою власну природу. Хто цей я, який говорить, ходить, стоїть і діє на різній сцені цього світу - для початку я знайду відповідь на це питання.

Абсолютно ясно, що я - не ця світ, який зовні, який інертний і складається з дерев, кущів і гір. Але я і не тіло, яке народилося через активність життєвої сили, і яке живе тільки короткий час. Я не звук, не слово, не ім'я і не вираження, які уловлюються інертним вухом, і які є просто рух повітря, позбавлені форми і існування. Я не почуття і не відчуття дотику, яке теж миттєво і може діяти тільки через нескінченного свідомості. Також я і не почуття смаку, який сидить в мінливому і неспокійному мовою, який тільки смаком і зайнятий. І я не почуття зору, яке теж моментально і яке є викривлене розуміння того, хто бачить. Я і не почуття запаху, яке є уявне створення носа.

Тому у мене немає всіх цих уявних якостей. До дії органів почуттів я не маю ніякого відношення. Я є чиста свідомість, немислиме блаженство.

Прахлада продовжував роздуми:

Я всенаповнюючим реальність, позбавлена ??об'єктивності і тому позбавлена ??понять і концепцій. Я чиста свідомість. Тільки завдяки цій свідомості все речі, від маленького горщика до потужного сонця, можуть сприйматися і усвідомлювати. Ага, тепер я розумію істину, що я є Я, яке всюдисущий і позбавлене концептуалізації і індульгірованія. Через це Я все почуття і відчуття стають відчутними, бо це є внутрішній світ. Через це внутрішнього світла всі ці об'єкти стають ніби матеріальними.

Тільки завдяки цьому внутрішньому світу свідомості, вільного від будь-яких модифікацій, сонце гаряче, місяць холодна, гора важка і вода рідка. Це - причина всіх ефектів, що виявляються в цьому світі, і воно саме по собі не має причини. Через це внутрішнього світла свідомості виникає типова природа всіх предметів. Тому що вона безформна і є причиною всіх ефектів, ця всесвіт виникла в ньому, з усім своїм розмаїттям.

Я вітаю це Я, яке є мій власний світ, вільний від ділення на суб'єкт і об'єкт, на спостерігача і спостережуване. У ньому - існування всіх істот і речей в цьому всесвіті, і туди ж вони повертаються. Про що б не подумало це Я, воно трапляється - і здається, що це зовнішня реальність. Про що б не подумало це свідомість, ці речі здаються існуючими, якщо ж воно подумає чимось як про неіснуючу, воно перестає існувати. Так всі ці нескінченні об'єкти з'являються в нескінченному просторі свідомості. Здається, що вони ростуть і зменшуються, як тінь здається зростаючої і зменшується в світлі сонця.

Це Я, або внутрішній світ свідомості, пізнати і невидимо: його досягають тільки очистили своє серце. Але святі бачать його в своєму найчистішому космічному вимірі свідомості.

Це Я існує в неподільній стані у всіх трьох світах - від Творця Брахми до найменшої травинки, як нескінченне і самодостатнє свідомість. Воно єдине, без початку і кінця, воно існує як все, як внутрішнє переживання в усіх рухомих і неподвжних істот.

Прахлада продовжував роздумувати:

Це Я, чисте переживання, це те, що переживає в усьому - тому говорять, що у нього тисяча рук і тисяча очей. З цим прекрасним тілом сонця, це Я наповнює собою простір. Воно єдине з тим Я, яке укладено в тілі бога, якому поклоняються в цьому світі. Це Я стало Творцем цього світу, і це ж Я зруйнує цей світ або, іншими словами, видалить його з існування в кінці цього циклу творіння.

Вища Я, втілене в Індрі, оберігає весь світ. Я - жінка, Я - чоловік, Я - дитина, Я - старий, і в цьому втіленні здається, що я народжений тут. Я - всюдисущий. З землі, яка є нескінченне свідомість, я піднімаю дерева і рослини, коли вони присутні в них як їх внутрішня сутність. Як глина в руках грає дитини, цей зовнішній світ наповнений мною для мого власного задоволення. Цей світ запозичує у мене свою реальність, він працює в мені і через мене, і коли я залишаю його або забираю свою увагу від нього, він втрачає свою реальність. Бо цей світ існує в мені, нескінченному свідомості, як відображення існує в дзеркалі.

Я - запах в квітці, я - краса в кольорах і листі, я - світло в сяйві і навіть в цьому світлі я - його відчуття. Я - внутрішня істина або свідомість, вільний від концептуалізації, у всіх рухомих і нерухомих істот цього всесвіту. Я - сутність всіх речей в цьому всесвіті. Як масло існує в молоці і плинність - в воді, так я су ? естве у всьому тому, що існує, як енергія свідомості. Цей зовнішній світ минулого, сьогодення і майбутнього існує в нескінченному свідомості без розрізнення об'єктивності. Це всюдисуще, всемогутнє космічне істота - і є та суть, яка позначається як «Я». Це космічне царство, зване всесвіту, прийшло до мене саме по собі і наповнене мною. Як сутність або нескінченне свідомість, я заповнюю всю всесвіт, як космічний океан заповнює космос після руйнування космічного створення. Як немічне водне істота знаходить космічний океан безмежним, так я не знаходжу кінця самому собі, нескінченного. Цей світ, як порошинка в нескінченному свідомості - вона не насичує мене; як крихітне яблучко не ситить апетит слона. Та форма, яка почала рости в будинку творця Брахми, і зараз продовжує зростати.

Прахлада продовжив роздуми:

Воістину, існує тільки нескінченне свідомість - як же в ньому виникло це обмежене, кінцеве відчуття его, без жодного виправдання і підтримки? Від чого виникло оману, яке виражається словами «це ти» і «це я»? Що є тіло і що є його відсутність, хто є той, хто живе і хто вмирає? Безсумнівно, мої предки розуміли мало і тому покинули нескінченне свідомість, щоб жити на цій маленькій землі. Непорівнянні бачення нескінченного і ця страхітлива світова слава, повна жахливих бажань і мук. Це бачення нескінченного свідомості чисто і його природа - вища спокій; безсумнівно, це краще серед усіх видінь, можливих в цьому всесвіті.

Я вітаю моє справжнє «Я», яке живе у всіх істот, яке є свідомість, вільний від об'єктивності або концептуалізації і яке є розум у всіх істот. Я є ненароджена, в кого немає більше сприйняття зовнішнього світу. Я досяг того, чого варто було досягати. Я переміг і живу як переможець. Я не знаходжу насолоди в управлінні державою, покинувши це вище космічне свідомість. Фі тим дурним демонам, які насолоджуються брудом цієї мирського життя.

На жаль, це було нерозумно з боку мого батька залишатися задоволеним цим фізичним існуванням! Що він придбав, живучи довге життя і правлячи цим маленьким грудкою бруду, званим землею? Насолода нескінченними такими світами - ніщо в порівнянні з блаженством вищої свідомості. Що не має нічого, крім цього знання, має всі. Залишає це в пошуках чого-небудь іншого - дурень. Як можна порівняти це обмежене смертю фізичне існування і блаженство просвітлення? Це те ж саме, як порівняти суху пустелю і прекрасний квітучий сад. Володіння всім світом і взагалі все у всіх трьох світах існує тільки в свідомості - чому ж люди не помічають істини, що немає нічого поза цим свідомості?

Все, всюди і завжди легко досягається усвідомленням, всюдисущим і однорідним. Світло сонця і місяця, рушійна богами енергія, внутрішні характеристики розуму і елементів, якості і приховані потенції всього, що існує в природі, і нескінченні прояви енергії та інтелекту - все це продовження і функції єдиного космічного свідомості, яка сама по собі не зазнає при цьому поділів і змін. Як сонце світить на всі без відмінностей, це космічне свідомість висвітлює всі предмети і істоти незалежно від, саме по собі, спонтанно, як сама внутрішня сутність всього у всесвіті.

Прахлада продовжував роздуми:

Нескінченне свідомість одночасно висвітлює минуле, сьогодення і майбутнє і все відчуття нескінченної кількості світів. Воно оточує все, воно бачить все, і тому що воно спокійно і незмінно, тільки воно і є в усі часи. Це свідомість одночасно відчуває те, що солодко й то, що кисло, воно спокійно і умиротворено. Тому, що це свідомість вільно від змін, інтерпретацій і концепцій, тонко і відчуває все одночасно, воно назавжди знаходиться в спокої і однорідності, навіть коли начебто відчуває численні різні феномени.

Коли здаються породження і зміни цієї свідомості, яке воістину незмінно, звертаються до або знаходять відпочинок в цій свідомості, вони звільняються від страждань; і коли то, що є, бачиться тим, чого немає (нескінченне свідомість бачиться розумом, в якому зупинені думки), помилки припиняються.

Коли свідомість перестає сприймати три стану часу (минуле, сьогодення і майбутнє), коли воно звільняється від ланцюгів об'єктивності та концептуалізації, тоді воно повністю заспокоюється і утихомирюється. Воно нібито й нереально, тому що його неможливо описати - тому деякі люди заявляють, що свідомість не існує. Проте, є вища свідомість або його немає, в будь-якому випадку досягнення того, що не схильне руйнування, є вища звільнення.

Через уявних модифікацій, це свідомість залишається ніби за завісою туману і тому його важко зрозуміти. Ті, хто занурені в туман уподобань і огиди, не можуть досягти порозуміння. Вони спіймані в мережі думок. Такими були і мої предки. Через своїх бажань, ненависті і неправильного сприйняття подвійності, вони ведуть життя паразитів.

Живий тільки той, в кого привиди бажань і не дружності пішли, і міражі невірних думок і психологічних обусловленностей були розігнані хмарами істинного внутрішнього пробудження. Бо, як можуть виникнути концепції і сприйняття в нескінченному свідомості, яке тільки і існує?

Я вітаю вища свідомість! Я вітаю самого себе - нерозділене свідомість, діамант всіх видимих ??і невидимих ??світів! Воістину ти був досягнутий досить скоро! Тебе досягли, тебе дістали, тебе зрозуміли, тебе піднесли вище будь-яких спотворень - ти є те, що ти є. Вітаю тебе. Вітаю тебе - самого себе, Шиву, бога всіх божеств, вища Я, вища свідомість.

Я вітаю свідомість, розважали у своєму власному тілі, могло второпати себе, повністю себе контролює, абсолютно вільний від само-створюваного туману нерозуміння, думок і концепцій.

Прахлада продовжував роздуми:

ОМ - це недвойственное свідомість, вільний від всіх спотворень. Все, що є в цьому всесвіті, є єдине свідомість. Навіть в цьому тілі, зробленому з м'яса, кісток і крові, це є сяючий інтелект, сяючий світлом сонця і тому подібного. Свідомість робить вогонь палючим, і воно відчувається як божественний нектар - воно є відчуття всіх відчуттів органів почуттів. Стоячи, воно не стоїть, рухаючись, воно не рухається, коли відпочиває, воно зайняте, в дії, воно їм не зачіпається. У минулому, сьогоденні і майбутньому, тут, там і скрізь, - воно вічне є, як є у всіх здаються зміни. Абсолютно безстрашне і некомплексующее, це свідомість проявляє і підтримує нескінченну різноманітність істот - від творця Брахми до билини. Воно завжди динамічно і активно, але в той же час воно неподвижнее скелі, і більш не зачеплені цією активністю, ніж простір.

Це вища Я або свідомість змушує працювати розум, як вітер піднімає в повітря сухе листя, воно дає енергію органам почуттів, як жокей управляє конем. Хоча це свідомість - дійсний господар тіла, воно постійно залучено в різні дії, як якщо б воно було рабом.

Тільки це свідомість гідно того, щоб до нього прагнути, їм захоплюватися і медитувати на ньому. Тільки віддаляючись в нього, можна перетнути цей океан народжень, смертей і помилок. Його дуже легко досягти, його легко завоювати як доброго друга, бо він живе в серці кожного. Його можна досягти у власному тілі, навіть не треба кликати його - воно показує себе, як тільки про нього подумаєш на секунду. Це господар всього, прекрасний у всіх відносинах, і той хто поклоняється йому - вільний від тупості і гордині.

Це вища Я живе у всіх тілах, як запашний запах живе в кольорах. Воно не є кожному, тому що ніхто не замислюється про істинну природу самого себе. Коли воно досягається через чесний аналіз себе, тут же відчувається неабияке задоволення, даючи невмируще бачення істини - все ланцюга спадають, все вороги заспокоюються і бажання більш не хвилюють розум. Коли пізнав його, пізнається все, коли чуєш його - чується все, коли досягаєш його - досягається все, - адже світ є тільки тому, що воно є. Воно не спить, коли всі сплять, воно вказує нерозуміючим шлях до мудрості, воно прибирає страждання страждають і виконує бажане. В цьому створенні, воно існує як індивідуальне свідомість, і здається, що воно насолоджується задоволеннями і існує в предметах цього світу.

Проте, у всіх тілах, воно існує як вища Я, відчуваючи самого себе в повному спокої. Воно - єдина космічна реальність у всьому всесвіті.

Прахлада продовжував роздуми:

Це свідомість - порожнеча в космосі. Воно - рух у всіх рухомих істот. Це світло у всіх світяться предметах. У всіх рідинах воно - їх смак. Воно - твердість в землі. У вогні - це його жар. Це прохолода в місяці. Це саме існування в світах. Як всі ці характеристики існують у відповідних предметах, так і воно існує як божественне в тілі. Як існування існує всюди і як час існує в будь-який час, це вища Я існує у всіх тілах, з усіма фізичними і психологічними характеристиками.

Це свідомість є вічне існування. Воно просвітлює навіть богів. Я, вища Я, - тільки Я і є - в Мені немає понять і концепцій. Як простір не зачіпається пилом, що знаходиться в ньому, як вода не стосується лотоса, що росте з неї, також Я не зачіпають нічим. Нехай тіло страждає від щастя і нещастя - як це може торкнутися вища Я? Як вогонь олійної лампи не може бути пов'язаний нитками, з яких зроблений її гніт, вища Я, що перевершує все матеріальне існування, не може бути пов'язано цієї матеріальністю. Яке відношення існує між вищим Я і бажаннями, що виникають з понять існування і неіснування і органів почуттів? Хто або що пов'язує простір і ким зв'язується розум?

Навіть якщо тіло розрізане на сотні шматочків, вища Я не пошкоджується, навіть якщо горщик розтерти на порох, простір усередині нього не знищується. Навіть якщо дурний розум, який існує тільки як слово, а зовсім не реальність, припиняє існування, втрачає що-небудь вище Я? Раніше був розум, який складався з понять щастя і нещастя, а тепер всі ці поняття припинилися - і де ж тепер мій розум? Який дурень буде бавитися такими поняттями як «хтось насолоджується чимось», «хтось володіє чимось», «хтось бачить щось», «хтось страждає від нещасть»? Насолоджується тільки сутність, а розум тільки сприймає і обробляє сигнали, страждання належать тілу, а нехороша людина - дурень; але в тому, хто досяг просвітління, немає нічого з цього. Я не зайнятий роздумами і бажаннями задоволень, і я не бажаю позбутися чогось. Що приходить - хай приходить, що йде - нехай іде. Нехай поняття про різні відчуття з'являються або пропадають в тілі - Я не маю в них, а їх немає в мені.

Так довго я був поневолений жахливим ворогом - нерозумінням, який позбавив мене мудрості. Але тепер, по милості Вішну і своїми власними зусиллями, я досяг цієї мудрості. Магічним змовою само-пізнання цей гоблін его був вигнаний. Вільний від прикрощів нерозуміння, я залишаюся з вищим Я. Те, що коштувало дізнатися, вже упізнано, все, що варто було побачити - оглянуто, і я тепер досяг того, вище чого вже нема чого досягати.

Прахлада продовжував міркування:

Мені пощастило, отруйна змія бажання чуттєвих насолод залишена далеко позаду і все нерозуміння і надії вже заспокоїлися. Я досяг вимірювання вищої істини. Сам бог, вища Я, здався мені через оспівування йому гімнів, вітань, молитов, умиротворення розуму і дисциплінованою життя. Завдяки милості Вішну, розуміння вищого свідомості міцно вгніздилися в моєму серці.

До сих пір я страждав від дурних само-обмежень і нерозуміння. У лісі тупості є численні мурашники, в яких живуть отруйні змійки чуттєвих бажань, безліч смертельних ям і безліч пожеж страждань. У цьому лісі бродять розбійники насильства і жадібності і смертельний ворог - почуття власної важливості. Тепер я вільний від усього цього, - завдяки милості Вішну і власним вірним зусиллям, мій інтелект повністю прокинувся. У світлі цього пробудженого інтелекту я не сприймаю те, що називається почуттям его, також як не видно темряви, коли сходить сонце. Тепер, коли гоблін почуття его повалений, я залишаюся в світі в самому собі.

У світлі істини почуття власної важливості пропадає, і хіба залишається місце для помилок, страждань, надій, бажань і розумових проблем? Небеса і пекло, а також помилки, що стосуються просвітління, існують тільки поки існує почуття власної важливості - картини малюють на полотні, а не в чистому небі! Коли інтелект не закрите хмарою почуття его і грозами бажань, він сяє світлом само-пізнання, як небеса сяють в осіннє повний місяць.

Про вищу свідомість, я вітаю тебе. Про вищу Я, в якому жахливі відчуття і все-поглинаючий розум досягли заспокоєння, вітаю тебе. Про вищу свідомість, в якому повністю розцвів квітка лотоса блаженства, вітаю тебе. Про вищу Я, чиї два крила - свідомість і його відображення, і хто живе в лотосі серця, вітаю тебе. Про вищу свідомість, сонце, жене темряву тупості в серці, вітаю тебе. Про вищу Я, джерело вищої любові, що підтримує існування всього у всесвіті, вітаю тебе.

Як сталевий ніж ріже сталевий дріт, розпечену в вогні, я став господарем свого розуму за допомогою чистого стану того ж розуму. Я відсік бажання, дурість і нерозумність їх протилежними якостями. Тепер моє тіло працює на своїй власній властивої енергії, без залучення его. Тенденції минулого, розумові само-обмеження і обумовленості були повністю зруйновані. Я дивуюся - як же так вийшло, що настільки довго я був в мережах егоїзму! Вільний від залежності, від звички до роздумів, від бажань і прагнень, від дурної віри в існування его, від прикрас уяви, і від гучних розваг, мій розум досяг стану повного спокою. Разом з цим, всі страждання припинилися і зійшов світло найвищого блаженства!

Прахлада продовжив роздуми:

Нарешті я досяг вищої свідомості, яке поза будь-якими станів розуму. Про вищу Я! Яке везіння, що ти досягнуто, вітаю тебе. Я вітаю тебе, я тебе обіймаю, - хто, як не ти, мій друг і найближчий родич у всіх трьох світах! Тільки ти губиш, тільки ти захищаєш, ти даєш, височить і змушуєш діяти - тепер, Про вищу свідомість, тебе побачили і досягли - що ти будеш робити тепер і куди ти подінешся? Твоєї реальністю наповнені всі світи, все видиме - це тільки ти, Про свідомість - куди ти тепер втечеш?

Між нами з давніх часів була міцна стіна нерозуміння. Тепер ця стіна зруйнована, і я тебе бачу зовсім не на відстані. Вітаю вища Я, то, що стоїть досягти, справжнього діяча всіх дій, Бога, вічного і вічно-чистого істоти. Привітання Вішну, Шиві, і творцеві Брахме. Про вищу Я, різниця між тобою і мною - тільки на словах, як різниця між словом і предметом, яке воно позначає, - це відмінність нереально і гра уяви, як словесне відмінність між хвилею і водою в хвилі. Воістину, тільки ти розкинулося, як нескінченні варіації створених предметів і істот, які видно в цьому світі.

Привітання того, хто бачить і відчуває. Привітання того, хто створює, тому хто розвертається і розстилається, як всі предмети. Привітання того, що є внутрішня реальність всього сущого. Привітання всюдисущому. На жаль, через твою ідентифікації з втіленням, ти, вища Я, як би забуло про свою власну сутність. Тому ти зазнавало нескінченні страждання в повторюваних народженнях, сприймаючи зовнішні стимули без знання власної природи. Цей зовнішній світ є нічого більш, ніж земля, дерево і камінь - Про вищу Я, ні в чому немає ніякої реальності, крім як у тебе. Досягнувши само-усвідомлення, неможливо бажати нічого більше.

Тепер тебе побачили і досягли. Тепер я не буду знову обдурять - вітаю тебе. О боже, як же так сталося, що вища Я, яке є саме світло в очах, і який заповнює все тіло як вроджена мудрість, не уявляється і не сприймається? Як же цей інтелект, що діє як відчуття дотику і відчуття всіх інших предметів, сам не видно і не розуміємо? Як це свідомість може бути далеко від себе - те саме, яке усвідомлює почуття слуху, чує і викликає мурашки по спині? Як же так - ніхто не відчуває солодкість цього усвідомлення, яке відчуває солодкість або що інше у предметів, поміщених перед ним? Чому не сприймається безпосередньо це усвідомлення, яке усвідомлює почуття запаху? Чому вища Я, якому оспівують дифірамби все писання, і яке є знання або мудрість, забуває самого себе? Про вищу Я, тепер, коли тебе усвідомили, чуттєві задоволення, якими я насолоджувався раніше, не приваблюють більш мою увагу!

Прахлада продовжував роздуми:

Про нескінченне свідомість, це твоє власне світло чистоти сяє в сонце; твоя солодка прохолода виходить від місяця. Гора запозичила свою тяжкість у тебе, а вітер - швидкість. Через тебе земля тверда, а простір порожньо. Яке щастя, що я тебе усвідомив, щастя, що я став твоїм. Яка радість, О Боже, що немає різниці між тобою (вищим свідомістю) і мною - ти є мною, а я - тобою. Що б не називалося «тобою» або «мною», що б не було коренем, а що - гілкою, це я вітаю знову і знову. Привітання моєму нескінченного свідомості, нескінченного і позбавленому его, вітання свідомості, яка не має форми.

Ти (вища свідомість) живеш у «мені» в стані рівноваги, як чисте свідчить свідомість, без форми і без поділу в просторі і часі. Коли розум починає хвилюватися, почуття починають рух і енергія починає розширюватися, приводячи в дію подвійні сили вдиху і видиху (два видозміни життєвої сили). Залучений силою бажань, водій (розум) забирає тіло, що складається з плоті і крові, кістки і шкіри. Але я є чиста свідомість, що не залежить від тіла або чого-небудь ще, - нехай це тіло процвітає або гине відповідно до бажань, рушійними його.

Згодом виникає почуття его і з часом воно припиняється, як всесвіт розчиняється в кінці космічного циклу. Але, через безліч таких циклів народжень і смертей, існування в цьому творінні, я досяг стану миру і спокою, як весь космос зупиняється в кінці свого власного циклічного існування. Привітання тобі, вища Я, трансцендентальної і що є всім, вітання всьому тому, що говорить про нас!

Вища Я, будучи свідчить свідомістю, зовсім не зачіпається проблемами відчуттів, пов'язаних з ним. Вища Я є все у всьому і завжди, і воно існує в усьому, як запах існує в кольорах, а масло - в насінні. Про вищу Я, ти руйнуєш, ти зберігаєш, ти даєш, ти ричішь і ти дієш тут, хоча ти і зовсім вільно від почуття его, - воістину, це величезна загадка. Будучи світлом вищого Я, я відкриваю мої очі і виникає всесвіт, я закриваю очі і всесвіт припиняється. Ти, Про вищу свідомість, є атом, в якому весь всесвіт вже існує, як величезне дерево баньяна потенційно існує в крихітному насіння баньяна. Як хмари на небі часто нагадують коней, слонів і інших тварин, ти саме, Про вищу свідомість, проявляється в космічному просторі; як нескінченну різноманітність об'єктів. Вільний від буття й небуття, вища свідомість існує як істота і не-істота, і як різноманітні істоти, що здаються відзначаються окремо і окремими один від одного.

Прахлада продовжував роздуми:

Залиш марнославство, злість, нечисті помисли і агресивність - таких якостей немає у великих духом. Згадуй про минулі страждання знову і знову, і в веселому настрої розмірковував «хто я?» І «як може все це статися?» І будь вільний від усього цього. Все, що минуло, - пройшло і всі страждання і хвилювання, спалювали тебе, більше не існують. Сьогодні ти господар цієї країни, званої тілом, і як не можна схопити порожнечу в кулак, страждання не можуть схопити тебе. Тепер ти диктуєш свою волю органам почуттів і своєму розуму, і ти насолоджуєшся вищим блаженством.

Про вищу Я, ти весь час ніби спиш і пробуджується своєї власної енергією з метою усвідомлення відбуваються відчуттів. Насправді, сама ця енергія стосується об'єктів цих відчуттів, але через це ти вважаєш, що це ти відчуваєш ці відчуття. Ті, хто досяг вправами життєвої сили точки Брахми на маківці голови, сприймають все моменти минулого і майбутнього в світі творця Брахми.

Про вищу Я, ти аромат квітки, званого тілом, ти нектар місяця, званого тілом, ти есенція рослини, званого тілом, ти прохолода льоду, званого тілом. Як в молоці міститься масло, також в тілі міститься дружба і прихильність. Ти живеш в цьому тілі, як вогонь мешкає в дереві. Ти блиск всіх блискучих предметів, ти - внутрішній світ, який робить можливим пізнання навколишнього. Ти - сила слона, званого розумом. Ти одночасно світло і жар вогню само-пізнання.

Слова не досягають тебе, Про вищу Я! Як різноманітні прикраси робляться з золота, все незліченні предмети світу зроблені з тебе, - різниця тільки в словах. «Це ти», «це я» - такі вирази використовуються, коли ти сама насолоджуєшся собою або описуєш самого себе для свого власного задоволення. Як величезний вогонь лісової пожежі може в одну мить приймати найрізноманітніші форми, залишаючись при цьому одним полум'ям, також і ти, недвойственное, бачишся як все різноманітні предмети і істоти в цьому всесвіті. Ти - та нитка, на яку нанизані всі ці світи. Ти - та справжня основа, на якій існують всі ці світи. Світи завжди присутні в тобі в своїй потенційній формі - і твоєю силою вони виявляються, як смак їжі проявляється при приготуванні. Хоча всі ці світи здаються існуючими, вони миттєво припинять своє існування, якщо тебе не буде! Ти - реальність цих світів. І це тіло без тебе впаде мляво як колода. Щастя і нещастя пропадають при наближенні до тебе, як тьма зникає при наближенні світла. Будь-яке відчуття стає можливим тільки завдяки світлу усвідомлення, що випливає від тебе.

Прахлада продовжував роздуми:

Задоволення і біль, щастя і нещастя існують тільки завдяки тобі, Про вищу свідомість, - вони народжені тобою і вони втрачають свою автентичність, коли усвідомлюється їх незалежне від тебе неіснування. Як оптична ілюзія, що з'являється і пропадає як оком змигнути, ілюзорні відчуття болю і задоволення з'являються і пропадають як оком змигнути. Вони з'являються в світлі усвідомлення і вони пропадають, коли сприймаються як і відмінні від усвідомлення, - вони народжуються в момент своєї смерті і вмирають в момент свого народження - і хто сприймає всю цю містерію?

Все постійно змінюється - і як можуть такі миттєві причини привести до серйозних і стійких результатів? Хвилі можуть бути схожими і на квіти, але чи можна з них сплести вінок? Якби було можливо отримати стійкі слідства з таких непостійних причин, тоді б було можливо сплести з блискавок світиться вінок і носити його, як прикраса! Про вищу свідомість, ти насолоджуєшся задоволенням і болем, як якщо б вони були реальними, в той час як ти сприймаєш і отримуєш очищення через усвідомлення мудрого, не залишаючи стану повного заспокоєння. Але які твої відчуття, коли те ж саме трапляється в серце немудрого або непробужденного людини, - мені це неможливо описати! Про вищу свідомість, воістину ти ні до чого не прив'язана, вільно від всіх бажань і надій, єдине і однорідне без жодних окремих частин, вільно від почуття власної важливості, - і ти керуєш всіма діями, і навіть здається, що ти відчуваєш різноманітність, будь це насправді істиною або вигаданої нереальністю.

Привіт, привіт тобі, Про вищу свідомість, яке проявляється як ця нескінченна всесвіт. Привіт тобі, вищому умиротворення. Привіт тобі, що знаходиться за буквами писань. Привіт тобі, основі і цілі всіх писань. Привіт тобі, вище усвідомлення, яке народжується і живе в усіх істотах. Привіт тобі, ненароджене. Привіт тобі, зазнає змін і руйнування. Привіт тобі, сталий розвиток і неразрушимое. Привіт тому, що є існування, привіт того ж, що є неіснування. Привіт тобі, що може бути досягнуто, привіт тобі, недосяжне.

Я в повному захваті. Я перебуваю в стані повного рівноваги і вищого умиротворення. Я так і тримаю нікуди більше. Я досяг само-усвідомлення. Я переміг. Я живу для перемоги. Привіт великому мені, привіт і тобі. Поки ти, про великий Я, існуєш як чиста затьмарена реальність, де кордону, де невезіння і везіння, де народження і де смерть? Я назавжди залишуся у вищому умиротворення.

Васиштха продовжив:

Після таких роздумів, Прахлада впав у стан, де взагалі немає розумових модифікацій, але де є вища блаженство, яке не перериває навіть рух думки. Він сидів, де сидів, як статуя.

Так пройшло багато часу. Демони щосили намагалися відвернути його, але не могли. Пройшла тисяча років. Тоді демони вирішили, що він помер.

У темному світі почалася анархія. Хіраньякасіпу помер, і його син був втрачений для світу. Ніхто паче не зійшов на трон. Демони бродили по всій країні, куди приводили їх їхні забаганки. Панувало формене неподобство, сильні ображали слабких, як в океані велика риба поїдає маленьких.

У цей час опора всесвіту Вішну розвалився на своїй зручній змії в океані молока і роздумував про стан всесвіту. Своїм розумом він бачив небеса і землю, де все було, до його задоволення, в порядку. Потім він побачив стан пекла. Він побачив, що Прахлада був глибоко занурений в трансцедентально стан свідомості. Більш не докучали демонами, боги на небесах насолоджувалися життям щосили. Побачивши це,

Вішну подумав:

Через те, що Прахлада впав у глибоку медитацію, демони без ватажка втратили свою силу. Без загрози з боку демонів, боги на небесах перестали побоюватися і тому перестали що-небудь ненавидіти. Якщо їм нема чого боятися чи ненавидіти, скоро вони теж досягнуто трансцедентального стану свідомості, поза пар протилежних понять, і тоді вони досягнуть звільнення! Тоді для людей на землі всі релігійні ритуали втратять сенс, бо не буде більше богів, яких треба догоджати. Цей всесвіт, яка повинна існувати до запропонованого їй космічного руйнування, раптово припинить існування. Щось мені це не особливо подобається - тому демони повинні продовжувати жити як демони. Якщо демони і раніше будуть ворогами богів, релігійні і добродійні дії знову візьмуть гору в цьому творінні і це творіння буде продовжувати існування і розквіт, а не загине.

Тому я повинен піти в темний світ і знову встановити там порядок. Якщо Прахлада більше не хоче правити тим світом, я призначу когось ще на його місце. Безсумнівно, це останнє втілення Прахлада, і він повинен жити в цьому втіленні до кінця цього циклу. Такий світовий порядок. Тому піду-но я в пекло і заричить йому в вухо, щоб розбудити. Потім я спробую переконати його продовжити правління, залишаючись при цьому просвітленими. Так я зможу підтримати це творіння до його природного кінця.

Васиштха продовжив:

Вирішивши так, Вішну спустився в пекло. Від його блиску демони набралися нової сили і життєвості, але втекли кудись в засліпленні. Вішну наблизився до Прахлада і голосно закричав: «Гей, мудрий, прокинься!», А потім ще і загудів в свою величезну дудку. Почувши це, демони повалилися на землю, а боги зраділи.

Життєва сила затремтіла в маківці Прахлада, а потім розтеклася по всьому його тілу. Органи почуттів відчули енергію і почали відчувати об'єкти відчуття. Розум почав діяти. Нерви почали проводити імпульси. Розум відчув своє тіло. Прахлада прокинувся до оточення і втупився на Вішну.

Вішну сказав Прахлада:

Пам'ятай, Про Прахлада, хто ти є - і як Прахлада, і як правитель пекла. Тобі нічого досягати і не від чого відмовлятися, - ось і вставай. Ти повинен залишитися в цьому тілі до кінця цього циклу творіння - це невідворотно і мені це краще знати, тому що я знаю закон цього світового порядку. Тому ти повинен правити цим світом тут і зараз, як мудрий і вільний від всіх помилок.

Час для космічного руйнування ще не настав - чому ж ти даремно хочеш залишити це тіло? Ознаки, симптоми і події, що передували руйнуванню, ще не видно - чому ж ти бажаєш залишити це тіло?

Я є. Весь цей світ і все істоти в ньому - теж є. Тому навіть і не думай поки залишити це тіло.

Той чоловік смерти, хто потонув в дурості і страждання, хто сумує, думаючи «я слабий, крейда, тупий» і т.д., ким управляють незліченні бажання і надії і чий розум неспокійний, хто заблукав у протилежностях, хто прив'язаний до цього тіла , хто страждає фізично і ментально, чиє серце висохло в вогні похоті і злоби. Люди називають смертю залишення тіла!

Життя гідні ті, чий розум добре контролюємо само-усвідомленням і хто збагнув істину. Той повинен жити, хто не має концепції егоїзму, хто не прив'язаний ні до чого, хто вільний від понять «подобається» і «не подобається», у кого спокійний розум, який досяг стану не-розуму. Той гідний життя, хто сприймає істину і хто живе тут як би граючи, хто внутрішньо не збуджений і не в депресії від зовнішніх подій, хто вільний від бажання придбати або відмовитися. Чуючи про кого або слухаючи кого, люди відчувають величезну радість - такого життя, а не смерть.

Вішну продовжив:

Дія або існування тіла називається станом життя, відповідно до людським думкою, і залишення тіла з метою переходу в інше - вважається смертю. Ти вільний від цих двох понять, Про Прахлада - що тобі смерть і що тобі життя! Я використовував ці слова тільки щоб порозумітися - воістину ти не живеш і не вмираєш. Хоча ти і знаходишся в тілі, але тому що ти не маєш тіла, то ти развоплощен. Ти - спостерігач, тобто нематеріальне свідомість - як повітря існує в просторі, але не прив'язаний до нього і вільний від просторових обмежень. Тому, фігурально висловлюючись, ти звичайно тіло, тому що твої відчуття йдуть через тіло, також як можна фігурально висловитися, що простір викликає ріст рослини або ж не перешкоджає цьому зростанню.

Ти просветлілся. Що тобі тіло або втілення? Тільки в очах ідіота існує твоя форма. У всі часи ти є все, ти - вищий внутрішній світ усвідомлення, - що тобі тіло або його відсутність, до чого ти прив'язаний і що покидаєш? Весна це, або день космічного руйнування - все це без різниці для того, хто вийшов за рамки поняття існування і неіснування. Бо за будь-яких умовах він само-усвідомлений. Щоб не робили всі інші істоти в цьому всесвіті - чи живуть вони, гинуть або навпаки процвітають, - при будь-яких умовах він само-усвідомлений.

Вища свідомість живе в тобі, воно не вмирає, коли вмирає тіло, і не змінюється, коли змінюється тіло. Якщо ти відмовився від невірних понять «я належу тіла» або «тіло належить мені», тоді в виразах «я повинен від цього відмовитися», «я не повинен від цього відмовлятися», «я зробив це» і «я повинен зробити це зараз »- немає ніякого сенсу.

Просвітлена людина, хоча постійно зайнятий справою, воістину нічого не робить - не за допомогою нічого неделанія досягають вони стану неделанія! Сам факт неделанія звільняє тебе від відчуттів - не можна зібрати те, що не було посіяно. Коли таким чином поняття «я роблю» і «я відчуваю» припиняються, залишається тільки спокій. Коли це спокій стає нормальним станом - це звільнення.

Для такого просвітленого, що треба досягти і від чого відмовитися? Адже після просвітління суб'єктно-об'єктні поняття припиняються. Такі просвітлені (як ти) живуть в цьому світі, як якщо б вони були постійно в стані глибокого сну. Бери з них приклад, Про Прахлада, сприймай цей світ, як якщо б ти дрімав! Просвітлені істоти не втрачають розум від радості і не занурюються в тугу від болю, вони діють мимоволі, як кристал відображає предмети, що знаходяться поруч з ним, без наміру це зробити. Вони повністю пробуджені в просторі само-свідомості, але вони ніби сплять по відношенню до світу; вони діють в цьому світі як діти, без почуття власної важливості і всього іншого багажу. Про Прахлада, ти досяг вимірювання Вішну, правуй пекла до кінця циклу, який по довжині дорівнює одному дню в житті творця Брахми.

Прахлада сказав:

Вішну, я просто трохи втомився і присів відпочити на хвилинку. Твоєю милістю, я досяг розуміння, в якому немає різниці між роздумами і не-роздумами. Довгий час я бачив тебе всередині себе, мені пощастило, і тепер я бачу тебе прямо переді мною. Всередині я відчув істину нескінченного усвідомлення, в якому немає страждань, помилок, сумнівів, бажання залишити тіла або страху перед цим світом. Коли видно тільки єдина реальність, - де страждання, де руйнування? Що це за тіло, що це за світ? Де страх і де його відсутність? Я спонтанно був в цьому стані усвідомлення.

«О, мені мене дістав цей світ і я повинен його залишити», - такі думки відвідують тільки дурня. Тільки дурень думає, що страждання є, поки є тіло, і страждання закінчаться одразу після залишення тіла. «Це - задоволення», «це - біль», «це - є», а «цього - немає» - тільки розум ідіота кидається з крайності в крайність таким чином, але не розум мудрого. Поняття «я» і «інші» існують тільки в голові дурня, який залишив мудрість далеко позаду. «Це треба досягти», а «від цього - відмовитися» - такі думки виникають тільки в розумі дурня. Коли все наповнено собою, де ці «інші», що може бути досягнуто і від чого можна відмовитися? Весь всесвіт наповнена свідомістю - що тут можна додати і що тут можна відняти?

Про себе я задавався питаннями про своєю природою, і відпочив тільки на момент без жодних понять існування або неіснування, придбання або відмови. Тепер я досяг розуміння - і зроблю все те, що тобі хочеться. Молю тебе, прийми мої зізнання підозрюваного й поклоніння.

Вішну сказав:

Вставай вже, Прахлада - я тебе призначаю королем пекла, поки боги і мудреці тут співають тобі дифірамби. (Після коронування він продовжив) - Бути тобі королем пекла до тих пір, поки світять сонце і місяць. Охороняй цей світ, не піддаючись бажанням, страхам або ненависті, і до всього стався рівно. Насолоджуйся царськими задоволеннями і нехай проллються на тебе золоті дощі багатства: але завжди дій так, щоб ні боги в небесах, ні люди на землі не перепорушувалися від твоїх дій і не турбувалися занадто. Не будь залежним від своїх дій. Про Прахлада, та ти і так все вже знаєш, що тобі повторювати? З цих пір боги і демони будуть жити в дружбі, богині і демонші теж будуть в гармонії. Про король, що не підпускай до себе гли ? ості і живи просвітленої життям, правлячи цим світом довго-довго.

Васиштха продовжив:

Сказавши це, Вішну покинув світ демонів. Завдяки повчанням і по милості Вішну, боги на небесах, демони в пеклі і люди на землі з тих пір жили щасливо без проблем.

Ось я і розповів тобі, Про Рама, чудову історію Прахлада, яка здатна очистити серце будь-якого ступеня забруднення. Ті, хто подумає над цим оповіданням, скоро досягнуть вищого стану усвідомлення, навіть якщо вони дуже бридкі й гріховні. Навіть невеликі міркування про історію зруйнують будь гріхи, а даний йогічний міркування взагалі призведе до просвітління. Гріх - це тупість, а тупість проходить від вірних міркувань, тому кожен повинен міркувати.

Рама запитав:

Як вийшло, що Прахлада, який перебував в найвищому стані недвойственного свідомості, прокинувся від звуків, що видаються Вішну?

Васиштха відповів:

Про Рама, звільнення буває двох типів - «з тілом» і «без тіла». Стан звільнення, коли розум зовсім не прив'язаний ні до чого (ні до дії, поданого на придбання, ні до відмови від чого-небудь), і в якому немає ні до чого бажання, називається звільненням «з тілом». Те ж саме називають звільненням «без тіла», коли тіло вмирає.

У разі «звільнення з тілом» всі тенденції і розумові обумовленості подібні смаженим насінням, з яких вже не може вирости майбутнє втілення; але при цьому ще залишаються деякі тонкі і чисті обумовленості, абсолютно ненавмисні, як в сплячому людині. Поки вони залишаються, «звільнений з тілом» мудрий може бути пробуджений до усвідомлення цього світу навіть через сотню років внутрішньої медитації. Такою була стан Прахлада і тому він «прокинувся» від звуків Вішну.

Більш того, сам Вішну є вищою свідомістю і яке б поняття не виникло у нього, воно миттєво матеріалізується. Його прояв не має причини, але його єдина мета - створення незліченні істот в цьому всесвіті. Досягненням само-усвідомлення усвідомлюється Вішну, і поклонінням Вішну досягається само-усвідомлення.

Про Рама, досягну бачення Прахлада і присвяти себе постійному само-аналізу - і ти досягнеш вищого стану. Цей світ обманює, тільки поки в серці не зійшло сонце само-пізнання. Коли людина досягає блаженства вищого свідомості і Вішну, його більш не турбують примари цього уявного світу.

Рама запитав:

О святий, ти сказав, що Прахлада досяг просвітління по милості Вішну. Якщо все досягається власними зусиллями, чому він не зміг досягти просвітлення без милості Вішну?

Васиштха відповів:

Безсумнівно, все досягнуте Прахлада було досягнуто його власними зусиллями, Про Рама, і ніяк інакше. Вішну є вищою свідомістю і вища свідомість або Я є Вішну, - все відмінності виключно на словах. Вища Я Прахлада створило в собі поклоніння Вішну. Прахлада отримав від Вішну, хто був його власним вищим Я, нагороду у вигляді само-пізнання, і через само- пізнання він досяг само-усвідомлення. Часом хтось досягає само-усвідомлення своїми власними зусиллями, часом ці власні зусилля виявляються у вигляді поклоніння Вішну, хто теж - Вища Я, і так досягається просвітлення.

Навіть якщо хтось молиться Вішну довгий час з величезною любов'ю, іноді Вішну не дає просвітлення, якщо молиться мало мудрий і не володіє необхідними знаннями. Так, найголовніші методи для досягнення само-усвідомлення - пізнання самого себе, а милість божества і інші подібні фактори - це вторинні методи. Тому досягну майстерності над власними почуттями і всепоглинаючої духовною практикою веди розум шляхом само-пізнання. Власними зусиллями перетнув океан удаваного світу і досягну іншого берега.

Якщо ти думаєш, що Вішну можна побачити без власних зусиль, чому ж тоді птиці і звірі не надихаються їм? Якщо це вірно, що вчитель може передати знання без потреби в зусиллях з боку учня, чому ж він тоді не передає усвідомлення верблюду або бику? Ні, ніщо взагалі не досягається за допомогою вчителя або бога або багатства або чим ще. Тільки власними зусиллями досягається повне оволодіння розумом. Те, що неможливо досягти рішучої практикою оволодіння своїми почуттями і розумом, разом з практикою свободи від будь-якої форми обумовленості розумом, не може бути досягнуто ніякими іншими методами у всіх трьох світах.

Тому вклоняйся вищому вищим, молися вищої свідомості вищою свідомістю, усвідом вища вищим, і будеш міцний у вищому вищим. Культ поклоніння Вішну був встановлений з наміром можливо спонукати цих людей, відвернувшись від вивчення писань і від власних зусиль і само-пізнання, до чого-небудь хорошого. Рішучі і постійні власні зусилля вважаються найкращим методом, - якщо їх немає, прописуються інші форми поклоніння. Якщо повністю опанував власними почуттями, чи є сенс в поклонінні? Без само-пізнання і подальшого внутрішнього спокою, неможливо ні поклоніння Вішну, ні само-пізнання. Тому, займися само-пізнанням і практикою припинення відволікань, і так насолоджуйся вищою свідомістю, - якщо ти будеш успішний в цьому, ти досяг досконалості, якщо немає - ти не краще дикого осла.

Васиштха продовжив:

Точно також, як ти поклонятися Вішну і іншим, чому ти не поклонятися своєму власному вищому Я? Воістину, Вішну мешкає всередині кожного, - і гіршими є ті з людей, які забувають Вішну всередині і шукають його зовні. Обитель божества - в серці кожної істоти, - це його вічне тіло. Його видима форма - всього лише вторинна форма вищого свідомості. Той, хто відвертається від найпершим істини і ганяється за вторинними аспектами, схожий на того, хто викидає перевірене ліки і намагається одужати за допомогою інших методів. Той, хто не здатен зосередитися з повним розумінням на внутрішньому усвідомленні і хто тому не може досягти мудрості свідомості, повинен практикувати поклоніння зовнішньому аспекту Вішну. Зусиллями, витраченими на таку практику, розум поступово очиститься й витончена. Згодом, якщо ці практики продовжувати розумно і мудро, виникає радість і спокій в серці, і людина змужніє і наближається до само-пізнання. Воістину, ці результати приходять від вищого свідомості власними зусиллями - поклоніння Вішну це просто прикриття для цього.

Що б не було отримано від Вішну - благословення або здійснення мрій - воістину це отримано тільки від вищого свідомості тим, хто практикує дослідження власної природи. Всі різноманітні практики і всі благословення, які отримані ними, грунтуються на розумінні та володінні своїм власним розумом, як земля є основою для всієї різноманітної їжі, що виростала на ній. Воістину, навіть для обробітку землі або щоб перевернути камінь немає іншого шляху, окрім володіння власним розумом!

Хтось може обертатися в колесі народжень і смертей тисячу циклів, - і це не припиниться, поки людина повністю не опанує розумом і поки розум не буде знаходитися в стані вищого спокою і рівноваги. Ніхто у всіх трьох світах, навіть боги або вища трійця, не можуть врятувати людину від страждань нерозумного розуму.

Тому, Про Рама, відмовся від усіх ілюзорних сутностей і зовнішніх форм об'єктивних подій, чи будуть вони здаватися всередині або поза тебе. Думай про єдиної реальності свідомості для припинення повторюваних народжень. Відчуй чиста свідомість (яке воістину сама сутність всього існуючого), постійно відкидаючи об'єктивність свідомості (всі концепції і сприйняття) і розмірковуючи над незмінним нескінченним свідомістю. Ти безсумнівно перетнеш цю річку удаваного світу і переродження.

 Казка про Балі |  Казка про Гадхе


 Казка про трьох принців, яких не було |  Казка про Лавані |  ГЛАВА 4. Про Існування |  Казка про Сукре |  Казка про Дамі, В'ялов і Каті |  Казка про Біме, Бхаси і Дрдхе |  Казка про Дасуре |  Пісня Каси |  Казка про короля Джанаки |  Казка про Пунье і павану |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати