Головна

ГЛАВА 1. Про розчарування

  1.  Don: (амер.) Глава сім'ї. Див. Boss.
  2.  I. ГЛАВА Про самадхи
  3.  I. ГЛАВА хлопця строфи
  4.  II. ГЛАВА Про ДУХОВНОЇ ПРАКТИЦІ
  5.  II. ГЛАВА Про СЕРЙОЗНОСТІ
  6.  III. ГЛАВА Про ДУМКИ
  7.  III. Глава про думки

СУТІКСНА, мудрий, запитав мудреця Агастья:

Про мудрий, прошу тебе, проясни для мене проблему просвітлення - що сприяє звільненню - дії або знання?

Агастья відповів:

Воістину, птахи можуть літати тільки з обома крилами, - також і дії зі знаннями разом призводять до вищої мети звільнення. Жодні тільки дії, жодні тільки знання не можуть привести до звільнення, але обидва разом вони - кошти для досягнення звільнення. Слухай: я розповім тобі легенду, яка відповість на твої питання. Одного разу жив святий чоловік на ім'я Карунья, син Агнівесьі. Вивчивши священні писання і розуміючи їх зміст, молода людина впав у апатію. Побачивши це, його батько почав вимагати пояснень, чому син закинув виконання своїх щоденних про ? язань. На це Карунья відповів: «Не кажуть писання, що, з одного боку, ми повинні виконувати їх приписи до кінця життя, а з іншого боку, що безсмертя можна досягти тільки через залишення всіх дій? Я заплутався в цих двох доктринах, і що мені робити, Про мій батько і вчитель? »Сказавши це, юнак замовк.

Агнівесья сказав:

Слухай, мій син, я розповім тобі давню легенду. Уважно обміркуй її сенс і роби як вважатиме за потрібне. Одного разу небесна німфа Суруч сиділа на вершині Гімалаїв і побачила пролітає повз посланника Індри, короля богів. У відповідь на її питання, він розповів про своє завдання: «Король-мудрець Арістанемі передав своє королівство своєму синові і зайнявся захоплюючим дух аскетизмом в пагорбах Гандамадани. Бачачи це, Індра послав мене з німфами до мудреця запросити і супроводити його в рай. Однак мудрий король захотів дізнатися про переваги і недоліки раю. Я відповів: «У раю кращі, середні і найменші серед праведних смертних отримують відповідні нагороди відповідно зі своїми достоїнствами, а як тільки вичерпають свої заслужені нагороди, вони повертаються в світ смертних. Мудрець відмовився від запрошення Індри в рай. Індра знову послав мене до мудреця з проханням порадитися з мудрецем Валмікі перш ніж відмовлятися від запрошення.

Король-мудрець був представлений мудреця Валмікі. Він запитав Валмікі: «Яким чином найкраще позбутися від дня народження і смертей?» У відповідь, Валмікі сказав їм це діалог між Рамою та Васиштха.

Валмікі сказав:

Для вивчення цього тексту (діалогу між Рамою та Васиштха) придатний той, хто відчуває, що він прив'язаний до цього світу і повинен бути вільним, і той, хто не зовсім дурний і не зовсім просвітлений. Той, хто розмірковує про шляхи звільнення, запропонованих в цьому тексті в формі історій, безсумнівно досягне звільнення від повторюваної історії (народжень і смертей).

Я виклав історію Рами раніше і передав її моєму улюбленому учневі Бхарадвайе. Одного разу, коли він був на горі Меру, він переказав її Творцеві Брахме. Отримавши величезне задоволення від розповіді, Брахма запитав Бхарадвайю про його бажання. Бхарадвайя висловив бажання, «щоб всі людські істоти могли бути вільними від нещастя» і попросив Брахму знайти кращі шляхи для досягнення цього.

Брахма сказав Бхарадвайе: «Іди до мудреця Валмікі і молі його продовжити благородний розповідь про Рамі, щоб слухач був би звільнений від темряви нерозуміння». Більш того, Брахма в супроводі Бхарадвайі сам прибув до моєї обителі.

Після мого вітання, Брахма сказав мені: «Про мудрець, твоя історія про Рамі - це човен, на якій люди будуть перепливати океан самсари (повторюваної історії). Тому продовжуй розповідь і заверши його ». Сказавши це, Творець пропав.

У скруті від несподіваного наказу Брахми, я попросив Бхарадвайю пояснити мені слова Творця. Бхарадвайя повторив слова Брахми: «Брахма хоче, щоб ти показав історію Рами так, щоб з її допомогою все могли вийти з страждань. Я теж молю тебе, Про мудрий, розкажи мені в деталях, як Рама, Лакшмана і інші брати звільнилися від страждань ».

Я потім розкрив Бхарадвайе секрет звільнення Рами, Лакшмани і інших братів, а також їх батьків і членів королівського двору. І я сказав Бхарадвайе: «Мій син, якщо ти теж будеш жити як вони, ти теж звільнишся від страждань тут і зараз».

Валмікі продовжив:

Цей світ, як він видно, є непорозумінням, як синява неба є оптичною ілюзією. Я думаю, краще не дозволяти розуму зациклюватися на цьому, а просто це ігнорувати. Ні свобода від страждань, ні розуміння власної істинної природи неможливо, поки не будеш переконаний в нереальності цього світу. А це переконання виникає при старанному вивченні цього писання. Якщо ти не вивчаєш це писання, істинне знання не виникне навіть через мільйони років.

Мокша, або звільнення, - це повне припинення всіх Васан або розумних обмежень і прихованих тенденцій, без залишку. Обмеження розуму бувають двох видів - чисті й нечисті. Нечисті є причиною народження, чисті звільняють від дня народження. Нечисті за своєю природою нерозумні й егоїстичні, вони - як би насіння для дерева перероджень. З іншого боку, коли це насіння відкинуті, обмеження розуму, просто підтримують тіло - чисті. Такі обмеження є навіть у звільнених в цьому житті і не призводять до переродження, тому що вони підтримуються тільки минулого, а не існуючої мотивацією.

Я розповім тобі, як Рама жив просвітленої життям звільненого мудреця - знаючи це, ти звільнишся від всякого нерозуміння з приводу старості і смерті.

Повернувшись з обителі свого вчителя, Рама жив у палаці свого батька, розважаючись по-всіляко. Бажаючи помандрувати по всій країні і відвідати різні святині, Рама попросив у батька аудієнції і дозволу на подорож. Король вибрав сприятливий день для початку мандрівки і в цей день, отримавши благословення від всіх старших в сім'ї, Рама поїхав.

Рама подорожував по всій країні зі своїми братами. Потім він повернувся в столицю, до задоволення своїх підданих.

Валмікі продовжив:

Увійшовши до палацу, Рама глибоко вклонився своєму батькові, мудреця Васиштха та іншим святим старцям. Вся столиця Айодхья святкувала повернення принца цілих вісім днів.

Деякий час Рама жив у палаці, виконуючи свої щоденні обов'язки. Але дуже скоро в ньому відбулися сильні зміни. Він схуд, зблід і ослаб. Король Дасарата занепокоївся цими несподіваними і незрозумілими змінами в настрої і зовнішності свого улюбленого сина. На всі питання про його здоров'я Рама відповідав, що з ним все нормально. Коли Дасарата питав його, про що він сумує, Рама ввічливо відповідав, що ні про що, і взагалі мовчав.

За відповіддю Дасарата звернувся до мудреця Васиштха. У відповідь мудрець загадково відповів, що ніщо не трапляється без причини в цьому світі, і Дасарата не став просити роз'яснень.

Незабаром після цього, до палацу прибув мудрий Вісвамітра. Коли про це повідомили королю, він вибіг зі своїх покоїв привітати рідкісного гостя. Дасарата сказав: «Ласкаво просимо, О святий мудрець! Твоє прибуття в моє скромне житло наповнює мене радістю. Я щасливий, як може бути щасливим сліпий після набуття зору, як щаслива висохла земля, приймаючи дощ, як щаслива синові безплідна жінка, як щасливі воскресінню померлого і набуття втраченого стану. Про мудрий, що я можу для тебе зробити? Молю, вважай будь-яке своє бажання, з яким ти прийшов до мене, вже виконаним. Я тебе люблю і зроблю все, що ти забажаєш ».

Валмікі продовжив:

Вісвамітра був радий почути слова Дасарати і розповів про мету свого візиту. Він сказав королю:

«Про король, мені потрібна твоя допомога для виконання одного важливого благочестивого справи. Коли б я не намагався виконати релігійний ритуал, демони-послідовники кхарі і Дуса вриваються в святе місце, і зневажають його. І я не можу їх проклясти через прийнятий мною обітниці! »

"Ти можеш допомогти мені. Твій син Рама може легко перемогти цих демонів. І за цю допомогу я благословлю його, що принесе йому неперевершену славу. Не дозволяй прихильності до сина перемогти свою прихильність виконання обов'язків. У цьому світі кращі люди не вважають себе негідними кращих підношень ».

«У той момент, як ти скажеш« так », я вважаю демонів переможеними. Тому що я знаю Раму, і все в цьому палаці знають його гідності. Про король, відпусти зі мною Раму без коливань ».

Приголомшений цим неприємним пропозицією, король трохи помовчав і потім відповів: «Про мудрий, Рамі ще немає навіть шістнадцяти і тому він недостатньо навчений для участі у війні. Він навіть не бачив битви, крім розважальних боїв в цьому палаці. Накажи, і я сам буду супроводжувати тебе, моя величезна армія допомагатиме тобі знищити демонів. Але я не можу розлучитися з Рамою. Хіба це не природно, що всі живі істоти люблять своїх дитинчат, навіть мудрі люди роблять неможливе для своїх дітей, а люди хіба не кинуть швидше своє щастя, родичів і багатство, ніж свою дитину? Ні, я не можу розлучитися з Рамою ».

«Я чув про могутній демона Равану. Це він тобі заважає? Якщо це так, тобі ніхто не може допомогти, тому що я знаю, що навіть боги безсилі перед ним. Час від часу такі могутні істоти народжуються на цій землі, і свого часу вони її залишають ».

Вісвамітра розсердився. Побачивши це, втрутився Васиштха і почав умовляти короля не відмовлятися від своєї обіцянки, і послати Раму з Вісвамітрой. «Про король, тобі не личить відмовлятися від своїх обіцянок. Король повинен бути для всіх прикладом. Рама буде в безпеці під наглядом могутнього мага Вісвамітри, у якого до того ж є безліч найпотужніших ракет ».

Валмікі продовжив:

Прислухавшись до побажання свого вчителя Васиштхи, король Дасарата наказав слузі покликати Раму. Слуга повернувся і сказав, що Рама зараз підійде і додав, що принц здається засмученим і шукають усамітнення. Дасарата був збентежений такою заявою, він повернувся до керуючого, близькому до Рамі, і зажадав детального звіту про стан принца.

Керуючий був ? скруті і сказав:

«Про король, з часу свого повернення з подорожі, принц сильно змінився. Він навіть не цікавиться обмиваннях поклонінням божествам. Йому не подобається бути в суспільстві навіть хороших людей. Йому не цікаві прикраси та коштовності. Навіть коли йому пропонують цікаві і приємні дрібнички, він дивиться сумно і не зацікавлене. Він виганяє навіть палацових танцюристів, вважаючи їх мучителями! Він їсть, ходить, сидить і вмивається як автомат, як глухий і тупий ідіот. Часом він бурмоче про себе: «Що за радість в багатстві і насолодах, ні до чого ні страждання і ні кров. Все це нереально ». Він здебільшого мовчить і нічим не розважається. Йому подобається самотність. Весь час він занурений в свої думи. Ми не знаємо, що з ним трапилося, що в нього на думці і чого він хоче. День за днем ??він худне ».

«Знову і знову він повторює про себе:« На жаль, ми всіляко пропалюємо наше життя, замість того щоб прагнути до вищого! Люди страждають і скаржаться на свої страждання і невдачі, але ніхто не відвертається щиро від джерел своїх страждань і невдоволень! »Бачачи і чуючи все це, ми, його скромні слуги, сильно засмучені. Ми не знаємо, що робити. Він втратив надію, бажання, він не прив'язується ні до чого і ні від чого не залежить. Він не втратив розум, але він і не просвітлений. Часом здається, що він подумує про самогубство від відчаю: «Який сенс в багатстві чи в родичів, королівстві і в усіх амбіції світу?» Тільки ти можеш знайти підходяще засіб проти такого настрою принца ».

Вісвамітра сказав:

В такому випадку, нехай Рама прийде сюди. Його стан - не результат помилки, воно повно мудрості і безпристрасності, і указует на просвітлення. Приведіть його сюди і ми розберемося з його зневірою.

Валмікі сказав:

Король наказав керуючому запросити Раму. Тим часом Рама сам був готовий до зустрічі з батьком. Він привітав свого батька і присутніх мудреців, і вони побачили, що незважаючи на молодість, його обличчя світилося мудрістю зрілості. Він вклонився королю, який обійняв його і запитав: «Що змушує тебе сумувати, мій син? Зневіра - відкрите запрошення різним страждань ». Мудреці Васиштха і Вісвамітра погодилися з королем.

Рама сказав:

Я щиро відповім на твої питання. Я виріс в щасті в будинку свого батька, у мене були чудові вчителі. Нещодавно я повернувся з подорожі. Під час подорожі мене охопили думки, що позбавляють усіх надій в цьому світі. Моє серце почало запитувати: що люди називають щастям і чи можна його досягти серед непостійних об'єктів цього світу? Всі істоти в цьому світі народжуються, тільки щоб померти, і вони вмирають, щоб народитися! Я не бачу ніякого сенсу в усіх цих минущих події, які породжують страждання і гріх. Нічим не пов'язані між собою істоти зустрічаються і розум викликає в уяві родинні зв'язки між ними. Все в цьому світі залежить від розуму, від розумової точки зору. Роздуми про це призводять до думки, що сам розум здається нереальним! Але ми продовжуємо їм обманювати себе. Мені здається, що ми бігаємо за міражами в пустелі, щоб вгамувати свою спрагу!

Безсумнівно ми не раби, продані господареві, але ми живемо рабської життям, без будь-якої свободи. Не розуміючи істину, ми безцільно блукаємо в цьому глухому лісі, званому світом. Що є цей світ? Що народжується, росте і вмирає? Як припинити страждання? Моє серце кровоточить в печалі, хоча я і не ллю сльози, щоб не засмутити своїх друзів.

Рама продовжив:

Також марно, Про мудрий, і багатство, заманюють дурня. Непостійне і минуще, багатство призводить до численних занепокоєнь і розвиває невгамовне прагнення до ще більшого багатства. Достаток є і грішникові, і праведному, але люди добрі і дружні тільки до тих пір, поки їх серця не очерствеют в пристрасному бажанні багатств. Статки псують серця навіть мудрих вчених, героїв і добряків. Багатство і щастя не живуть разом. Рідко багатій не має ворогів і суперників, бажаючих очорнити його. Багатство схоже на змію мерзенних думок і воно додає страх до страждань, в його присутності тремтить хороший характер. Воістину, багатство шукає того, хто вже обраний смертю.

Також і тривалість життя, Про мудрий. Її довжина схожа на краплю води на зеленому листі. Довге життя підходить тільки тому, у кого є розуміння себе. Ми можемо зловити вітер, ми можемо розбити простір, ми можемо пов'язати хвилі, але ми не можемо сподіватися на наше життя. Людина хоче жити довше і заробляє ще більше страждань і збільшує час своїх бід. Тільки той живе по-справжньому, хто намагається досягти само-усвідомлення, єдиною стоїть мети в цьому світі, яка закінчує майбутні народження; всі інші існують як осли. Для дурня знання священних текстів - важкий вантаж; для того, хто сповнений бажань, навіть мудрість - непідйомний тягар; для неспокійного свій власний розум - тягар; і тому, хто не знає себе, - саме тіло і життя - важка ноша.

Щур часу без перепочинку сточує життя. Терміти хвороб руйнують тіло і дух. Як кішка, яка чатує на миша, смерть постійно стежить за життям.

Рама продовжив:

Я збентежений і наляканий, коли я розмірковую про те, як виник егоїзм, смертельний ворог мудрості. Він виникає в темряві нерозуміння і розквітає в дурості. Від нього розходяться нескінченні гріховні тенденції і неправильні дії. Всі страждання, без сумніву, обертаються навколо егоїзму (адже це «я» страждаю), і егоїзм є єдиною причиною страждань розуму. Я відчуваю, що егоїзм - моя найстрашніша хвороба! Розкидаючи мережі задоволень і бажань, егоїзм ловить людей. Безсумнівно, всі проблеми цього світу виходять від егоїзму. Егоїзм руйнує само-контроль, чеснота і спокій. Відмовившись від усіх бажань і егоїстичних понять «я є Рама», я хочу бути собою. Я розумію, що все зроблене мною з егоїстичними поняттями, - даремно, правдивий тільки не-егоїзм. Коли я перебуваю під впливом егоїзму, я нещасний; коли я від нього вільний, я щасливий. Егоїзм сприяє виникненню бажань, без нього вони пропадають. Тільки егоїзм, без сенсу і причини, розкидає мережі сімейних і громадських взаємин, щоб зловити не підозрює підступу душу. Я думаю, що я не егоїстичний, але тим не менше я нещасний. Молю вас, просветите мене.

Позбавлений благодаті, заробленої служінням святим старцям, нечистий розум невгамовний як вітер. Він не задоволений тим, що має, і з кожним днем ??стає все беспокойнее. Решето неможливо наповнити водою, і також неможливо заспокоїти розум все новими і новими придбаннями мирських об'єктів. Розум весь час перескакує з одного на інше і ні в чому не може знайти щастя. Забуваючи про можливі пекельних покарання, розум ганяється за задоволеннями, але і їх не отримує. Як лев в клітці, він завжди неспокійний, втративши свою свободу і не ставши щасливим. На жаль, О святий, я прив'язаний вузлами бажань до мережі, розкинутої розумом. Як розлилася стрімка річка вивертає з корінням дерева на своєму березі, так і неспокійний розум перекинув все моє єство. Вітер розуму несе мене як сухий лист, і не дає мені ніде спокою. Розум є причиною всіх об'єктів в світі, все три світу існують тільки завдяки розуму. Коли пропадає розум, пропадає і світ.

Рама продовжив:

Насправді тільки поки розум загруз в бажаннях, виникають нескінченні помилки в темряві нерозуміння. Ці бажання висушують все хороші і благородні якості розуму і серця, і з доброго і доброзичливого роблять мене грубим і жорстоким.

Хоча я використовую різні техніки для придушення цих бажань, бажання перемагають мене в момент і несуть, як соломинку в шторм. Як би я ні сподівався розвинути безпристрасність і інші хороші якості, бажання розбиває мої надії, як щур, перекушувати шнурок. І я безнадійно обертаюся в колесі бажань. Як птиці, спіймані мережею, ми не можемо полетіти до нашої мети або обителі само-усвідомлення, хоча у нас є для цього крила. І ці бажання неможливо задовольнити, навіть якщо випити весь нектар світу. Ці бажання не мають напрямки - зараз мені хочеться одного, через хвилину - зовсім іншого, - вони несуться як збожеволілі коні. Бажання стеляться перед нами як величезна мережа людських відносин - сина, друга, дружини та ін.

Хоч я і герой, бажання робить з мене переляканого боягуза; хоча у мене є очі щоб бачити, воно мене засліплює; хоч я сповнений радості, воно робить мене нещасним; воно як жахливе чудовисько. Це чудовисько призводить до нещастя, воно прив'язує людини, розбиває його серце і заганяє його в оману. Спійманий цим чудовиськом, людина не може насолоджуватися навіть тими задоволеннями, які йому доступні. Навіть якщо здається, що це бажання щастя, воно не призводить ні до щастя, ні до насиченого життя, а навпаки, - величезні зусилля даремно губляться на саму непривабливу дурницю. Це бажання, як літня акторка, яка не здатна виконувати нічого хорошого і благородного і провалює кожен акт. Але продовжує танцювати на сцені!

Бажання підноситься в хмари і в наступну секунду падає в глибини пекла. Часом в розумі запалюється іскра мудрості, але відразу ж гаситься нерозумінням. Дивно, як мудреці здатні з цим справлятися.

Рама продовжив:

Це жалюгідне тіло, що містить артерії, вени і нерви, ще й джерело болю. Нерозумне, воно здається розумним, і не зрозуміло, усвідомлює воно чи ні, і воно породжує тільки помилки. Захоплювалися по дрібницях і страждає через дрібниці, це тіло дійсно шкода.

Я можу порівняти тіло тільки з деревом - гілки як руки, стовбур як тулуб, дупла як очі, плоди як голова, листя як численні хвороби - така обитель живих істот. Хто може сказати, що воно - його власне? Надія і безнадійність по відношенню до нього безглузді. Це тільки човен, дана нам, щоб переплисти цей океан народжень і смертей, але не можна вважати його своїм.

Це дерево-тіло виросло в лісі самсари, неспокійна мавпа (розум) кривляється на ньому, в ньому живуть цвіркуни-занепокоєння, і його постійно гризуть паразити нескінченних страждань, воно приховує в собі отруйну змію бажань, і дикий ворон озлоблення сидить в його кроні. На ньому є квіти сміху, його плоди хороші і погані, вітер життєвої сили колише його і воно здається живим, на ньому знаходять прожитку птиці. До нього звертається мандрівник (хіть або бажання), тому що воно дає тінь задоволення, на ньому сидить величезний шуліка егоїзму, і всередині воно гниле і трухляве. Безумовно, воно і не буде для щастя. Зростає воно довго, або не довго, толку в ньому все одно ніякого. Воно складається з плоті і крові, воно схильне до старості і смерті. Я не люблю його. Воно повністю заповнене нечистими органами і продуктами розпаду, і схильне ідіотизму. Чи може на нього сподіватися?

Тіло - обитель хвороб, поле для розумових розладів, мінливих емоцій і різних настроїв. Я не зачаровувати ім. До чого багатство, королівство, тіло? Все це нещадно зрубується смертю і часом. У момент смерті це невдячна тіло залишає душу, яка в ньому жила і захищала його - чи можна на нього хоч трохи сподіватися? Безсоромно воно розважається знову і знову одними і тими ж задоволеннями! Здається, що єдиною очевидною його метою є згоріти в кінці кінців. Не думаючи про старість і смерть, які наздоганяють і багатого, і бідного, воно шукає багатство і влада. Сором і ганьба тим, хто прив'язаний до цього тіла, ошукані вином нерозуміння! Сором і ганьба тим, хто прив'язаний до цього світу!

Рама сказав:

Навіть дитинство, про який зазвичай згадують як про щасливе часу, повно страждань, Про мудрий. Безпорадність, нещасні випадки, бажання, нездатність висловити себе, досконала дурість, грайливість, нестабільність, слабкість і залежність - таке дитинство. Дитину легко образити, розсердити і довести до сліз. Можна навіть сказати, що страждання дитини більш жахливі, ніж вмираючого, ніж старого, хворого або будь-якого іншого дорослого, тому що дитинство можна порівняти хіба що зі станом тварини, повністю залежного від інших.

Те, що трапляється навколо дитини, дивує його, ставить в тупик і збуджує в ньому різні фантазії і страхи. Дитина вразливий і легко потрапляє під вплив поганих прикладів. Тому батьки дитини контролюють і карають його. Дитинство - це період поневолення і нічого іншого!

Хоч дитина і може здаватися невинним, насправді самі різні пороки, негарні схильності і невротичні витівки в ньому просто поки ще сплять, як сова сидить в темному дуплі в світлий час доби. Про мудрий, я співчуваю всім тим, хто по дурості уявляє, що дитинство щасливо.

Що може викликати страждання великі, ніж неспокійна розум? А розум дитини Дуже не спокійний. Якщо дитина не отримує чогось нового кожен день, то він нещасний. Плач і сльози, здаються найголовнішим заняттям дитини. Коли дитина не отримує того, чого хоче, таке відчуття, що у нього серце розривається на частини.

Коли дитина починає ходити в школу, він отримує покарання від рук своїх вчителів, і це ще додає до його страждань.

Коли дитина плаче, батьки і оточуючі обіцяють йому весь світ, і дитина починає цінувати мир, бажати мирських об'єктів. Батьки кажуть: «Я для тебе дістану місяць з неба», і дитина, вірячи їм, думає що може мати місяць. Так в його маленькому серці починають проростати насіння помилок.

Хоч дитина і розрізняє тепло і холод, він не може їх уникнути, - і чим же він тоді краще дерева? Як тварини і птахи, дитина марно намагається отримати бажане, і він боїться будь-якого, хто старший за нього.

Рама продовжив:

Залишаючи дитинство заради юності, людина не може залишити позаду свої нещастя. Розум підлітка піддається масованому маніпуляції, і він стає все більш нещасними і найнещасніші, пізнаючи хіть. Його життя повне бажань і занепокоєнь. Ті, хто не втратив розум в підлітковому віці, можуть пережити будь-яку атаку.

Я не закоханий в швидкоплинну юність, де короткий задоволення швидко змінюється довгими стражданнями. Ошукані юністю люди приймають швидкоплинне за постійне. Що ще гірше, в молодості робляться такі речі, від яких страждають і численні навколишні.

Як дерево, що горить в лісовій пожежі, серце молодого горить вогнем пристрасті, коли улюблена залишає його. Як би він не старався очистити своє серце, серце юнака не може бути чисто. Навіть коли улюблена далеко, він відволікається на думки про її красу. Така людина, повний бажань, по права не поважається хорошими людьми.

Молодість - обитель хвороб і розумових розладів. Її можна порівняти з птахом, чиї два крила - хороші і погані дії. Молодість подібна шторму в пустелі, який розносить в пух і прах позитивні якості будь-якого. В молодості пробуджується все найгірше в серці, а хороше, якщо і є, то пригнічується, тому молодість сприяє гріха. В молодості виникають помилки і прихильності. Хоч молодість і здається бажаною для тіла, насправді вона руйнує розум. В молодості людина спокушається ілюзією щастя і в гонитві за ним падає в яму страждань. Тому я не зачаровувати юністю.

На жаль, навіть коли молодість готова покинути тіло, розпалені їй почуття продовжують горіти все сильніше і сприяють руйнуванню людини. Знаходить насолоду в юності воістину не людина, а тварина в людській подобі.

Тільки ті люди прекрасні і володіють великою душею, кого не перемогло мана молодості і хто пережив її, не ставши жертвою її спокус. Легко перетнути океан, але досягти іншого берега юності, що не піддавшись її пристрастям і відрази, воістину важко.

Рама продовжив:

В молодості людина є рабом своєї сексуальності. У тілі, яке не більше ніж конструкція з плоті, крові, кісток, волосся і шкіри, він уявляє красу і привабливість. Якби ця «краса» була постійною, можна було б знайти якесь виправдання цьому уяві, але на жаль, вона не триває скільки-небудь довго. Навпаки, дуже скоро ті самі плоть і шкіра, які створювали привабливість, красу і чарівність улюбленої, перетворюються спочатку в зморщене потворність старості, а потім дістається вогню, або черв'якам, або хижим звірам. Але, поки існує краса, сексуальна привабливість пожирає серце і мудрість людини. Цим підтримується світ; коли немає потягу, пропадає і цикл смертей і народжень.

Коли дитина переростає дитинство, приходить юність, коли юність перестає задовольнятися собою і розчаровується, настає старість - як жорстока життя! Як вітер струшує з листа краплю роси, старість руйнує тіло. Як крапля отрути, входячи в тіло, розтікається в ньому, так дряхлість і слабоумство розтікаються по всьому тілу, руйнують його і роблять його предметом насмішок оточуючих.

Хоч старий і не може задовольнити себе фізично, але його бажання продовжують рости і цвісти буйним цвітом. Він починає замислюватися про те, хто він і що він повинен робити, - занадто пізно, щоб змінити своє життя, поміняти її стиль або наповнити її змістом. З настанням старезності проявляються всі симптоми фізичного руйнування - кашель, сивина, труднощі з диханням, нетравлення і виснаження.

Можливо, богиня смерті бачить зверху білу голову старого як посоленную диньки і поспішає забрати її. Як повінь вириває з коренем дерева на березі річки, так і дряхлість вириває коріння жізні.?За цим слід смерть і забирає їх. Дряхлість подібна слузі, що йде попереду свого повелителя - смерті.

О, як загадково і дивно все це! Навіть ті, кого не змогли перемогти інші вороги, і ті, хто ховається на недоступних вершинах в горах, - навіть до них добираються демони старечого маразму.

Рама продовжив:

Всі насолоди в цьому світі - тільки ілюзії, як сновида насолоджується смаком фруктів, відображених в дзеркалі. Всі надії людини в цьому світі постійно руйнуються Часом. Тільки від часу все зношується і руйнується в цьому всесвіті, ніщо від нього не може сховатися. Час творить незліченні всесвіти, і в одну мить руйнує їх.

Час дозволяє вловити свій відблиск в своїх проявах - рік, вік, епоха, але його справжня природа завжди прихована. Немає нічого могутніше Часу. Час нещадно, непохитно, жорстоко, жадібно і ненаситно. Час - це великий фокусник, повний оманливих вивертів. Час неможливо аналізувати, тому що його не діли на частини, його неможливо знищити. У нього ненаситний апетит до всього - воно поглинає маленьких комашок, величезні гори і навіть короля раю! Як хлопчисько розважається підкиданням м'ячика, Час розважається двома м'ячиками - Сонця і Місяця. Час стає Рудрой - руйнівником всесвітів, Брахмой - творцем всесвітів, Индрой - королем раю, Кубери - богом багатства, і одвічної порожнечею космічного руйнування. Це Час створює і руйнує всесвіти раз по раз. Як найвища гора стоїть на землі, так і це могутнє Час теж засновано на абсолютному Брахмане.

Хоч Час і створює всесвіти, воно не втомлюється і не захоплюється своїми творіннями, воно не приходить і не йде, не сходить і не заходить.

Час - справжній гурман, коли воно бачить, що цей світ повністю дозрів під променями сонця, воно поглинає його! Кожен період часу прикрашений прекрасними коштовностями самих різних істот - для задоволення Часу, яке граючи знищує їх в одну мить.

Для лотоса юності, Час - ніч, коли квітка ховається під водою; для слона життя, Час - лев. У цьому світі немає нічого низького або високого, що було б під силу часу. Навіть коли все знищується, саме Час не знищується. Як людина після дня роботи забувається уві сні, ніби в нерозумінні, так і Час після космічного руйнування засинає або забувається, в той час як потенціал нового створення захований в ньому. Ніхто не знає, що таке Час.

Рама продовжив:

Крім того Часу, яке я описав, є ще інше Час, яке відповідальне за народження і смерть, люди називають його божеством смерті.

Є і ще одна сторона Часу, званий кртанта - закінчення дії, його неминучий результат. Це Час подібно танцюристу, чия дружина - природний закон, вони разом роздають всім істотам невідворотні результати їх дій. Весь час існування всесвіту, вони невтомні і пильні в своїй старанною роботі.

Коли Час виконує свій танець в цьому всесвіті, створюючи і руйнуючи все підряд, на що ми можемо сподіватися? Час владно навіть над тими, у кого тверда віра, роблячи їх неспокійними. Час змушує світ постійно змінюватися, і тому в світі немає сталості.

Всі істоти в цьому світі є гріховними, всі відносини - связующі, все насолоди - страшні хвороби, бажання щастя - це тільки ілюзія. Власні почуття - вороги нам, реальність стає нереальною, розум стає найсильнішим противником. Егоїзм є джерелом гріха, мудрість слабка, всі дії призводять до неприємностей, і задоволення засноване на сексуальності. Інтелект людини управляється егоїзмом, в той час як має бути навпаки. Тому в людському розумі немає спокою і щастя. Молодість минає. Святі рідкісні. З цього страждання немає виходу. Не видно нікого, хто б розумів істину. Ніхто не радіє багатства і процвітання сусіда, і ні в чиєму серце не знаходиться співчуття ближньому. Люди стають простіше і примітивніше з кожним днем. Слабкість перемогла силу, боягузтво - сміливість. Погану компанію легко знайти, хорошу - майже неможливо. Я дивуюся, куди Час веде людство?

О святий, ця загадкова сила, керуюча світом, що вбиває навіть потужних демонів, краде все те, що вважалося вічним, вбиває навіть безсмертних, - чи є де надія для простих людей як я? Це загадкова істота живе у всьому, в индивидуализированном вигляді це егоїзм, і немає нічого сильнішого від нього. Весь всесвіт знаходиться під його контролем.

Рама продовжив:

Про мудрий, ось так ні в дитинстві, ні в юності, ні в старості ніхто не може знайти і насолодитися щастям. Ніякі з об'єктів цього світу не призначені для того, щоб давати щастя. Розум марно шукає щастя в об'єктах світу. Щасливий тільки той, хто вільний від егоїзму, і кого не захоплюють бажання чуттєвих насолод, але таких людей дуже мало. Я не вважаю героєм того, хто може перемогти цілу армію, тільки той справжній герой, хто господар своїм розуму і почуттів.

Мені не здається перемогою придбання того, що скоро буде втрачено, перемога - тільки придбання того, що не може бути втрачено, - і немає нічого такого в цьому світі, як не старайся. З іншого боку, і приходять перемоги і тимчасові проблеми приходять самі до людини, навіть якщо їх не шукати спеціально. Мені дивно, що людина може здаватися зайнятим весь день і весь час займатися егоїстичними діями, не роблячи нічого хорошого, і після цього він здатний спокійно спати вночі!

І навіть коли ділова людина випереджає всіх своїх земних ворогів, оточує себе багатством і розкішшю і хвалиться тим, що щасливий, - його наздоганяє смерть. Як вона його знаходить - одному Богу відомо.

По дурості, людина прив'язується до дружини, сина і друзям, він не розуміє, що цей світ схожий на величезний вокзал, де люди випадково зустрічаються на шляху кудись або звідкись, - і його дружина і друзі теж серед випадкових тимчасових попутників.

Цей світ подібний до колесу гончара - здається, що колесо не крутиться, хоча воно обертається з величезною швидкістю. Також і для дурня цей світ здається стійким, в той час як він постійно змінюється. Цей світ схожий на рослину з отруйними випарами - хто підпадає під його вплив, втрачає свідомість і ціпеніє. Немає жодної абсолютно вірною точки зору, немає жодного абсолютно правого держави, все люди в світі вмирають і всі дії оманливі.

Незліченну часи приходили і йшли, і вони - тільки моменти в часі, тому як практично немає різниці між століттям і миттю, і те, і інше, - тільки вимірювання часу. З точки зору богів, навіть ціла епоха подібна миті. Вся земля - ??тільки форми існування елемента землі! Як марні наші надії на неї!

Рама продовжив:

О святий! Все, що здається постійним або тимчасовим на цій землі, - все подібне до сну. Те, що було раніше горою, стає згодом кратером; то, що зараз гора, скоро стає дірою в землі; на місці непрохідного лісу виростає місто; плодоносна земля стає пустелею. Такі і зміни в людському тілі і способі життя і в долі.

Розуміння вад цього світу знищило в моєму розумі небажані тенденції, і тому бажання чуттєвих насолод у мене не виникає. Світ і все його насолоди здаються мені гіркими. Мені не подобається бродити в прекрасних садах, я не хочу жінок, я не ціную багатство. Я хочу залишатися в світі з самим собою. Я постійно запитую: «Як я можу відучити свій розум від думок про це постійно мінливому примару світу?» Я не бажаю смерті, і я не бажаю життя, я залишаюся самим собою, вільним від лихоманки жадання. Що мені королівство, задоволення і багатство, і все те, чим розважається егоїзм, якого у мене немає?

Якщо я зараз не знайду мудрість, коли виникне следущий шанс? Адже потурання плотських задоволень отруює розум, і цей ефект триває кілька життів. Тільки само-який усвідомлює людина вільна від цього. Тому, Про мудрий, я молю тебе навчити мене так, щоб я назавжди звільнився від туги, страху і душевних страждань. Світлом свого вчення, знищ темряву невідання в моєму серці.

Рама продовжив:

Від роздумів про жалюгідну долю живих істот, які потрапили в пастку страждань, я сповнений печалі. Мій розум в скруті, я тремчу, і боюся кожного кроку. Я відмовився від усього, але я не виконаю Свого мудрості, тому я частково вільний, і частково пов'язаний. Я подібний до дерева, яке зрубали не до кінця. Я бажаю приборкати свій розум, але у мене не вистачає для цього мудрості.

Тому, молю, поясни мені, - що це за стан, в якому людина не відчуває ніяких страждань? Як може досягти цього стану спокою і блаженства людина, залучений в мирські справи, як я? Що це за точка зору, яка дає можливість людині бути вільним від впливу різних дій і відчуттів? Молю, скажи мені, - як просвітлені живуть в цьому світі? Як можна очистити розум від прагнень і змусити його бачити світ як самого себе, і в той же час не більш цінним, ніж билина? Чию біографію треба вивчити, щоб зрозуміти дороги розумної? Як треба жити в цьому світі? Навчи мене тієї мудрості, яка дозволить моєму неспокійному розуму стати стійким, як гора. Ти просвітлений - навчи мене, щоб я ніколи знову НЕ грузнути в печалях.

Безсумнівно, цей світ сповнений болю і смерті, як, без одурманення серця, він може стати джерелом насолоди? Розум сповнений брудних помислів, як і чим його можна очистити? Як треба жити, щоб не стати жертвою любові і ненависті? Безсумнівно, є якийсь секрет, який дає можливість залишатися незачепленим сумом і стражданнями в цьому світі, також як ртуть не зачіпається, навіть якщо кинути її в огонь. Що це за секрет? Що це за секрет, який перешкоджає звичкою розуму розповзатися і творити світ навколо нас?

Хто ті герої, які звільнилися від ілюзій? І які методи вони використовували, щоб стати вільними? Якщо ти вважаєш, що я не підходжу або не здатний зрозуміти це, я буду голодувати до смерті.

Валмікі сказав:

Сказавши це, Рама замовк.

Валмікі сказав:

Всі присутні були вражені палять словами мудрості Рами. Вони відчули, що звільнилися від своїх сумнівів і помилок. Вони з задоволенням пили нектароподобние слова Рами. Слухаючи Раму, вони завмерли і стали схожими не так на живі істоти, а на намальовані зображення, - настільки вони були поглинені.

Хто слухав слова Рами? Мудреці, подібні Васиштха і Вісвамітре, міністри, члени царської сім'ї, включаючи короля Дасарату, жителі, святі, слуги, птиці в клітках, домашні тварини, коні королівської стайні, і небожителі, включаючи мудреців і божественних музикантів. Безсумнівно, що навіть король раю і ватажки пекла слухали Раму.

У захваті від мови, вони вигукували браво! в один голос, і цей радісний крик наповнив повітря. Щоб побажати удачі Рамі, повітря наповнилося дощем квітів з небес. Усі присутні в палаці привітали його. Ніхто, крім Рами, не міг би сказати краще - навіть вчителі богів! Нам справді пощастило почути його. Поки ми його слухали, ми відчували, що ніде, навіть на небесах, немає щастя.

Присутні мудреці сказали:

Безсумнівно, відповіді, які святі збираються дати Рамі, гідні того, щоб бути почутими всюди в світі. Про мудрі, приходьте всі сюди, давайте зберемося у палаці короля Дасарати, щоб почути відповідь найбільшого мудреця Васиштхи.

Валмікі сказав:

Почувши це, в палаці зібралися всі мудрі світу, де їх прийняли з почестями і посадили.
ГЛАВА 2. Про шукачі

 Глава 1. Про розчарування |  Історія Шуки


 Від перекладача на російську мову |  благословення |  прагнення |  Казка про Акасайе |  Казка про Лілю |  Казка про Каркаті |  Казка про синів Інду |  Казка про Ахлай |  Казка про Великий Лесі |  Казка про трьох принців, яких не було |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати