На головну

Даоських практик ДОСЯГНЕННЯ БЕЗСМЕРТЯ

  1.  B) У відкритті того, що в основі пізнання лежить соціальна практика, завдяки чому пізнавальний процес є діалектичним.
  2.  D.1.1.1 Підготовча практика (6п)
  3.  II. НІЧНА ПРАКТИКА
  4.  II. ПРАКТИКА
  5.  V. ОСНОВНА ПРАКТИКА ЯСНОГО СВІТЛА
  6.  VI, 8: ЗАДЕРЖКА ДИХАННЯ І ЗУПИНКА сім'явиверження У китайській практиці
  7.  А) Практика і наукові знання

Е. С. Стулова

формування релігійного даосизму відноситься до початку епохи Хань (206 р. до н.е. е.-25 р н. е.). Після тривалої ворожнечі філософських шкіл даосів, легісти, конфуціанців, після падіння імперії Цинь (249-207 рр. До н. Е.) - Оплоту легістов, даоси змагалися з конфуцианцами в прагненні вплинути на претендентів на престол нової династії, щоб отримати можливість здійснити свої політичні ідеали. Так, Чжан Лян, державний діяч і відомий даос, зайнятий пошуками безсмертя, який надав підтримку Лю Бану, який став першим імператором нової династії, мав певну вагу при Гао-цзу. Пізніше, в I ст. н. е. прославилася сім'я Чжан (традиція вважає їх нащадками Чжан Ляпа), яка зіграла велику роль в історії даосизму. Глава сім'ї, Чжан Даолін був відомим даосом і алхіміком. Зі своїх численних послідовників він організував на кордоні нинішніх провінцій Сичуань і Шеньсі своєрідна держава. Престиж даосизму так зріс, що в 165 р вперше було скоєно офіційне державне жертвопринесення Лао-цзи. Теократичну "держава" даосів проіснувало до 1927 року (з XI ст. Воно перебазувалося з Сичуані в Цзянсі), зберігаючи свою структуру, обряди, звичаї, а також передавався у спадок інститут Небесного наставника, патріарха, голови громади (Тян'ші).3

О Е. С. Стулова. +1984, 1993.

У період династії Тан (618 - 907) даосизм продовжував займати сильну позицію, ведучи запеклу полеміку з буддизмом і успішно конкуруючи з конфуціанством. Він користувався заступництвом імператорської сім'ї, прізвище якої була Лі, як і у Лао-цзи. У цей період було написано безліч значних трактатів, побудовано чимало великих монастирів. На початку династії Сун (960 - 1279) позиції даосизму все ще були сильні. Особливо впевнено даоси відчували себе при дворі другого сунского імператора Чжень-цзуна (998 -1022). У 1190 р вперше був опублікований даоський канон "Даоцзан". Після завоювання півночі країни чжурчженямі виникло чимало даоських сект, які боролися з іноземними загарбниками. Волелюбні настрої таємних даоських сект викликали підозру і у наступних іноземних династій (монголів, маньчжурів), які захоплювали китайський трон. Після падіння династії Сун відбулося ослаблення позицій даосизму. Хоча ще траплялися окремі злети, припливи симпатії з боку деяких імператорів, даосизм зійшов остаточно з політичної арени і став "релігією індивідуального порятунку" [27, с. 155]. Виникнувши в результаті синтезу з шаманством, народними віруваннями і культами, релігійний даосизм трансформувався в "теїстичної і супернатуралістіческую релігію, важко навантажену марновірством, з елементами свідомої містифікації" [27, с. 154]. Він був своєрідною реакцією "на офіційну конфуцианскую ідеологію і санкціоновані конфуціанством спосіб життя, форми соціальної структури" [4, с. 271]. "Конфуціанство - філософія« процвітаючих »або тих, хто сподівався досягти успіху. Даосизм - філософія« невдах »або тих, хто пізнав гіркоту« успіху »" [27, с. 164.].

У XII в. стався розкол релігійного даосизму на дві школи: північну і південну. Північна школа називалася "цюаньчженьцзяо" ( "абсолютної істини"), південна - "чжен'іцзяо" ( "справжньої єдності"). Північна школа, в свою чергу, складалася з двох основних напрямків: північного напрямку "цюаньчженьцзяо", заснованого патріархом Ван Чже, званого також учителем Чунян (жив за часів сунского імператора Хуейцзун, що правив в 1101-1125 рр.) І південної гілки "цюаньчженьцзяо" , заснованої патріархом Лю Хайчанем, учнем Люй Чуньян-на.

Південна школа "чжен'іцзяо" називалася ще "Тяньши-дао" - "шлях небесного наставника". Патріарх її Чжан Цзун'янь в 1276 році отримав від юаньского імператора Ши-цзу офіційний титул тридцять шостого Небесного наставника

Послідовники південній школи ( "чжен'іцзяо") вірували в долю, намагалися дізнатися її за допомогою різних гадань і вплинути на неї, користуючись талісманами, амулетами, заклинаннями, молитвами. Вони жили в миру, обзаводилися дружинами і дітьми. Пости дотримувалися лише в певні дні. Ця школа розвивала переважно ту частину даосизму, яка йшла від древніх магів, чаклунів, шаманів. Вона не надавала великого значення своєю природою людини, її вдосконалення, а покладалася на зовнішні засоби, на допомогу магів (Фаніса).

Північна школа "цюаньчженьцзяо" надавала однакове значення вдосконаленню власної природи людини і вживання різних зовнішніх коштів, пропонованих магами. При цьому перевага віддавалася вдосконаленню своєї природи, використання своїх власних внутрішніх засобів і ресурсів. Послідовники цієї школи - зазвичай ченці, які жили в монастирях або обителях, - вели відокремлене життя, дотримувалися целібат, були вегетаріанцями, не пили вина. Вчення передавалося не в спадщину, як в південній школі, а від вчителя до учня. Полягало воно в рекомендаціях по частині медитації, дихальної та рухової гімнастики.

З плином часу грань між південною та північною школами зникала, уявлення і практика однієї школи проникали, в уявлення і практику інший. Південна школа зовсім не відверталася від способів самовдосконалення, властивих північній, а північна не цуралася талісманів і заклинань. Відлюдники, зайняті пошуками безсмертя, жили і на півдні. А на півночі постійно і повсюдно зустрічалися віщуни і віщуни, маги і чарівники.

Пошуки безсмертя - своїми власними силами, шляхом самокультіваціі, або звертаючись до допомоги магів і заклинань, - це центральне, головне положення релігійного даосизму, найважливіша його складова частина. Найближча мета даосів полягала в позбавленні від недуг, продовження життя, омолодження.

Пошуками безсмертя займалися ще задовго до оформлення даосизму як релігії. Китайська література рясніє розповідями про пустельників, алхіміків, імператорів, зайнятих пошуками безсмертя, еліксиру життя, островів, населених небожителями. Еліксир життя намагався відшукати Цинь Ши-Хуанді (221-210 р. До н.е..). Ханьский У-ді (140-87 р. До н.е..) Брав пігулки безсмертя. Тай-у (424-451), імператор династії Північна Вей, удостоївся чудодійного талісмана. Старіючий Чингіз-хан звернувся за ліками безсмертя до даоської ченцеві Чан-чуню (1222 г.). Історія захоплення правителів еліксиром життя, злети і падіння радників-даосів, ворожнеча даосів і буддистів, жаркі диспути при імператорських дворах - все це мало місце з часу глибокої давнини аж до недавнього часу [2, с. 133 -146; 4, с. 241-243; 5, с. 145; 6, с. 122-123]. При маньчжурської династії Цин (1644 -1911) даосизм захирів остаточно, позбавлений будь-якої підтримки двору. Однак багато чиновників-конфуціанці в приватному житті практикували "релігію індивідуального порятунку" - даосизм.

Безсмертя в релігійному даосизмі мислилося як матеріальне безсмертя, безсмертя тіла, а не душі. Даоси вважали, що душі і духи не можуть існувати без тілесної оболонки. "Якщо даоси в пошуках довголіття уявляли собі його не перше духовне, а матеріальним безсмертям, це не було вибором між різними можливими рішеннями, для них це було єдино можливим рішенням. Греко-романський світ рано став протиставляти один одному дух і матерію. У релігійних концепціях виразилося протиставлення єдиної духовної душі матеріального тіла. Китайці ж ніколи не поділяли дух і матерію. Для них світ був безперервною послідовністю від порожнечі на одному кінці до самої грубої матерії на іншому, а тому душа не стала невидимим і духовним антиподом видимого і матеріального тіла. Більш того , існувало дуже багато душ в людині, щоб котрась із них могла служити противагою тілу. Було дві групи душ: три верхні душі (Хунь) і сім нижніх (По). * І якщо були розбіжності щодо того, що з ними траплялося в іншому світі, всі сходилися на тому, що вони поділяються в момент смерті. За життя, як і в момент смерті, ці численні душі часто невизначені і туманні. Після смерті, коли розсіяна ця армія духів, яким чином зможуть вони знову зібратися докупи? Тіло ж, навпаки, було єдністю і служило домом цим та іншим духам. Таким чином, лише увічнення тіла в тій чи іншій формі може забезпечити продовження живої особистості в цілому "[24, с. 17].

Пошуки безсмертя, цієї кінцевої мети релігійного даосизму, "вимагали від людини чималих жертв, змушуючи його мобілізувати всю свою волю і витримку, всі здібності і терпіння. Практично той, хто присвятив своє життя цій справі, повинен був з юних років відмовитися від нормального життя з її болями і радощами, відмовитися від усіх прагнень і пристрастей, у всьому обмежити себе і цілеспрямовано рухатися тільки до однієї великої мети "[4, с. 245].

Оскільки способів досягнення безсмертя багато, необхідний був мудрий наставник, який вказав би, яким шляхом слідувати, в якому напрямку докладати зусилля. Крім того, в трактатах і посібниках дано лише найзагальніші вказівки. Без роз'яснень вчителя, без його розшифрування неможливо опанувати методом і процедурами в повному обсязі. Таємниця залишиться нерозкритою.

Першим кроком на великому шляху до безсмертя були чесноти загальнолюдські, оскільки безсмертними, як вважали даоси, ставали люди смертні, які досягали цього в результаті терплячого і тривалої праці. І перш за все вони повинні були бути доброчесними і гідними, вірними і гуманними, шанобливими і щирими. Брехливі, негідні люди марно шукали б безсмертя.

Даоси вірили, що здійснення добрих справ подовжує життя, вчинення ж злих справ вкорочує її, наближає смерть. Більш того, прагне досягнути положення безсмертного на землі (Ді сянь) повинен, як зазначено в "Баопу-цзи", зробити 300 добрих справ. Той, хто бажає стати безсмертним на небі (Гпянь сянь) повинен зробити 1200 добрих справ. Якщо при цьому він проведено 1199 добрих справ, а потім одне погане, все добрі справи анулюються, і належить заново приступати до здійснення покладеного числа добрих справ [31, с. 12]. З'явилися навіть спеціальні таблиці гунгоге, в яких фіксувалися добрі і погані справи. Такі таблиці вели багато конфуціанські чиновники.

Цілий ряд приписів потрібно виконувати не тільки даосам, які шукають безсмертя, але і простим доброчесним людям. В першу чергу це п'ять заборон: не вбивати, не пити вина, не брехати, не красти, не чинити перелюбу, а також десять добрих діянь: шанувати батьків, дотримуватися вірність пану і наставнику, співчувати всім створінням, допомагати стражденним навіть на шкоду собі, звільняти на волю тварин і птахів, зводити мости, садити дерева, будувати житла і колодязі біля доріг, наставляти нерозумних людей. Одним з елементарних вимог, що пред'являються до ченця, досконалість на шляху до кінцевої мети, було вегетаріанство. Деякі даоські школи, проте, дозволяли своїм послідовникам їсти м'ясо і пити вино, наказуючи пост лише в певні дні.

Як ми вже говорили, даоси вважали, що людина має три верхні душі хунь і сім нижніх по, які після смерті залишають тіло. Саме тіло розглядалося як житло для душ. Тому даоси прагнули зберегти тіло. Для досягнення безсмертя треба було наполегливо працювати, щоб знищити причини смерті і розкладання. Серед духовних зусиль найважливіше значення надавалося харчування духу {Гіені), зміцненню єдності душі і тіла.

Даоси представляли, що тіло людини - мікрокосм, населений, як і макрокосм, різними божествами. Вони населили його величезною армією - 36 тисячами духів, які поділяються на три великі і шість малих груп і пов'язані з певними органами, частинами тіла. Даоси пропонували розташовувати цих духів в свою користь, ведучи чисту, праведне життя і роблячи добрі справи. Крім того, слід було "живити тіло", щоб духи не покинули його. Якщо духи залишаються в тілі, людина продовжує жити.

Крім цих духів в тілі людини ще до його народження поселяються так званих "три трупи", або "три хробака". Живуть вони в "полях кіноварі" {Данину тянь)г: "Старий синій черв'як" живе у "палаці нірвани" в голові. "Біла панянка" - в "пурпуровому палаці" в грудях, "кривавий труп" - в нижньому "поле кіноварі". Ці "черв'яки" намагаються скоротити життя людини, який їх прихистив, завдаючи шкоди "полях кіноварі" і прагнучи покинути тіло людини, тому що чим раніше помре їх господар, тим раніше вони звільняться, стануть "примарами" і вийдуть на волю. Тому даоські настанови рекомендують якомога швидше позбутися від цих "черв'яків", виснажити їх утриманням від злаків, що є основою дієтичних приписів і режимів.

Звільнення тіла від "трьох трупів" знаменує собою завершення першого, підготовчого, етапу на шляху до безсмертя.

Надзвичайно важливою процедурою даоси вважали зміцнення духу Гіені, який утворювався в результаті злиття повітря ци з есенцією цзин. дух Гіені вважався правителем людини, які контролювали його добрі і погані вчинки. Його належало зберігати і зміцнювати відповідними вправами (про них буде розказано нижче), щоб він не покинув тіло, що відбувається зазвичай в момент смерті. Цим займаються, виплавляючи "внутрішню пігулку" (КЕІ данину) *.

Серед фізичних засобів, рекомендованих даосами в пошуках безсмертя, були дихальні вправи, рухова -гімнастіка, що супроводжувалися іноді прийомом ліків, масажем. Велике значення надавалося "харчуванню життя за допомогою Інь Ян", т. е. сексуальній практиці.

Поряд з уже згаданої вище "внутрішньої пігулкою" даоси рекомендували і "зовнішню пігулку", приготуванням якої займалася алхімія. Як відомо, даоси вважали, що вживання ряду металів, мінералів, рослин може забезпечити довголіття. Однак найбільш ефективні ліки, виготовлені спеціально. В їх основі кіновар, золото, срібло та ін. Ліки вважалося тим ефективніше, чим більш воно очищено, рафіновано. Таких очищений, або плавок, максимум було дев'ять. Існувало безліч способів і методів виплавлення ліків, "зовнішньої пігулки", викладених докладно в трактаті Ге Хуна, так само як і рецепти пігулок. При виплавлення ліків, пігулок безсмертя необхідно було дотримання певних правил - поста, очищення, усамітнення в горах або на островах (в крайньому випадку - в будинку, за високою огорожею). Ні в якому разі не можна було розголошувати секрети виготовлення, присвячувати в нього недостойних. У цьому випадку неможливо було розраховувати на успіх. Секрет цей можна було оприлюднити і в книгах. Наставник передавав його усно гідним своїм учням.

Про теоретичних засадах алхімії, а також оцінку її в світлі сучасної хімії см. [14; 27; 28].

Як видно з викладеного вище, пошуки безсмертя даоси вели в фізичному і духовному плані. Це були морально-етичні норми життя, дотримання певних дієтичних приписів, виконання дихальних і рухових вправ, знання певних рекомендацій в області сексуальної практики, оволодіння певними навичками концентрації і медитації, вживання ліків.

Розгляд основних даоських способів "харчування життя" необхідно попередити невеликим екскурсом в область даоської анатомії і ознайомленням з термінологією, що вживається в трактатах і, зокрема, в найдавнішому медичному трактаті "Хуан-ді ней цзин" ( "Про внутрішнє"), що приписується Жовтого імператора . При цьому треба враховувати плутанину і навмисну ??невизначеність, яка панує в творах з цього питання. Найчастіше окремі органи, судини, частини тіла мають по кілька найменувань. Часом різні органи і частини тіла мають один і той же позначення.

Як ми вже говорили, за поданнями даосів, людський організм - це мікрокосм, всі частини якого мають паралелі в макрокосмі. Як і все в природі, він управляється силами інь и ян. Всі органи в ньому співвіднесені з п'ятьма першоелементами. П'ятьма внутрішніми органами були: печінку, серце, селезінка, легені і нирки. Іноді до них зараховували також перикард, головний і кістковий мозок. П'ятьма органами, як вважали, керувала сила інь. сила ян керувала шістьма "вместилищами", або порожніми органами: шлунком, товстою кишкою, тонкою кишкою, жовчним міхуром, сечовим міхуром, "трьома палаючими областями". Крім того, даоси виділяли в тілі людини 12 парних каналів. Через ці канали, як вважали даоси, переміщаються сили інь и ян. На них розміщені акупунктурні точки, число яких в різних джерелах варіюється, але частіше вказується число 365. Названі 12 каналів поділяються на 23 відрізка і пов'язані між собою 8 каналами, з яких найбільш важливими вважаються два - женьмо и думое. Жень-мо містить силу інь, починається від нижньої губи, проходить спереду уздовж тіла вниз і закінчується в промежині. Думо містить силу ян, починається від верхньої губи, йде вгору через лоб до верхівки, потім через потилицю спускається вниз вздовж спини, закінчуючись куприком [26, с. 158].

-

"Трьома палаючими областями", або "трьома обігрівачами" (Слкь щяо) даоси називали дихальну, травну і сечостатеву системи.

Кожна з трьох частин, на які даоси ділять тіло людини (верхня - голова і руки, середня - груди, нижня - живіт і ноги), мають свій центр. Це три "поля кіноварі", або "поля пігулки", звані так тому, що кіновар - головний інгредієнт пігулки безсмертя. Верхнє "поле кіноварі" знаходиться в голові і називається "палац нірвани" (Нівань гун), середнє "поле" розташоване біля серця і називається "пурпурний палац" (Цзян гун). Нижня "поле кіноварі" знаходиться в трьох цунях нижче пупка і називається "океан повітря" (Ци хай)ж. Нижня "поле кіноварі" вважається найважливішим і в випадках, коли йдеться про данина тянь без вказівки, нижнє це або якесь інше "поле", завжди мається на увазі саме нижнє.

Детальних описів цих частин (за винятком верхньої, голови) немає, але передбачається, що всі вони мають по дев'ять "палаців", розташованих в два ряди. В голові ці ряди палаців розташовані горизонтально в два поверхи, п'ять палаців внизу, чотири вгорі. Дев'ять палаців грудей і живота розташовуються вертикально - п'ять в першому ряду, чотири в задньому.

В голові, в нижньому ряду, біля входу знаходиться "палац світлого залу" (Хв тан гун). Далі за ним слід "палац кімнати молодят", або "потайний кімнати" (Дун фан гун) і "палац нірвани", званий також "палацом поля кіноварі" (Данина тянь гун). Крім того, в нижньому ряду розташовані ще "палац рухається перлини" (л » Чжу гун) і "палац яшмового імператора" (Тієї ді гун). В верх319

ньому ряду першим спереду розташований "палац небесного двору" {Тянь тин гун). За ним "палац істинний великого межі" {Тай цшчжен' гун), "Палац потаємної кіноварі" {Сюань данину гун), який розташований над "палацом поля кіноварі". Останнім у верхньому ряду розташований "палац великого найяснішого" {Тай хуан гун).

У грудях входом служить "терем з поверхами" (Лоуге) - Трахея, ведуча в "світлий зал" та інші приміщення. Що знаходиться в цій частині "палац рухається перлини" ототожнюється з серцем, "світлий зал", що знаходиться в животі - селезінка.

Три найближчих до входу палацу (нижнього ряду для голови, переднього - для грудей і живота) разом з бічними павільйонами утворюють три "жовтих двору" {Хуан тин), центром яких для голови є очі, для грудей - серце, а для живота - селезінка. Вхід до палацу охороняється духами, що населяють бічні приміщення. Так, вуха - це "вежі" дзвони і барабана, з яких оголошують про відвідувачів.

Біля входу в верхнє "поле кіноварі", в середині чола над бровами, розташовані: справа "жовтий портик" {Хуан цюе), зліва - "пурпурова тераса" {Цзян тай). Вони охороняють вестибюль входу "подвійне поле, яке охороняє простір в один цунь "{шоу цунь шуан тянь), яке розташоване між бровами. Брови називаються "квітковими покривалами" {Хуа гай). Праве око - західний, або білий, палац. Лівий - східний, або синій, палац. Вони сполучаються з "палацом світлого залу", за яким знаходиться "кімната молодят" (або "потайна") з безліччю павільйонів. Спочатку йдуть "житло потаємної есенції" {Сюань цзин ше) і "темний портик" {Ю цюе), потім "жовтий портик" {Хуан цюе) - Праворуч і "червоні ворота" (узи ху) - зліва3.

з Докладніший опис "полів кіноварі" см. [24, с. 17-19, 92-94].

Перейдемо тепер до розгляду основних даоських способів "харчування життя", рекомендованих для досягнення безсмертя.

Серед багатьох способів дихання найбільшою популярністю користувався спосіб "ембріонального дихання". Свою назву цей спосіб отримав тому, що прагнув відтворити дихання плода в утробі матері. Даоси вчили, що плід не дихає носом або ротом, що дихання проводиться через пуповину, яку вони називали "воротами долі" (Хв меньУ. всім практикуючим дао рекомендувалося опанувати ембріональним диханням, т. е. дихати як плід в материнському череві. Даоси вважали цей спосіб дихання основою життя, вважали, що з його допомогою можна досягти стану зародка, вигнати старість, "повернутися до витоку, повернутися до основи", а це означало досягнення кінцевої мети.

"Ембріональний дихання" було відкрито на початку епохи Тан.к В даоських творах воно визначалося як внутрішнє дихання, то, яке використовує внутрішнє повітря, що знаходиться в тілі людини спочатку. Що стосується зовнішнього дихання, то воно використовує повітря зовнішній. Існувало безліч "старих", дотанского, теорій зовнішнього дихання. Так, в невеликому даосском творі IV ст. наводиться наступний спосіб дихання зовнішнім повітрям: кожен день на сході сонця, повернувшись обличчям на схід, слід пополоскати рот слиною і потім проковтнути її. Після цього "поглинати повітря" сто або більше разів. Закінчивши дихальний цикл, слід двічі привітати сонце. Оскільки, однак, вважалося, що не всі можуть дихати цим способом з легкістю, необхідної для досягнення безсмертя, рекомендувалися підготовчі операції: усамітнившись в приготованому спеціально для цього випадку приміщенні, лягти на зручне ліжко, прийняти правильне положення, закрити очі і затримати, "замкнути "повітря в грудях, заткнувши ніс пухом і не розтуляючи рота.

Окремі даоські рекомендації і методи або деякі сторони їх розглядалися Дж. Дадженом, А. Масперо, Дж. Нідем, Р. ван Гуликом, Лю Куаньюем ", Чжоу Шаосянем, І. І. Соколової та ін. [11: 17; 19: 22 ; 24; 25; 27; 42].

Звісно ж безсумнівним, що дихальні вправи існували в Китаї вже в далекій давнині. Так, напис на дванадцяти нефритових табличках, що датуються VI ст. до н. е., рекомендує затримувати повітря, щоб він накопичувався і збільшувався в обсязі, після чого його потрібно було направити вниз, де він заспокоювався, а потім згущався і пускав паростки. Коли він розростався, його слід було знову направити вгору, щоб він досяг тімені [27, с. 143 -144].

Такі авторитетні класичні трактати даосизму, як "Дао Де Цзін", "Чжуан-цзи", "Хуайнань-цзи" містять уривки, в яких згадуються дихальні вправи, однак, якщо "Дао Де Цзін" рекомендує їх, то в "Чжуан-цзи "і" Хуайнань-цзи "про них говориться з упередженням.

Як уже зазначалося, "ембріональний дихання" стало відомо лише в період Тан, коли значно змінилися ідеї даосів про техніку дихання і коли вони звернули увагу на циркуляцію повітря в тілі людини. Дихання було подразделено на зовнішнє і внутрішнє. За уявленнями даосів того часу, внутрішньої повітря виходило з "поля кіноварі", з області печінки і діафрагми. Цей внутрішній повітря, який містився в тілі кожної окремої людини, називався ще "початковим повітрям" (хмкь yw)A. Даоси вважали, що "початковий повітря" в людині відповідає початковому повітрю Неба і Землі, що людина отримує цей початковий повітря Неба і Землі при своєму народженні, що це повітря стає його "духом" (Шен') і його тілом (Син), що людина отримує спочатку єдиний повітря, який стає також його слиною і есенцією (т. е. насінням). Крім того, вважали даоси, початковий повітря Неба і Землі в макрокосмі виникає на півночі, належить стихії води, співвідноситься з триграмою кань, домінує в північних районах і, зокрема, в районі гори Хен, Піка півночі. "Початковий повітря" людини, т. Е. Мікрокосму, виникає в нирках, відповідним стихії води, триграм кань і північ. Він є джерелом життєвого повітря, що рухається між нирками. Він - основа п'яти внутрішніх органів, корінь всіх дванадцяти каналів, ворота вдиху і видиху, джерело "трьох плавильників" ( "трьох обігрівачів" або "гарячих областей"). Це повітря - корінь людини, тому якщо корінь знищити, всі органи і канали поведуть себе як гілки і листя, які засихають з загибеллю кореня.

Оскільки "початковий повітря" представлявся даосам життєвим корінням, його належало дбайливо зберігати, тим більше що кількість його, як вважалося, дуже обмежено, всього шість цунів. втрата одного цуня "Споконвічного повітря", вважали даоси, зменшує життя людини на тридцять років, збереження ж всіх шести цунів забезпечує вічне життя. Тому пропонувалося оволодіти правилами дихання, щоб "початковий повітря" не виходив назовні через ніс і рот, а постійно заповнював собою "поле кіноварі" і циркулював по всьому тілу, не змішуючись із зовнішнім повітрям.

Теорія і практика циркуляції внутрішнього повітря розроблялася даосами періоду Тан і Сун. Вони уявляли собі механізм циркуляції наступним чином: оскільки рух внутрішнього і зовнішнього повітря скоординовані, то, коли зовнішнє повітря піднімається для видиху, внутрішній, що міститься в нижньому "поле кіноварі", також піднімається вгору; коли ж зовнішнє повітря опускається після вдиху, внутрішнє повітря теж опускається і повертається в "поле кіноварі". Циркуляція внутрішнього повітря, як вважали даоси, проходила в два такту: по-перше, поглинають \ щення повітря і, по-друге, власне циркуляції цього повітря. Даоські твори описують лише один спосіб поглинання повітря і два способи циркуляції.

Поглинання зовнішнього повітря це просте вдихання повітря, що супроводжується постійним ковтання великої кількості слини, або "яшмового соку". Поглинання внутрішнього повітря необхідно для того, щоб перешкодити йому вийти при видиху зовнішнього повітря і щоб змусити його циркулювати по тілу.

Проілюструємо спосіб поглинання внутрішнього повітря наступним описом з "Юнь цзи ци цянь", своєрідної антології даоських текстів, що входить до складу "Так-оцзана": поглинання повітря полягає в ковтання. Профани глитають зовнішнє повітря, люди знаючі повинні ковтайте внутрішнє повітря. Покинувши "океан повітря", це повітря піднімається до горла. У той момент, коли людина видихає зовнішнє повітря через горло, треба швидко закрити рот і "бити в небесний барабан", ковтаючи тим самим внутрішнє повітря, що знаходиться в цей час в горлі. Це повітря з шумом спускається, крапля за краплею, немов вода. Його мислення ведуть через стравохід, масажують рукою, щоб він швидше увійшов в "океан повітря", який називається також "полем кіноварі" і знаходиться на три цуня нижче пупка. В іншому місці "Юнь цзи ци цянь" уточнює, що в момент ковтання повітря ніс і рот закриті і порожні. Коли внутрішній повітря заповнює рот, треба "бити в небесний барабан" не менше п'ятнадцяти разів, але краще більше. Ковтнути повітря треба як великий ковток води, потім вести його зосереджено в живіт і далі, в "поле кіноварі". На шляху внутрішнього повітря до "полю кіноварі" є три перешкоди, або бар'єру: перша перешкода знаходиться в серці, друге - над селезінкою, третє - в нижньому "поле кіноварі". Усунути ці перешкоди, провести повітря через них нелегко, на це, як сказано в трактаті, йшли місяці і роки [25, с. 214].

Після трьох ковтання, вчили даоси, "океан повітря" наповнюється і тоді повітря потрібно вести по всьому тілу. Якщо мова йде про хворобу, то повітря слід вести до хворого місця. Спосіб ведення залежав від даного конкретного індивіда: одним радили візуально уявити дві смуги білого повітря, подумки слідувати за цими смугами, які здійснюють свій шлях по тілу. Більш звичайна процедура передбачала створення в своїй уяві гомункула, якому і належало доручити вести дихання, а самому залишалося Подумки стежити за ним на всьому шляху проходження.

Одні автори вважають, що "бити в небесний барабан" означає стукати зубами [25, с. 362], інші - стукати по потилиці вказівними пальцями, закривши при цьому вуха долонями [17, с. 103; 22, с. 206).

Вважалося, що особливо важко подолати другий бар'єр - у селезінки.

Крім способу циркуляції повітря, керованого і веденого практикуючим, даоси рекомендували спосіб вільної циркуляції, коли повітря не керується людиною, а йде вільно сам по всьому тілу. Називається він "виплавлення повітря". Процедура, рекомендована учителем Янь-лином, така: усамітнитися в тихій кімнаті, розслабити одяг, розпустити волосся, лягти на чисту постіль, витягнувши руки і ноги. Заковтнувши повітря, затримати дихання якомога довше, поки стане не під силу. "Затемнити" сонце, щоб воно не мислило, і надати повітрю йти по своїй волі. Коли ж затримувати далі подих стане нестерпно, коли повітря буде прагнути вийти, треба відкрити рот і випустити його тихенько. Заспокоївши дихання і привівши його в гармонію, слід знову приступати до "виплавлення повітря". Займатися цим щодня не можна, лише через інтервали в п'ять-десять днів.

Згідно з рекомендаціями, що містяться в даоських творах VIII - IX ст., "Ембріональний дихання" можна практикувати саме по собі, але частіше воно є необхідною передумовою до "виплавлення" і ведення повітря. Весь цей комплекс називається "вживанням повітря". Всі рецепти "споживання кисню" пропонували спочатку зробити ряд гімнастичних вправ, щоб "розслабити тіло". Потім слід було сісти прямо і зробити три вдиху. Заспокоїти думки і відволіктися від тіла, заспокоїти дихання. Потім тихо і легко видихнути нечистий повітря через рот і вдихнути носом чистий. Повторити це шість-сім разів. Такий порядок "приведення повітря в гармонію". Коли гармонія повітря досягнута, а рот і ніс "закриті і порожні", треба на325

повнити рот повітрям, а потім "бити в небесний барабан" не менше 15 разів.

Після цього ковтнути повітря, як ковтають воду і зосередити увагу на повітрі, який проходить в "океан повітря", де він і залишається на тривалий час. Через певний проміжок часу процедуру ковтання треба повторити і так до тих пір, поки не "наповниться живіт". "Наповнивши живіт" і "звільнивши серце" від суєтних думок, слід закрити рот, масажувати живіт руками, щоб змусити повітря циркулювати і проникнути в ніс. При цьому не можна сильно дихати, щоб не порушити гармонії повітря. Після цього слід лягти в ліжко, витягнути руки і ноги, кілька їх розставивши. Дихати носом, увагу зосередити на диханні, змушуючи повітря циркулювати по всьому тілу. Ця процедура називається "змусити повітря циркулювати". При цьому пропонувалося інтенсивно рухати пальцями рук і ніг, а також "кістками і суглобами" до тих пір, поки не проб'є піт. Ця процедура називається "проникнення повітря".

Процедурі дихання супроводжував цілий ряд приписів, які славилися секретними, таємничими, і передавалися усно від вчителя до учня. В даоських творах до періоду Тан нічого не говорилося про внутрішньому повітрі, йшлося лише про зовнішній повітрі. Як відзначають автори, які досліджували цю проблему, схема циркуляції повітря в творах дотанского і послетанскіх в основних рисах не розрізнялася [25, с. 231]. Зовнішнє повітря - той, що вдихають носом і який потім опускається в нирки і проходить всі п'ять внутрішніх органів і шість вмістилищ: "з довгою долини (т. Е. Носа) в темну область (т. Е. Нирки) повітря проходить по передмістях і округах (т. е. по внутрішніх органах) ".

У відомому творі Ге Хуна "Баопу-цзи" (початок IV ст.) Говориться, що практикуючи циркуляцію повітря, слід вдихати носом і потім закривати, замикати повітря, утримуючи його протягом 120 ударів серця, після чого обережно видихати ротом. Вдих і видих слід проводити безшумно і без напруги, так, щоб перо, поміщене перед носом або ротом, що не ворушилося. При цьому необхідно вдихати велику кількість повітря, а видихати мале. У міру оволодіння цією практикою слід збільшити інтервал між вдихом і видихом до тисячі ударів серця, що повинно було, на думку автора, привести до омолодження старих.

"Хуан тин цзин" ( "Книга жовтого двору", III ст.) - Один з найбільш ранніх трактатів про пошуки безсмертя. Семи-складними віршами, в езотеричних термінах в ньому послідовно і досить докладно описані способи досягнення безсмертя: циркуляція повітря, повернення насіння, збільшення його, харчування і т. Д. Згідно з описами "Хуан тин цзин", повітря слід вдихнути носом ( "грубкою" ), провести через ворота, ключ від яких зберігається у духів селезінки. Подолавши цей складний бар'єр, повітря вели до нижнього "полю кіноварі", де повітря зустрічався з насінням, змішувався і сублімувався в процесі плавлення. У цей час рот повинен бути наповнений слиною. "Виплавленої" повітря і насіння проводять з нижнього "поля кіноварі" в верхнє "поле кіноварі", що знаходиться в голові. Це "повернення насіння" (нижче ми докладніше зупинимося на цій практиці). Якщо ж не практикують цей процес, то роблять видих ротом. Ось приклад опису: "Вдихаючи і видихаючи через певні інтервали через грубку, вводять повітря в« поле кіноварі ». В цей час чиста вода (т. Е. Слина) яшмові озера (т. Е. Рота) омиває священний корінь (мова)" [25, с. 241].

Велика увага даоси приділяли видиху. Цій техніці вони надавали серйозного значення ще в глибоку давнину. Безліч найменувань способів видиху зустрічається у Чжуан-цзи. Однак ретельно техніка видиху була розроблена в період Тан і Сун. При одному способі вдиху було відомо шість способів видиху: чи, хе, ху, Сюй, чуй, сі. Ці видихи, за поданнями даоських вчителів, співвідносилися кожен з певним органом і вживалися для лікування хвороб, причина яких полягала в цих органах.

Так, вважалося, що видих чи впливає на легені, лікує і зміцнює їх, знімає втому, позбавляє від виснаження, лікує хвороби шкіри, різні запальні процеси, ефективний при сильному холоді або великий спеці. видих хе впливає на серце. Практикуючи його, прагнули позбутися головного болю, сухості в роті, сильного спека. видих ху, будучи пов'язаний з селезінкою, вважався корисним при шлункових захворюваннях, лихоманці, високій температурі. видих сюй впливає на функцію печінки і вважається ефективним при лікуванні хвороб очей і меланхолії. видих чуй пов'язаний з нирками, корисний при лихоманці, холоді, імпотенції. видих сі контролює "трьох плавильників", покращує їх діяльність, корисний при лікуванні ревматизму. Оскільки вважалося, що серце управляє всіма органами, можна було обходитися одним видихом хе, який співвідносився з серцем.

Як же слід видихати згідно з цими шести способам? Відомості про техніку видиху дуже-мізерні. Ось деякі описи. видих сюй робиться широко відкритим ротом, повітря випускається поступово, тихо, рука перед ротом відчуває тепло. видих чуй виконується стисненим ротом, повітря випускається швидко, з напругою, рука перед ротом відчуває сильний струмінь холодного повітря [25, с. 250]. Роблячи той чи інший видих, слід вимовляти звук, відповідний найменуванню виконуваного видиху, т. Е. чи, хе, ху, чуй, Сюй, сі.

Даоські наставники рекомендували практикувати певний спосіб видиху не тільки для лікування хвороб, але і для їх профілактики, для зміцнення здоров'я, для захисту від спеки або холоду. Так, вранці треба робити видих сюй, після їжі - видих хе, після вина - теж видих хе, при спеці - видих ху, коли холодно - видих чуй.

(Синь гряо - Роз'яснення про це спеціальний орган людського тіла були дані в трактаті кінця першого тисячоліття до нашої ери "Наньцзін", докладніше див. А- А. Лубровін "Важкі питання класичної китайської медицини", СПб, 1991) - Л-Л

Цікавий приклад живучості описаних вище даоських способів видиху знаходимо в книзі сучасного китайського автора. Для перевірки ефективності цих вправ він пропонує бажаючим накуритися так, щоб відчути себе погано, потім зробити видих хе, виганяючи з організму нечистий повітря, а потім вдихати свіже повітря, зміцнюючи тим самим серце.

видих хе, згідно з описом в цій книзі, робиться так: скласти злегка губи, беззвучно вимовити "хе", видихаючи через рот нечистий повітря серця. Потім закрити рот і вдихнути носом свіже повітря, подумки направляючи його до серця. Видих повинен бути коротким, а вдих тривалим. Вправу повторити шість разів [22, с. 209].

В даоських трактатах різних періодів можна зустріти безліч приписів щодо того, в який час і в якому місці слід займатися дихальними вправами. Найбільш загальні вказівки зводяться до наступного: треба звільнитися від суєтних думок, зробити обмивання, привести себе в порядок, розслабити або розстебнути одяг, усамітнитися в тихому приміщенні, чистому і не захаращені речами, запалити пахощі, почитати священні книги і помолитися божествам. Перед поглинанням повітря слід "бити в небесний барабан" 36 разів, потім зробити два-три тривалих видиху. Після цього можна приступати безпосередньо до поглинання повітря. Дихальні вправи зазвичай супроводжуються практикою поглинання слини.

В кінці династії Тан доктрина "ембріонального дихання" втратила своє домінуюче вплив серед практиків даосизму. Поширення набула теорія внутрішнього дихання, циркуляції повітря в "полях кіноварі". Для лікування хвороб рекомендувався спосіб затримання дихання, або "замикання повітря" на вдиху. Для живлення внутрішніх органів рекомендувався спосіб "п'яти паростків": вимовити молитву, повертаючись по сторонах світу і поглинаючи повітря певну кількість разів: три рази, звернувшись на південь, для харчування серця; п'ять разів, звернувшись на північ, для харчування нирок; сім разів, звернувшись на захід, для харчування легких; дев'ять разів, звернувшись на схід, для харчування печінки, для харчування селезінки (центру) поглинають повітря дванадцять разів. Ця процедура називається "поглинання повітря три, п'ять, сім, дев'ять (раз)".

Однією з різновидів дихальних вправ була практика "поглинання сонячних променів", доповнює процедуру "поглинання дихання сонця і образу сонця". Рано вранці мали сісти або стати обличчям до сонця, зосередитися і "поглинати сонячне дихання" 45 разів, потім 9 раз ковтнути слину і 9 разів постукати зубами. Процедура "поглинання образу сонця" полягала в наступному: вранці належало повернутися на схід, тримаючи в руці лист зеленого паперу, на якій кіновар'ю виведений ієрогліф "сонце" всередині квадрата. На цьому образі слід зосередитися, потім ковтнути його, після чого належало 9 раз ковтнути слину і 9 разів постукати зубами, утримуючи образ сонця в серці. Далі, додатково до цього, можна практикувати метод поглинання сонячних променів: три рази в день, обернувшись вранці на схід, опівдні - на південь, під вечір на годину бу - на захід. Поглинувши образ червоного сонця і ввівши його в серце, як було описано вище, варто було б подати, що з серця до зубів піднімаються дев'ять променів, які треба направити в шлунок. Далі належало медитувати на образі цих променів в серці та шлунку, після чого виводити ці промені разом з видихом і ковтайте слину 39 разів.

Надалі ця процедура ускладнилася - образ червоного сонця в серці належало змусити циркулювати по всьому тілу. Перш за все його слід було направити в нижню "поле кіноварі", звідти в ліву ступню, а потім в праву. Коли образ сонця проходив через груди, слід змусити його висвітлити всі п'ять внутрішніх органів, а потім провести в нирки, звідки по двох каналах піднімається білий повітря у "палац нірвани", а чорне повітря - в серце.

Відповідно до іншої процедури слід концентрувати увагу на сонце, що подібно яйцю, розташованому в центрі "палацу нірвани". Потім по черзі належало позбутися трьох видів сонячного повітря: чорного, "трупного повітря"; білого, "старого повітря"; блакитного, "мертвого повітря". Випускаючи кожен раз повітря, належало концентруватися на його кольорі і назві. Після цього треба було тихо і обережно чотири рази вдихнути жовтий повітря, після чого ковтнути три рази слину. Слідом за цим пропонувалося концентруватися на сонці, розташованому в центрі "палацу нірвани", і уявити, що воно виходить через око і розташовується перед ротом на відстані дев'яти цунів. Закривши очі ненадовго, відкрити їх і вдихнути сім разів червоний повітря, потім ковтнути три рази слину. Після цього потрібно було посувати руками і ногами, а потім поглинати зелений повітря.

Поряд з практикою поглинання сонячного повітря, даоси рекомендували ще ряд інших: поглинання місячного повітря, поглинання туману і т. Д. [25, с. 374-377].

Деякі європейські дослідники схильні вбачати в цих процедурах поглинання сонячного і місячного повітря зачатки геліотерапії і селенотерапіі, гідності яких даоси оцінили ще в глибоку давнину [27, с. 145].

Описані вище дихальні вправи, згідно з приписами даоських наставників, необхідно було додатково супроводжувати рухової гімнастикою, різні види якої описувалися в трактатах або передавалися усно від вчителя до учня. Загальна назва цієї гімнастики "розтягування і стискання" тіла (Даоін'). Пізніше стали вживатися і інші назви: "робота" (Гупфу), "Робота, спрямована всередину" (Нейгун) та ін.

Неважко помітити, що даоські дихальні і рухові вправи мають багато спільного з пранаямой і асанами індійської йоги. Однак питання про пріоритет будь-якої з цих шкіл залишається поки відкритим.

Вправи, які рекомендувалися прихильниками даоинь, гунфу и нейгун, були спрямовані на тренування свого тіла, а також запобігання або лікування хвороб. Це була свого роду лікувальна гімнастика. Сучасні автори, в тому числі і медики, визнають її безсумнівно ефективної в зміцненні організму, збільшення його опірності, в профілактиці і лікуванні ряду захворювань, в зниженні стомлюваності і т. Д. Відзначається також позитивний психотерапевтичний ефект цієї гімнастики.

Невід'ємною частиною гімнастичних вправ з найдавніших часів були масаж, розтирання, легкі удари і інші пасивні руху гігієнічного та лікувального характеру. Ними користувалися при перевтомі, судомах, вивихах, переломах, ревматичних болях, кровотечі.

У другій половині XVIII ст. лікувальна гімнастика, що практикується даосами, привернула увагу європейських медиків, прихильників лікування ряду хвороб за допомогою руху. Цьому сприяли статті місіонерів, які жили в Китаї, і в першу чергу стаття єзуїта батька Аміо.

Гімнастичні вправи, що практикувалися даосами, виконувалися сидячи, стоячи або лежачи. Беручи різні положення, виробляючи необхідні руху, слід певним чином дихати, вдихаючи і видихаючи повітря так, як пропонувалося для кожного комплексу вправ.

Існувало безліч посібників, в яких детально описувалися різні види гімнастичних вправ. Одним з найбільш важливих був твір Гао Ляня "Цзунь шен ба цзянь" ( "Вісім розділів, узгодити з життям"), написане в 1591 г. З більш ранніх робіт популярністю користувався трактат сунского автора даоса Інь чженьженя "Сін хв Гуйчжи" ( "Закони природи і долі ").

Для наочності наведемо опис деяких вправ з комплексу "Чжун-ли ба дуань цзинь фа" ( "Блискучий метод безсмертного Чжун-ли, що складається з восьми вправ"). Це профілактичні, оздоровчі уп Даоських практик ДОСЯГНЕННЯ БЕЗСМЕРТЯ

ражнения. Виконуються вони сидячи, ноги повинні бути схрещені. Тривалість - на власний розсуд. Час виконання - від півночі до полудня (т. Е. Час як). Перед початком вправи потрібно зосередитися. Перша вправа наказує стукати зубами і збирати в роті слину. Зосередившись, посидіти якийсь час зі "стиснутими кулаками"9, Потім, обхопивши руками Кунь-лунь (Т. Е. Верхівку голови), зробити дев'ять тихих вдихів і видихів, потім подихати нечутно деякий час. Після цього 24 рази вдарити в "небесний барабан". Для цього долонями закрити вуха, вказівними пальцями натискати на середні і потім зісковзувати з них, тим самим б'ючи по потилиці. Далі слід постукати зубами 36 разів і зібрати слину. Закінчити вправу постукуванням "яшмової подушки" (т. Е. Потилиці) зазначеним способом, по 24 рази правою і лівою рукою порізно.

Друга вправа - погойдування "небесного стовпа" (т. Е. Шиї). Поєднавши щільно кисті рук, слід повертати голову то вправо, то вліво, дивлячись при цьому на плече, по 24 рази в кожну сторону.

Третя вправа наказує "червоним драконом" (т. Е. Мовою) 36 раз провести в роті по небу, зубам, щоках, накопичуючи таким чином "священну воду" (слину), потім прополоскати цієї слиною 36 раз рот, а потім трьома ковтками ковтнути її зі звуком "гу-гу", імітуючи бурхливу воду. Після цього буде "відчуття вогню" (в серце?)10.

Четверта вправа - розтирання нирок. Затримавши дихання, потерти руки, поки не налагодяться. Після цього обома руками потерти поперек не менше 36 разів. Потім руки прибрати, стиснути щільно кулаки. Знову затримати подих, зосередитися, вогнем серця запалити "поле кіноварі" (очевидно, мається на увазі нижню "поле кіноварі"). "Коли відчуєте жар в поле кіноварі, переходите до наступної вправи" [17, с. 101 -107; 25, с. 419].

 



 СЛОВНИК ТЕРМІНІВ |  На малюнку, що ілюструє цю вправу, практикуючий зображений з піднятими вгору руками [17, с 105; 25, з 420].

 МЕТОД ЗБИРАННЯ життєвих |  Підведення ЕЛІКСИРУ БЕЗСМЕРТЯ до котла |  Приготування ЕЛІКСИРУ БЕЗСМЕРТЯ |  Заняття дихальними вправами. Малюнки на тканині з кургану (близько 200 р. До н.е..). |  Збирання макрокосмічних алхімічні ЕЛЕМЕНТА ДЛЯ ОСТАТОЧНОГО ПРОРИВУ |  ОСВІТА БЕЗСМЕРТНОГО зародка |  Сань цань або метод трьохетапного безперервного підняття означає, що три |  ГЛАВА XV |  Елемент Води (північ) |  ПОЯВА В ПРОСТОРІ |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати